【永州非遺】何仙姑傳說：一朵綻放在時(shí)光中的荷花

陳瑜

    何仙姑的傳說，是湘南永州大地上最璀璨的文化瑰寶之一。她的形象始于唐代，經(jīng)宋元明清歷代文人墨客與民間口傳的不斷演繹，逐漸從一位平凡女子升華為八仙中唯一的女性神仙。關(guān)于其身份，《永州府志》與《零陵縣志》稱其為“放牧女”，而宋代歐陽(yáng)修《集古錄跋尾》則記載她為“衡山女子”，后因地域相近的誤傳與零陵地方文化的吸納，逐漸成為永州的文化象征。

    永州何仙姑的傳說，深深扎根于道家文化與民間巫儺信仰的交織。她兼具仙女、道姑與女巫三重身份：既能如《獨(dú)醒雜志》所述預(yù)知狄青南征的勝負(fù)，又似《東軒筆錄》中記載的“不饑無漏”的異人，更被鄉(xiāng)民視為治病救人的“仙娘”，體現(xiàn)了道教神仙思想與楚地巫風(fēng)的融合。

    何仙姑傳說的文字記載最早可追溯至北宋。歐陽(yáng)修在《謝仙火跋》中記錄了慶歷年間衡山何仙姑“絕粒輕身”的奇聞，雖對(duì)其“晚年羸瘦”的結(jié)局存疑，卻為后世傳說提供了歷史雛形。至南宋，曾敏行《獨(dú)醒雜志》詳細(xì)記載了她預(yù)言狄青征討儂智高一事，進(jìn)一步強(qiáng)化其“先知”形象。元代道教典籍《歷世真仙體道通鑒》將其與呂洞賓的師徒關(guān)系明確化，明代吳元泰《東游記》則正式將其納入八仙體系，手持荷花、懲惡揚(yáng)善的經(jīng)典形象由此定型。

    永州本土的傳說在明清時(shí)期達(dá)到鼎盛。富家橋鎮(zhèn)大仙觀村的何仙觀遺址、紅玉洞修煉地等遺跡，成為民間信仰的物質(zhì)載體。據(jù)《永州賢水河》博客記載，當(dāng)?shù)刂两癖Ａ糁跋晒谜Q”廟會(huì)，以歌舞、儺戲等形式傳承她的故事，形成了獨(dú)特的民俗景觀。

       民間故事中，何仙姑出身貧寒，幼年喪父，以采藥奉母為生。一日山中偶遇仙人賜桃，食后身輕如燕，又得呂洞賓點(diǎn)化，入紅玉洞修煉。這段傳說既體現(xiàn)孝道倫理，又暗含道家“服食飛升”的思想，與《東軒筆錄》中“食桃不饑”的記載相呼應(yīng)。

      修煉期間，何仙姑與鯉魚精斗法的故事廣為流傳。她以慈悲感化精怪，使其成為八仙渡海的坐騎，彰顯道教“以德服妖”的修行理念。這一情節(jié)被永州民間改編為“鯉魚舞”，成為非遺展演的重要形式。

       武則天遣使召其入宮，何仙姑施展遁術(shù)隱于水州，最終白日升仙。此傳說既暗合唐代女皇崇道的歷史背景，又賦予她超越世俗權(quán)力的精神自由，凸顯湘南文化中“隱逸”與“抗?fàn)帯钡碾p重特質(zhì)。

    關(guān)于何仙姑籍貫的爭(zhēng)議，實(shí)為地方文化認(rèn)同的投射。盡管《白孔六帖》《輿地紀(jì)勝》等文獻(xiàn)支持廣東增城說，但永州說在宋代文獻(xiàn)中占據(jù)壓倒性優(yōu)勢(shì)：魏泰《東軒筆錄》詳述其預(yù)言呂洞賓行蹤之事；劉斧《青瑣高議》記載道州知州周廉夫與呂洞賓的軼聞；蘇東坡詩(shī)中更提及友人受其丹藥之惠。這些記載不僅勾勒出何仙姑與永州士大夫群體的交集，更揭示其在宋代已形成區(qū)域性崇拜。

     考古發(fā)現(xiàn)亦佐證其文化地位。零陵何仙觀遺址旁的云母溪、紅玉洞，與傳說中“食云母粉”“洞中煉丹”的情節(jié)高度契合；明代《永州府志》記載的八處道觀遺址，印證了信仰傳播的廣度。而清代阮元《廣東通志》雖力主增城說，卻未能否認(rèn)永州文獻(xiàn)的連續(xù)性與豐富性，反凸顯傳說的多元共生特征。

    何仙姑傳說于2015年入選永州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，其價(jià)值遠(yuǎn)超神話本身：作為唐宋以降民間信仰的活化石，反映了道教世俗化與楚巫文化的互動(dòng)；通過“懲惡揚(yáng)善”“醫(yī)病救災(zāi)”的故事，成為底層民眾的精神慰藉，促進(jìn)社區(qū)倫理建設(shè)；儺戲《何仙姑降鯉》、民歌《云母溪畔》等衍生藝術(shù)，豐富了湘南民間文藝生態(tài)；作為文旅融合的IP符號(hào)，何仙觀村依托傳說發(fā)展生態(tài)旅游，實(shí)現(xiàn)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承。

    從放牧女到荷花仙子，何仙姑的傳說如同瀟水之畔的并蒂蓮，一端扎根于永州的山水人文，一端綻放于華夏的神仙譜系。她既是道家“我命在我不在天”的修行典范，亦是湘南女性堅(jiān)韌智慧的化身。當(dāng)大仙觀的鐘聲再度響起，這朵穿越千年的文化荷花，仍在訴說著永恒的人性之光。