問辨録卷六

○論語

問達(dá)巷黨人曰大哉孔子博學(xué)而無所成名注云美其學(xué)之博而惜其無所成名也然否曰無所成名者謂人莫得而名也何請惜若以為惜則所謂民無能名者亦惜之歟葢既曰大哉孔子則所謂博學(xué)而無所成名者皆所以贊其大也此亦知圣人者之言而朱子以為達(dá)巷黨人何足以知圣人故特加一惜字以為不知圣人者之辭而又見下文執(zhí)御之說故以為惜其不成一藝之名則非矣曰執(zhí)御之說謂何曰孔子于此欲自任則人之譽(yù)已何以便任欲不自任則本是如此又何以辭故直以謙承之曰吾執(zhí)御矣若不喻其意者然然其實(shí)亦自任之意也曰何以見得曰圣人言須明盡不盡不止恐人之不得其理也太宰曰孔子圣者歟何其多能也子聞之曰吾少也賤故多能鄙事君子多乎哉不多也既言所以多能之故而又言圣人不在于多能是所以明其理也若果達(dá)巷黨人是惜其無所成名則又必將曰君子可以一藝名乎哉君子不器固不可以一藝名也云爾矣豈肯徒曰執(zhí)御而遂無以明其理乎

問鳯鳥不至河不出圖吾已矣夫孔子何思鳯鳥河圖曰孔子非思鳯鳥河圖也鳯鳥河圖伏羲舜文之瑞孔子思伏羲舜文之君而不可得見又不可以明言故思鳯鳥河圖以寓思伏羲舜文之意使其得伏羲舜文之君而事之雖鳯不至圖不出固不思也使其不得伏義舜文之君而事之雖鳯鳥至河圖出猶夫思也譬如堯之世無河圖禹之世無鳯鳥若孔子得生其時(shí)相與都俞一堂共成雍熙之治將亦思鳯鳥河圖乎固知其必不思也曰吾已矣夫之謂何曰明王不興天下其孰能宗予則吾亦已而已矣夫子之文章知其已矣是否曰此又泥于鳯圖之說故以文章言然而非也孔子意不在鳯圖也謂不能行道也

問子見齊衰者冕衣裳者與瞽者見之雖少必作過之必趨何如曰見冕衣裳者而敬人之常也若夫見齊衰者與瞽者而敬則非圣人不能也曰少當(dāng)作坐何如曰雖夜必興不言寢而寢可知也變色而作不言坐而坐可知也今既謂之作則坐何待言還是雖少必作于理為正郷黨亦記此曰雖狎必變雖褻必以貌其義一也

問髙堅(jiān)前后語道體也圣人之道無窮盡無方體然否曰非也此顏?zhàn)訃@其始學(xué)之時(shí)無所適從如此仰之則彌髙鑚之則彌堅(jiān)瞻既在前忽又在后莫得而據(jù)也賴夫子循循善誘博我以文約我以禮吾乃有所持循得竭才以求之而見其卓爾非復(fù)向者髙堅(jiān)前后而不可即矣然雖欲從之而又不可得也則其恱之深求之切必欲造乎圣人之域槩可見矣夫觀彌髙彌堅(jiān)瞻前忽后之說乃是不得適從之意豈云道體

問出則事公卿入則事父兄喪事不敢不勉不為酒困何有于我哉注云事愈卑而意愈切葢謙己誨人之意也然否曰圣人之心至明至密稍有過處則便覺得覺得便言乃心口自相為語人不得而知也曰豈以圣人亦為酒困乎曰他人只在形跡上看必待沈酣顛頓然后為困圣人在心上看若稍多一酌稍過其則便自知之便曰不為酒困何有于我若自他人視之依然動(dòng)容中禮何有一毫差錯(cuò)此正圣人極精細(xì)不可及處故曰心口自相為語人不得而知也若以圣人故為此言以誨人是不情矣不情非圣人也

問可與立未可與權(quán)權(quán)之義謂何曰難言也夫權(quán)稱錘也本不可以言道而道之妙用有似乎此故圣人借以言之今必審察乎稱錘之所以為用者而后可以言道之權(quán)茍有一毫弗類稱錘者即非權(quán)也曰自漢以來無人識權(quán)字然乎曰詎止?jié)h人即宋人亦未識得葢皆以為常則守經(jīng)變則行權(quán)故其為言且開且合而不得其理也然則何如曰經(jīng)者稱之衡也斤兩各具星子有定而不可易如父子之必親君臣之必義以至其它莫不皆然者也權(quán)稱之錘也徃來取中變通而不窮如親務(wù)得乎親之正義務(wù)得乎義之正以至其它莫不皆然者也葢無常無變無大無小常相為用而不得以相離若謂常則守經(jīng)變則行權(quán)是常則專用衡而不用錘變則專用錘而不用衡也而可乎曰伊川云權(quán)者經(jīng)之所不及也經(jīng)者只是存得個(gè)大綱大法正當(dāng)?shù)牡览矶哑渚⑶厶幑谭抢碇鼙M也所謂權(quán)者于精微曲折處曲盡其宜以濟(jì)經(jīng)之所不及爾然乎曰于義未瑩夫權(quán)以稱輕重非以盡細(xì)微也正理所在莫非經(jīng)稱之而使得輕重之宜者莫非權(quán)孰為專立其大孰為獨(dú)盡其細(xì)孰為之闕孰為之補(bǔ)若曰經(jīng)可自用用之而有所不及則以權(quán)濟(jì)之是謂衡可自用用之而有所不及則以錘濟(jì)之也而可乎又云能權(quán)乃知道然乎曰倒言矣得道之深乃能權(quán)也又云權(quán)多害誠臣貴正不貴權(quán)然乎曰權(quán)者圣人之用用以協(xié)義何為害誠且正是如何權(quán)是如何人臣而不知權(quán)則何以酌緩急稱輕重事君治民處天下之事而得其正乎彼所謂害誠而不足貴者乃是揣摩押闔者流不可謂權(quán)也曰考亭云經(jīng)者萬世常行之道權(quán)者不得已而用之須是合義又曰權(quán)者不得已而用之大槩不可用之時(shí)多何如曰斯言愈逺夫謂經(jīng)乃常行之道權(quán)則不得已而用之是謂衡乃常用之物錘則不得已而用之者也謂權(quán)之于事不可用之時(shí)多是謂錘之于稱不可用之時(shí)多也而可乎且義即是經(jīng)不合義便是拂經(jīng)拂經(jīng)便不是權(quán)非經(jīng)之外別有所謂義別有所謂權(quán)也又云經(jīng)自是經(jīng)權(quán)自是權(quán)但漢儒權(quán)變權(quán)術(shù)之說非圣人之所謂權(quán)爾何如曰權(quán)自是權(quán)固也然不離經(jīng)也經(jīng)自是經(jīng)固也然非權(quán)不能行也彼漢儒權(quán)變權(quán)術(shù)之說乃是無衡之錘無所取中故其旁行也流亦任其詭竊而已何可以為權(quán)也又云漢儒反經(jīng)合道之語卻說得經(jīng)權(quán)二字分曉但說權(quán)遂謂之反經(jīng)一向流于變詐為權(quán)則非矣何如曰經(jīng)是何物道是何物既曰反經(jīng)安能合道既曰合道何謂反經(jīng)若曰反經(jīng)可以合道是謂背其星子而可以得其分兩也有是理乎其說經(jīng)權(quán)二字非惟原無分曉縱使其不流于變詐亦自不是權(quán)也曰子必以稱錘為言何也曰其本義如此而圣人取用之意本是如此不然則不可以為稱之錘亦不可以為道之權(quán)矣蓋經(jīng)乃有定之權(quán)權(quán)乃無定之經(jīng)無定也而以求其定其定乃為正也予嘗典試春官以權(quán)策士而為文以明其說今録于左

問孔子云可與共學(xué)未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權(quán)則是權(quán)者圣人之事而學(xué)圣人者所當(dāng)知也自今言之權(quán)固一物也而以之言道何取義歟且圣人直言權(quán)耳后儒乃以經(jīng)權(quán)并稱果一事歟抑二事歟彼反經(jīng)合道之說其謬固不足辯獨(dú)謂常則守經(jīng)而變則行權(quán)然歟否歟夫權(quán)以達(dá)變固也至于居常之時(shí)其人倫物理雖至纎細(xì)莫不各有當(dāng)然不易之則然所以各當(dāng)其則而無過不及之差者果孰使之然歟且善用權(quán)者莫若孔子今觀其動(dòng)靜語黙孰非權(quán)者果何分于常變歟程子謂權(quán)即是經(jīng)是矣而朱子則云經(jīng)權(quán)亦當(dāng)有辯果孰為定論歟乃世又有所謂權(quán)謀權(quán)術(shù)者其為害甚大亦可謂之權(quán)歟夫權(quán)信難言然圣人之權(quán)既所當(dāng)求非圣人之權(quán)又所當(dāng)擇則不可以無言也諸生誦法孔子或有得其說者焉其明蓍于篇用觀所見

學(xué)圣人者必知其道之所在而求以至焉可也譬則射然儀的在前躍如而有見也于是運(yùn)其巧力則有能中者矣茍儀的之不知而漫焉以射則用力愈多而去儀的也愈逺茍知之而力弗至猶弗知也夫?qū)W亦有儀的焉孔子云可與共學(xué)未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權(quán)夫權(quán)也者圎而通者也是圣人之事而學(xué)之儀的也圣人圎而學(xué)圣人者以方始而方可也終而愈方焉則遂失其圎也圣人通而學(xué)圣人者以一隅始而一隅可也終而止一隅焉則遂失其通也夫?qū)W不至于圣人非成也不能權(quán)非圣人也非圎非通不可以與權(quán)也而不知所以求不求所以至非學(xué)也請先言權(quán)之義夫權(quán)者何也稱錘也稱之為物有衡有權(quán)衡也者為銖為兩為斤為鈞為石其體無弗具也然不能自為用也權(quán)也者銖則為之銖兩則為之兩斤則為之斤鈞則為之鈞石則為之石徃來取中至于千億而不窮其用無弗周也然必有衡而后可用也故謂衡即是權(quán)權(quán)即是衡不可也然使衡離于權(quán)權(quán)離于衡亦不可也葢衡以權(quán)為用權(quán)非用于衡無所用之分之則二物而合之則一事也故有言衡而不言權(quán)者焉如曰律度量衡是也然而權(quán)在其中也有言權(quán)而不言衡者焉如曰權(quán)然后知輕重是也然而衡在其中也何者二物而一事者也夫權(quán)也者既以輕重言則是無常變無巨微而無不為之低昂者也非謂不得已始用之而得已可不用也一時(shí)無權(quán)必不得其正也非謂鈞石始用之而銖兩可不用也一物無權(quán)必不得其正也斯權(quán)之義也知權(quán)則知圣人矣夫圣人之所以用權(quán)者何也試觀之易夫竒之為陽偶之為陰陽以健施陰以順受人所知也然陽或變而之陰陰或化而之陽剛或摧而為柔柔或徃而從剛其理不可定也是故事以位異則易事以當(dāng)位法以時(shí)遷則更法以趨時(shí)故曰變動(dòng)不居周流六虛不可為典要惟變所適圣人以此神明其徳定天下之吉兇而成天下之亹亹者也故曰巽以行權(quán)夫巽風(fēng)也風(fēng)之為物至動(dòng)而不拘至速而不滯至徹而不隔故稱巽焉謂其委順而周至也故可以行權(quán)焉是故以決是非以定可否以成變化以通鬼神始之乎一心而放之乎六合莫之能違也權(quán)之用大矣哉非圣人其孰能與于此奈何后儒之不達(dá)也于是有反經(jīng)合道之說夫物各有則經(jīng)之謂也稱物而使當(dāng)其則權(quán)之謂也圣人言權(quán)不言經(jīng)非遺之也言權(quán)而經(jīng)在其中也圣人以權(quán)行經(jīng)而漢儒以權(quán)反經(jīng)其謬無足辯也獨(dú)謂處常則守經(jīng)遇變則行權(quán)而其說至今因之信斯言也是經(jīng)權(quán)之異用也彼所謂經(jīng)也者非子思大經(jīng)孟子反經(jīng)之經(jīng)歟其為經(jīng)固也而乃為之經(jīng)綸焉類聚羣分而各得其理焉反焉而得其正焉非權(quán)孰為之者而獨(dú)謂為處變之物哉故程子曰權(quán)即是經(jīng)自漢以來無人識權(quán)字為此也雖然經(jīng)也者立本者也猶之衡也權(quán)也者趨時(shí)者也經(jīng)以權(quán)為用權(quán)非用于經(jīng)無所用之者也故謂權(quán)不離經(jīng)也則可而曰權(quán)即是經(jīng)是曰權(quán)即是衡也此朱子所以又有經(jīng)權(quán)亦當(dāng)有辨之說也但猶謂權(quán)為處變之物故引孟子嫂溺援之以手為證夫嫂溺援之以手權(quán)之易見者故直謂之權(quán)也若夫男女授受不親禮也而亦非離權(quán)也何則人之授受未有不親者也而獨(dú)男女則不親焉何也嫌也不嫌則授受親嫌則授受不親非權(quán)而何是禮之正者亦由權(quán)而正也而曰權(quán)而得中是為禮也是徒以權(quán)之得中者為禮而不以禮之得中者為權(quán)乃似又猶有遺說也故程則言其一事然而非一物也朱則言其二物然而非二事也以盡其義合二子而后可者也斯義不明而世之言權(quán)者大抵皆稱古人不得已之事如舜不告而娶之類夫不得已而為處者易見者也權(quán)固也然而天下之事豈皆不得已而后為處者乎其日用彛倫之際雖至纎至細(xì)莫不各有當(dāng)然不易之則使非權(quán)以稱之果能各中其則而無太過不及之差乎否也則安可謂變則用權(quán)而常則可不用也且權(quán)之說出諸孔子請即以孔子論其墮三都誅侏儒權(quán)也處其變固也若夫可仕而仕可止而止可乆而乆可速而速非權(quán)乎不然將無有可仕而止可乆而速者乎此猶其大者也若夫入而鞠躬出而與與上而誾誾下而侃侃非權(quán)乎不然將無有當(dāng)鞠躬而與與當(dāng)誾誾而侃侃者乎此猶可指言者也其曰無意無必?zé)o可無不可從心所欲不踰矩則無時(shí)無處無非權(quán)也是日用而飲食者也由是觀之權(quán)之為用常耶變耶無不有者耶固可得而識也而世之君子徒曰權(quán)者濟(jì)一時(shí)之急非悠乆之用居常無事則置諸空虛之地遂使圣人大中至正之極旁行順應(yīng)之方虛靈洞達(dá)之機(jī)精邃淵微之旨晦塞不明于是大道隠曲學(xué)興膠柱一偏之說守株一節(jié)之行東向望不見西墻南向望不見北方而不知其合之圓也從箕子者以比干為愚從伯夷者以柳惠為褻而不知其會(huì)之通也雖稱有道術(shù)者亦不過下守局士之軌非不為貞然不免于諒也非不為禮為義然不免于非禮之禮非義之義也差之毫厘謬以千里差之千里謬以無算而大人之事不復(fù)見于天下矣雖然權(quán)可易言哉察之幽渺定之纎忽非至明弗能也為一為兩叅伍錯(cuò)綜非至變弗能也觸幾而應(yīng)倐彼倐此非至熟弗能也效越人游者殘其軀代大匠斵者傷其手是可與下學(xué)道乎然越人之游不可效也而遂謂世無越人不可也大匠之?dāng)薏豢纱捕熘^世無大匠不可也適道難于學(xué)非謂學(xué)可不適道也立難于適道非謂適道可不立也權(quán)難于立非謂立可無權(quán)也夫?qū)W至于立可不謂有得歟然而成心未化終有翳于鑒空圭角尚存終有礙于圜轉(zhuǎn)明非先物何以制變于未形智不通方何以當(dāng)機(jī)于猝至以之行已則精義之用窒以之經(jīng)世則彌綸之道垂圣人之徳業(yè)謂若是乎哉是故不可以無權(quán)也夫誠者不勉而中不思而得從容中道圣人也權(quán)之至也誠之者明善而誠身者也所以求為圣人也明善貴乎虛心心虛則理融理融則識達(dá)誠身在于克己已克則氣順氣順則徳弘求之以問學(xué)練之以事行會(huì)之以深思涵之以積養(yǎng)查滓既盡自圓自通繇是為仁義之宰攝為禮樂之宗正無不可矣化不可為始諸可為神不可知始諸可知惟所適者正而不已其功未有不幾者也中庸一書為下學(xué)而作其言無過不及隨時(shí)取中皆權(quán)說也而特未掲乎權(quán)之名學(xué)者襲口耳昧心識言中庸而不言權(quán)不知中庸之即權(quán)也非謂誠之者不可以至也雖然權(quán)亦不同焉有用之于謀也者則為權(quán)謀有用之于術(shù)也者則為權(quán)術(shù)彼其竊變通之似以濟(jì)其揣摩之私而競逐于功利之間則能使天下多事故有惡于權(quán)也雖然弓矢戈矛天下之利器也良民以之御寇而奸民以之為寇茍徒以良民之御寇也而遂縱于奸民可乎茍徒以奸民之為寇也而遂禁于良民可乎顧視所用何如耳奸民之權(quán)既任之而不知擇圣人之權(quán)又畏之而不敢求是常使御冦無具而為冦有資也是故天下鮮通儒而竊之者則肆矣孟子云所惡于智者為其鑿也如智者行其所無事則智亦大矣夫所惡于權(quán)者為其竊也如權(quán)者皆出乎所學(xué)之正則權(quán)亦大矣夫是則可與語權(quán)也已矣

問先進(jìn)于禮樂野人也后進(jìn)于禮樂君子也是時(shí)人之言否曰明是子曰如何為時(shí)人之言曰孔子如何以先進(jìn)為野人曰圣人之言虛靈洞達(dá)意常在于言外學(xué)者當(dāng)求其意不可滯其辭也然則何如曰孔子不欲遽言時(shí)俗之弊故為此說葢曰世之尚文乆矣而文之盛也甚矣以視先進(jìn)禮樂樸而不文殊覺粗拙不其野乎以視后進(jìn)禮樂文物煥然殊覺都美不亦君子乎雖然如用之則吾從先進(jìn)寧野可也即此便是傷今思古之意正而不激何等渾涵活潑令人躍然深省曰朱子何以謂為時(shí)人之言曰圣人詞有抑揚(yáng)而意常微婉朱子于此宛轉(zhuǎn)不來以為圣人不宜如此言也故直以為時(shí)人之言而孔子斷之耳然不知時(shí)人都要那等我卻要這等畢竟是朱文公氣象非孔子氣象也曰子云周監(jiān)于二代郁郁乎文哉吾從周如何今又從先進(jìn)伊川有云救文之敝則從先進(jìn)此不必泥從周之說何如曰從先進(jìn)即是從周夫周至孔子七百有余歳矣文武成康非先進(jìn)乎固不必前代夏殷乃為先進(jìn)也孔子之從周者是文武成康之周非春秋之周也而其從先進(jìn)者是文武成康之先進(jìn)非夏殷之先進(jìn)也子思曰仲尼憲章文武夫非從先進(jìn)而何夫又非從周而何

問顏?zhàn)铀婪蜃雍我灾归T人之厚葬曰豈惟止之哉曰回也視予猶父也予不得視猶子也非我也夫二三子也葢傷之甚焉子疾病子路使門人為臣病間曰乆矣哉由之行詐也無臣而為有臣吾誰欺欺天乎曽子臨終舉扶而易簀曰吾何求哉吾得正而斃焉斯已矣大圣大賢其處死生之際乃如此

問子貢貨殖何以為不受命曰知顏?zhàn)又毝鴺穭t知貨殖者之不受命矣曰魯齋治生之說何如曰治生之說后世或非之然亦未可非也曰不欲子貢之貨殖卻又不非魯齋之治生何歟曰言豈一端而已固各有所當(dāng)也夫?yàn)閲弑夭豢赏獗径鴥?nèi)末然亦自有生財(cái)之道為家者必不可厭貧而謀利然亦自有養(yǎng)生之道葢古者人君制民之產(chǎn)田以井授俯仰有資焉人雖至貧固皆可以生也如顏?zhàn)雍勂奥镓氁踩簧杏泻勈持墒陈镏删訒颖忠赂谝柏氁踩簧杏锌筛镒迂暷瞬话灿诠食６浿骋郧蟾还室詾椴皇苊笫捞餆o所受人自為生茍無以治生將遂粒米立錐之無有父母妻子且餓以死亦豈生人之理乎葢后世之時(shí)勢則然人必有所不能免者故曰治生之說亦未可非也曰學(xué)者之治生有道乎曰有非義無為也非力無食也可以為朝夕而已無貪心也是為治生之道非貨殖求富之謂也曰子貢之貨殖非若后人之豊財(cái)?shù)诵奈赐淮艘嘧迂暽贂r(shí)事何如曰亦曲為之說

問夫子與點(diǎn)謂何曰其意灑脫而不役于人其心安適而不牽于物有超然自得之真焉故夫子與之曰曾點(diǎn)漆雕開已見大意何如曰圣門之學(xué)只要為己恱開為其有為己之心也與點(diǎn)為其無為人之心也皆切實(shí)事曰大意則吾不知也

問辨録卷六