前言

可能大部分人都會(huì)對文震亨這個(gè)名字感到陌生。但是提到江南四大才子之一文徵明，大家也許就耳熟能詳了。

文震亨畫像

文震亨是文徵明的曾孫。文震亨，字啟美，號木雞生，被譽(yù)為懂生活、講品味、有格調(diào)的“殿堂級大咖”。他出身自明代蘇州極具影響力的文藝世家。自其曾祖父文徵明（1470-1559）開始，文氏一族不乏以詩文書畫名著一時(shí)者。文震亨為明代后期承繼家族藝文傳統(tǒng)的代表人物。他的活動(dòng)范圍不限于家鄉(xiāng)蘇州，亦擴(kuò)至四方菁英匯聚的南京、杭州等地，與眾多文人交游結(jié)社，詩文酬唱。

文震亨挾著蘇州文氏豐厚的文化資本，將自己對琴棋書畫、焚香飲饌、服飾器用、造園布景的涵養(yǎng)見識，匯編《長物志》一書，成為晚明文雅品味的代表指南，也透露當(dāng)時(shí)風(fēng)雅文士對生活各層面細(xì)膩講究的生活態(tài)度。

明代 文震亨 明末二十名家書畫冊-文震亨畫山水 1644年

綾本設(shè)色

臺北故宮博物院

畫中自幽靜水閣離去的文士，回首眺望仙境般的石梁飛瀑。此畫作于清兵入關(guān)的1644年，似為文震亨對原本閑雅生活的追念。

明末葉刊本 文震亨撰 《長物志》

國家圖書館

本書作于十七世紀(jì)初期。長，讀音為zhàng，“長物”一詞出自《世說新語》“身無長物”的典故，原指身外多余之物。此處呈現(xiàn)文震亨日常所居、所見、所感的居所及用物，看似閑事余物，卻處處可見韻味才情。

《長物志》是一個(gè)熱愛生活之人，寫下的日常生活中的所有美好。《長物志》中表達(dá)了詩意生活的取向，一室一廬，一草一木，投射了他的審美趣味。忙碌之余，可以帶我們走進(jìn)一個(gè)鳥語花香的園林世界，為自己尋找一方暫時(shí)的心靈凈土，汲取前行的勇氣。

明早期 佚名 龍泉窯 青瓷劃花鳳尾瓶

高41.0cm 口徑18.5cm 底徑13.3cm

臺北故宮博物院

十六世紀(jì)晚期開始，江南地區(qū)的文人逐漸將花藝與花器納入日常生活常規(guī)，不僅營造古雅氛圍也鑒賞花瓶。依照文震亨的說法，較高的龍泉窯瓶適合插梅花。

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日本江戶時(shí)代 佚名 桐蒔繪小箱

長33.0cm 寬26.0cm 高22.0cm

臺北故宮博物院

《長物志》〈廂（箱）〉條中提及“倭廂”，即日本蒔繪漆盒，由于質(zhì)輕且做工精良，故被認(rèn)為適合貯放“古玉重器或晉唐小卷”又或“卷軸、香藥、雜玩”等此類古玩且書齋中宜多貯存以備用。

明末清初 陸子剛（款） 雕玉竹節(jié)臂擱

長11.5cm 寬5.5cm 厚1.9cm

臺北故宮博物院

陸子剛相傳是明代嘉靖、萬歷間琢玉工名工。起凸陽紋、鏤空透雕、陰線刻劃皆盡其妙，尤其擅長平面減地技法，表現(xiàn)出類似淺浮雕的效果。本件確實(shí)符合史料所記載的風(fēng)格?！堕L物志》向來貶斥金玉，卻有如下記載：“吳中如?.陸子岡皆后來繼出高手。第所刻必以白玉、琥珀、水晶、瑪瑙等為佳器。”（卷7，〈器具〉）

明代 孫克弘 銷閑清課圖

紙本設(shè)色 279cmx1333.9cm

臺北故宮博物院

此作描繪二十種明代后期文人的閑雅生活，每段加上點(diǎn)題數(shù)語。透過圖像與文字，可感受到不少與文震亨類似的生活講究。

燈一龕：小齋幽寂，夜雨篝燈，坐對終夕，為戴發(fā)僧。

高枕：樊籠解脫，每遇暑畫時(shí)，飲食緩行，繼以偃息，自欣骨節(jié)有少趣。

禮佛：非能雅究三昧，五蘊(yùn)全空，第奉皈依，以警妄衷。

烹茗：顧渚天地，吳越所尚，中冷惠泉，須知火候，一盞風(fēng)生，其樂奚如。

展畫：宋元名筆，不及盡睹。獨(dú)于近代名家，時(shí)獲鑒賞，以清胸臆。

焚香：磁爐沉速，爇火時(shí)溫。幽芬馡滿，四壁生馨。

月上：幾樹梧桐，一輪初駕。微風(fēng)飄拂，景色可喜。

主客真率：床頭積醞，魚菜可辨。往來無拘，形骸殊適。

灌花：盆草時(shí)卉，窗前種種植之，以見生意。

竹（上疑缺一字）：數(shù)竿蒼玉，青翠如沐。日影篩金，風(fēng)奏瑤琴。

摹帖：前代遺墨，性拙不能盡得其彀。時(shí)切效顰，庶幾腕中自有生意。

山游：小艇搖曳，秋水清泚。尋名山以遨游，暢然而得真趣。

薄醉：醇酒清歌，聊適余興。毋蹈沉酣，德儀兼令。

夜坐：蒲團(tuán)孤坐，萬籟俱寂。人境自遠(yuǎn)，此際不知在塵埃間著。

聽雨：人事不擾，坐聽雨聲。北窗微風(fēng)，涼飔時(shí)襲。于此悠然入莊周之境。

閱耕：游目青畬，煢哉夏畦。歌發(fā)緩行，筋力忘疲。

觀史：理學(xué)名書，老眼不入。裨談雜志，聊以永日。

新筍：春芽可羹，亦能佐茗。良友劇談，勝事可人。

洗硯：臨池滌垢，端歙時(shí)潤。霧卷松膏，千軍常勝。

賞雪：長林初霽，玦瑤盈尺。呼僮命觴，心膽澄澈。

明代 沈士充 天香書屋圖 1623年

紙本設(shè)色 131.6x46.5cm

臺北故宮博物院

此幅以枯勁之筆，填札滿幅，布置精當(dāng)，意在王蒙而自出面目。門前潤水，回環(huán)左右，叢陰蒙羃，更作桂花林于樹隙蕉陰。所謂天香者，蓋指此也。背山巃嵸而起，懸泉掛于其左，為澗水之本源。

本作描繪草屋簡澹，主人于屋中操琴、焚香，而室內(nèi)桌上陳列匙瓶。皆符合“隨瓶制置大小倭幾之上，春冬用銅，秋夏用磁。堂屋宜大，書屋宜小?！保ň?，〈位置〉）足證文人即使是“棲巖止谷，追綺園之蹤”（卷1，〈室廬〉）但草屋內(nèi)依然儉而不茍，雅道不替。

沈士充，生卒不詳，作品見于公元1618年－1634年間。字子居，華亭人。出宋懋晉之門，兼師趙左，所作山水，丘壑蒨蔥，皴染淹潤。

明代 王綦 東籬秋色圖 1626年

紙本設(shè)色 65.9x43.3cm

臺北故宮博物院

王綦此作以菊花奇石為題，設(shè)色雅澹又不乏細(xì)節(jié)，根據(jù)《長物志》〈懸畫月令〉一條，應(yīng)即為適合九、十月懸掛的應(yīng)景圖像。

明代 文徵明 林榭煎茶圖

紙本設(shè)色  全卷：25.7cm×222cm，

畫心：25.7cm×114.9cm

天津博物館

圖繪竹籬圍成的院落，主人憑窗遠(yuǎn)眺，童子室外烹茶，遠(yuǎn)處一人拄杖前來探訪。作者以細(xì)致的筆觸描畫出文人悠閑安適的生活，這類題材的作品在文征明傳世繪畫中有一定比例。圖中山石的畫法引人注目、在用花青、赭石色染后、作者以焦墨干筆反復(fù)皴擦，墨色濃重。這種畫法文微明畫作中較為少見，或?yàn)槠湟环N嘗試。

卷尾款署“微明為祿之作”，祿之即是蘇州著名畫家王谷祥，拖尾有文微明為王谷祥作行書七律二首。卷中鈴有清內(nèi)府和近人張叔誠鑒藏印，《石渠寶笈續(xù)編》著錄。作品雖未署紀(jì)年款，推測應(yīng)為作者70歲左右的作品。

文徵明（1470-1559），名壁，字徵明，后以字行，改字征仲，號衡山居士等，長洲（今江蘇蘇州）人。畫學(xué)沈周，尤長于山水畫創(chuàng)作，多寫江南湖山庭院與文人生活，畫風(fēng)細(xì)致溫雅，門人眾多，形成“吳門派”，對明代畫壇有重要影響。又與沈周、唐寅、仇英并稱為“明四家”。

 明代 唐寅 煎茶圖

紙本設(shè)色 106.9x48.1cm

臺北故宮博物院

圖系畫一文士趺坐蒲團(tuán)，執(zhí)蒲扇，于竹石前煎茶。文士側(cè)有糾結(jié)奇木，旁置朱漆翹頭矮幾，上有白瓷撇口盞與盞托，旁列爐瓶盒三件倂匙箸，以及一卷圖軸。煮茶器皿系銅爐、側(cè)把提梁陶或瓦壺、盛水陶缶、白瓷湯瓶，旁為炭斗。

考察眾多晚明著名的烹茶圖、煎茶圖、品茗圖，除了本幅之外，難找到主人翁自煎的圖樣?！堕L物志》亦云“構(gòu)一斗室，相傍山齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童專主茶役”（卷1，〈室廬〉）。多數(shù)都如文徵明《林榭煎茶圖》均是僮仆備辦，主人品飲。本圖為何例外？

若以器具論，爐上的陶瓦壺是明代型制，但晚明已經(jīng)不會(huì)把茶葉裝進(jìn)茶壺放在爐上烹煮了?！堕L物志》對瓷湯瓶直斥為“瓶雖不奪湯氣，然不適用，亦不雅觀”（卷12，〈香茗〉）。白瓷撇口斗笠型茶盞與盞托，在明代已不風(fēng)行，且圖中型制頗類宋代定窯，《長物志》對定窯茶盞則評為“如白定等窯，藏為玩器，不宜日用”、“舊窯器熁熱則易損，不可不知”（卷12，〈香茗〉）。且圖中未見水注、水勺，竟不知如何傾注。無論作為唐宋還是明代的茶道而言，本圖的茶具皆不完善。

圖中所有茶具中唯一完全與《長物志》標(biāo)準(zhǔn)相合者為爐：“有姜鑄銅饕餮獸面火壚”（卷12，〈香茗〉）。而焚香品茗，且具爐瓶盒三事，確系明代作風(fēng)。圖中物件既有前代名物，又有當(dāng)代寶玩，且列一畫軸于幾上，此皆彰顯描繪畫中人實(shí)乃賞鑒玩古。而煮茶也者，意不在茶。是故煮茗不是本畫的要點(diǎn)，其操作與明代品茗實(shí)況亦有捍格。將此圖視為明代版“賞鑒圖”、“博古圖”較契深意。賞鑒也，博古也，背景不在堂屋，而在遠(yuǎn)高于人體比例的竹石前，且主人翁斜倚虬結(jié)奇木，益證此圖并非寫生，實(shí)乃寄情天然，優(yōu)游林下，涵泳古今。就尺幅觀之，本幅相當(dāng)可能是為張掛書齋或茶室而作。

南宋 佚名 龍泉窯 青瓷紙槌瓶

高30.7cm 口徑11.2cm 底徑13.7cm    

臺北故宮博物院    

十六世紀(jì)下半葉開始，文人鑒藏家收集古玩的同時(shí)，也掀起一股插花、品器的風(fēng)尚，對花材、用器的分類與使用，特別強(qiáng)調(diào)務(wù)必合宜合時(shí)。

以此品為例，器底的乾隆御制詩句“紙硾傳官式”說明此一器形即為“紙槌瓶”，完全可以呼應(yīng)張謙德《瓶花譜》（1595）中的“可用花瓶”。

南宋 佚名 官窯 青瓷蔗段洗

臺北故宮博物院

筆洗是古代書房必備品之一，文震亨筆下綜列銅、瓷、玉各類質(zhì)材，又以宋、明兩朝（十二到十五世紀(jì)）瓷器占多數(shù)，反映出古代文青廣收古董文具的情景。

明代 佚名 青花瓷蓮塘魚藻紋花口洗    

高4.6cm 口徑18.0cm 底徑13.5cm    

臺北故宮博物院

這件青花洗作十瓣花口，器內(nèi)底及外壁繪有游魚、水草紋樣，正是文震亨認(rèn)可宣德瓷器中可用的書房佳器。

明代 唐寅 采菊圖

紙本墨筆 畫心：76.6x29.4cm 全幅：268.6x51cm

臺北故宮博物院    

“古名賢像”亦受《長物志》肯定為最高等級畫題。此圖描繪文人偶像陶淵明，應(yīng)即為明末可歸類為“古名賢像”類型的作品。

高25.7cm

臺北故宮博物院

古代烹煮食物的銅鼎經(jīng)常被明代文人配置木蓋，改制成香爐。但這些銅器并不被認(rèn)為是好的香具，而是做為高級的收藏品及擺設(shè)。

宋代 劉松年（傳）博古圖 1211年

絹本設(shè)色 128.3cmx56.6cm

臺北故宮博物院

此圖應(yīng)作于十七世紀(jì)前后。畫中男女專注于品鑒青銅器與瓷器，不乏出自《宣和博古圖》者，可感受晚明探究欣賞古器物的熱潮。

元代 佚名 景德鎮(zhèn)窯 卵白釉印花番蓮紋碗 內(nèi)壁印“樞府”款

高4.5cm 口徑12.0cm 足徑3.8cm    

臺北故宮博物院    

文震亨曾提到“又有元燒樞府字號亦有可取”。所指得應(yīng)即是此類卵白釉帶“樞”、“府”款識的作品。

明代 佚名 嬌黃釉錐拱獸面紋鼎

高16.8cm 口徑13.3cm

臺北故宮博物院

周丹泉是十六世紀(jì)末活躍于古董收藏界的仿古高手，傳說有一次他在唐太常（1571年的進(jìn)士）家看到一件定窯白瓷三足圓鼎，于是跟主人借來觀賞，并仔細(xì)抄錄紋樣，而且也如實(shí)仿制出一件和原作一模樣的瓷鼎，而且逼真到難以和原作有所區(qū)分，以至于讓唐太常愛不釋手而買下作為副本。

這件作品同為三足圓鼎造型，底部雖寫“周丹泉造”款識，但因沒有證據(jù)可以說明它確實(shí)是出自周丹泉之手，故在展覽中，我們把它看成是隨著口耳相傳故事而產(chǎn)出的名家商標(biāo)。

明代 佚名 嬌黃凸雕九龍紋方盂 “吳為制”款

高3.8cm

臺北故宮博物院

沿著口沿，有一圈戳印而出的款識。“萬歷年吳為制”幾個(gè)字說明這件裝飾九龍圖案的小瓷器出自吳為之手。吳為是至今僅見少數(shù)留名在作品上的陶藝家，傳說他擅長修坯，能夠充分控制火候，制作像蛋殼一樣薄可透光的小瓷杯。

明代或清代 佚名 仿宋姜氏鑄銅方爐

通高8cm 蓋長14.5x11.5cm 底長14.3x11cm 

臺北故宮博物院

宋代姜娘子鑄造的器物被認(rèn)為是銅器名品，因而在明代出現(xiàn)了許多為滿足市場需求而制作的仿制品。

元代至明代 朱碧山（款） “張騫乘槎”銀槎

長23.6cm 寬11.3cm 高14.8cm

臺北故宮博物院

明末著錄，如王世貞《觚不觚錄》紀(jì)載朱氏以冶銀出名，其作品與當(dāng)時(shí)不同工種的名匠皆“比常價(jià)再倍”。足見市場上對名家作品之追求。

宋代 馬遠(yuǎn)（傳）寒巖積雪圖

絹本淺設(shè)色 156.7x82.4cm

臺北故宮博物院

《長物志》將數(shù)位“浙派”畫家標(biāo)為“畫中邪學(xué)”，務(wù)請讀者排除在購藏之列。鐘禮便是其中之一。這應(yīng)該為此畫偽造馬遠(yuǎn)款的重要原因。

結(jié)語

“無用之用，方為大用”

——《莊子．人間世篇》

當(dāng)下的我們，每天都是快節(jié)奏的生活，也接觸到各式各樣新與舊的事物，除了日常必需品之外，你是否曾想過哪些是生活中缺一不可的用品？

雖然本次展覽重建的是一個(gè)以物作為身份象征，區(qū)分一群人的同好與否，但從展品的解讀中，也提供一個(gè)再造舒適、嫻雅生活的提案。

當(dāng)人生順意之時(shí)，清玩是生活里的一樁閑事，是閑人閑趣，而一旦人生不如意，清玩便可能是那副使困頓之人不被打倒的盔甲，是內(nèi)心深處的寄托、慰藉，甚至是一種堅(jiān)定的信念。這一份“閑趣”或許于他人無用，而于己卻有大用。最后，希望各位觀者都能找尋到屬于自己生活美學(xué)中的那份“閑趣”。

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