簡牘《詩》類文獻(xiàn)的發(fā)現(xiàn)與研究

陳民鎮(zhèn)

【摘 要】目前與《詩經(jīng)》有關(guān)的簡牘文獻(xiàn)主要有阜陽漢簡《詩經(jīng)》、上博簡《交交鳴烏》《多薪》《卉茅之外》、清華簡《耆夜》《周公之琴舞》《芮良夫毖》、安大簡《國風(fēng)》、海昏簡牘《詩經(jīng)》以及夏家臺(tái)楚簡《詩經(jīng)》。圍繞文本釋讀、異文對(duì)讀、形制與格式研究、字詞考釋、用字現(xiàn)象研究、文本性質(zhì)研究、文本年代研究、《詩經(jīng)》流傳研究、經(jīng)學(xué)史研究等方面，學(xué)者對(duì)簡牘《詩》類文獻(xiàn)的價(jià)值做了充分發(fā)掘，取得了可觀的成績。

【關(guān)鍵詞】簡牘；《詩經(jīng)》；文獻(xiàn)

（一）阜陽漢簡《詩經(jīng)》

（二）上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（上博簡）《交交鳴烏》《多薪》《卉茅之外》

（三）清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（清華簡）《耆夜》《周公之琴舞》《芮良夫毖》

（四）安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（安大簡）《國風(fēng)》

（五）?；韬啝对娊?jīng)》

（六）夏家臺(tái)楚簡《詩經(jīng)》

（一）阜陽漢簡《詩經(jīng)》研究

（二）上博簡《交交鳴烏》研究

《交交鳴烏》原無篇題，“交交鳴烏”的篇名系整理者取自該詩首句?！傍Q烏”之“烏”，簡文寫作“”，整理者指出系“烏”之古文。李銳引《吳越春秋·勾踐入臣外傳》“仰飛鳥兮烏鳶，凌玄虛號(hào)翩翩。集洲渚兮優(yōu)恣，啄蝦矯翮兮云間”之句，指出“烏”當(dāng)即水鳥褐河烏，季旭昇贊同這一說法。曹建國則認(rèn)為“”當(dāng)讀作“鹥”，系鳳凰類的鳥?！?/span>”又見于清華簡《赤鵠之集湯之屋》，當(dāng)以讀作“烏”為宜。

關(guān)于釋文的其他討論，可參見廖名春《楚簡〈逸詩·交交鳴鳥〉補(bǔ)釋》、季旭昇《〈上博四·逸詩·交交鳴烏〉補(bǔ)釋》、董珊《讀上博藏戰(zhàn)國楚竹書（四）雜記》、楊澤生《讀〈上博四〉札記》、季旭昇《〈交交鳴烏〉新詮》、劉洪濤《上博竹書〈鳴烏〉解釋》、王寧《逸詩〈交交鳴烏〉箋釋》、何昆益《〈上博(四)〉逸詩〈交交鳴〉析論》、常佩雨《上博簡逸詩〈交交鳴鹥〉新論》、程鵬萬《〈交交鳴烏〉第二簡上的反印文字》等。季旭昇主編《〈上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（四）〉讀本》、俞紹宏《上海博物館藏楚簡校注》、俞紹宏及張青松編《上海博物館藏戰(zhàn)國楚簡集釋》等已有集釋與總結(jié)。

曹建國《楚簡逸詩〈交交鳴〉考論》認(rèn)為《交交鳴烏》無論是從語言中的隱喻，它的用語，還是它的句法結(jié)構(gòu)模式，其文體特征都呈露出《雅》詩的印跡，系楚人模仿《詩經(jīng)》的作品。常佩雨《上博簡逸詩〈交交鳴鹥〉新論》指出，從《交交鳴烏》的形式、主題，楚地文化色彩，創(chuàng)作時(shí)代以及與清華簡逸詩的對(duì)比看，該詩搭起了從《詩經(jīng)》到楚辭的橋梁，具有一定的文學(xué)史意義。

（三）上博簡《多薪》研究

（四）上博簡《卉茅之外》研究

（五）清華簡《耆夜》研究

在《耆夜》公布之后，蘇建洲《〈清華簡〉考釋四則》、米雁《清華簡〈耆夜〉、〈金縢〉研讀四則》、黃懷信《清華簡〈耆夜〉句解》、劉云《清華簡文字考釋四則》、鄧佩玲《讀清華簡〈耆夜〉佚詩〈（輶）乘〉、〈贔＝（央央）〉小札》、李炳?！肚迦A簡〈耆夜〉與〈詩經(jīng)〉相關(guān)詞語的考釋——兼論〈詩經(jīng)〉科學(xué)闡釋體系的建立》等文以及相關(guān)網(wǎng)帖對(duì)文本釋讀提出了一些重要意見，可參見顏偉明及陳民鎮(zhèn)撰《清華簡〈耆夜〉集釋》、劉光勝《〈清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（壹）〉整理研究》、季旭昇主編《〈清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（壹）〉讀本》的匯釋。

《耆夜》所見《蟋蟀》與《毛詩·唐風(fēng)·蟋蟀》之間的關(guān)系是學(xué)者討論的熱點(diǎn)。劉成群《清華簡〈夜〉〈蟋蟀〉詩獻(xiàn)疑》、劉光勝《清華簡〈耆夜〉考論》、曹建國《論清華簡中的〈蟋蟀〉》、黃懷信《清華簡〈蟋蟀〉與今本〈蟋蟀〉對(duì)比研究》、李銳《清華簡〈耆夜〉再探》、孔德凌《清華簡〈蟋蟀〉與〈唐風(fēng)·蟋蟀〉異同考論——兼論清華簡〈蟋蟀〉的主題》、張三夕及鄧凱《清華簡〈蟋蟀〉與〈唐風(fēng)·蟋蟀〉為同題創(chuàng)作》、段穎龍《從清華簡〈耆夜〉看毛詩〈蟋蟀〉之成因與〈詩經(jīng)〉早期的流傳》、柯馬?。?/span>MartinKern）《早期中國詩歌與文本研究諸問題——從〈蟋蟀〉談起》、黃效《清華簡〈蟋蟀〉再議》、張強(qiáng)及董立梅《清華簡〈蟋蟀〉與〈唐風(fēng)·蟋蟀〉之異同考》、賈海生及錢建芳《周公所作〈蟋蟀〉因何被編入〈詩經(jīng)·唐風(fēng)〉中》等文均試圖分析《毛詩·蟋蟀》與《耆夜》所見《蟋蟀》的差異以及文本差異形成的原因，進(jìn)而討論《詩經(jīng)》的早期流傳。

陳致《清華簡所見古飲至禮及〈夜〉中古佚詩試解》認(rèn)為《耆夜》所見樂詩不太可能是商周之際原來的作品，即使與原來的作品有一定的關(guān)系，也是經(jīng)過了改寫和加工。劉光勝《清華簡〈耆夜〉考論》通過樂詩部分詞匯與西周、春秋及戰(zhàn)國時(shí)代的金文對(duì)比，認(rèn)為該篇很可能成書于西周中晚期至春秋前段。劉成群《清華簡〈樂詩〉與“西伯戡黎”再探討》等文對(duì)此亦有探討。

劉光勝《〈清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（壹）〉整理研究》、吳良寶《再論清華簡〈書〉類文獻(xiàn)〈夜〉》等認(rèn)為《耆夜》屬《書》類文獻(xiàn)。蔡先金《清華簡〈耆夜〉古小說與古小說家“擬古詩”》認(rèn)為《耆夜》所見樂詩屬于“擬古詩”，揭示了古小說家在小說創(chuàng)作過程中“用詩”輔助敘事的文學(xué)現(xiàn)象，也填補(bǔ)了戰(zhàn)國散文時(shí)代諸子在“詩”創(chuàng)作方面存在的空白。劉成群《清華簡〈夜〉〈蟋蟀〉詩獻(xiàn)疑》認(rèn)為《耆夜》中包括《蟋蟀》在內(nèi)的幾首詩有可能是戰(zhàn)國楚士的一種擬作。《漢書·藝文志》稱三家詩“或取《春秋》，采雜說，咸非其本義”，陳才《清華簡〈耆夜〉拾遺》懷疑《耆夜》應(yīng)與《漢書·藝文志》所說的“雜說”屬于同一類文獻(xiàn)，甚至有可能就是班固所說的“雜說”中的一種。

（六）清華簡《周公之琴舞》研究

在整理報(bào)告的基礎(chǔ)上，李守奎《〈周公之琴舞〉補(bǔ)釋》一文對(duì)簡文的釋讀提出了一些補(bǔ)充意見。在簡帛網(wǎng)簡帛論壇《清華簡〈周公之琴舞〉初讀》之下，學(xué)者們的跟帖也有不少有價(jià)值的觀點(diǎn)。正式發(fā)表的文章如李學(xué)勤《論清華簡〈周公之琴舞〉“疐天之不易”》、黃甜甜《〈周公之琴舞〉初探》、黃甜甜《清華簡〈周公之琴舞〉“不易”新釋》、孫飛燕《清華簡〈周公之琴舞〉補(bǔ)釋》、馬楠《試說〈周公之琴舞〉“右帝在路”》、陳致《讀〈周公之琴舞〉札記》、陳致《清華簡〈周公之琴舞〉中“文文其有家”試解》、黃杰《初讀清華簡（三）〈周公之琴舞〉筆記》、胡敕瑞《讀清華簡札記之二》、吳雪飛《清華簡（三）〈周公之琴舞〉補(bǔ)釋》、子居《清華簡〈周公之琴舞〉解析》、季旭昇《〈清華三·周公之琴舞·成王敬毖〉第四篇研究》、季旭昇《〈清華三·周公之琴舞·成王敬毖〉第五篇研究》、季旭昇《〈周公之琴舞〉“周公作多士儆毖”小考》、蘇建洲《清華三〈周公之琴舞〉、〈良臣〉、〈祝辭〉研讀札記》、陳偉武《讀清華簡〈周公之琴舞〉和〈芮良夫毖〉零札》、石小力《清華簡〈周公之琴舞〉“文非易帀”解》、陳美蘭《〈清華簡（叁）·周公之琴舞〉札記三則》、蔣文《清華簡〈周公之琴舞〉“周公作多士敬毖”詩解義——兼及出土及傳世文獻(xiàn)中幾例表“合于刑”義的“刑”》、顏世鉉《說清華簡〈周公之琴舞〉“甬啟”——兼釋兩則與“庸”音義相關(guān)的釋讀》、張崇禮《清華簡〈周公之琴舞〉考釋》、崔存明《試說清華簡〈周公之琴舞〉“日內(nèi)辠不，是隹”》、寧鎮(zhèn)疆《由它簋蓋銘文說清華簡〈周公之琴舞〉“差寺王聰明”句的解讀——兼申“成王作”中確有非成王語氣〈詩〉》、王輝《一粟居讀簡記（五）》、單育辰《清華三〈詩〉、〈書〉類文獻(xiàn)合考》、夏含夷（Edward L.Shaughness）《〈詩〉之祝誦——三論“思”字的副詞作用》、姚小鷗及楊曉麗《〈周公之琴舞·孝享〉篇研究》、姚小鷗及李文慧《〈周公之琴舞〉諸篇釋名》等，對(duì)文本釋讀多有闡發(fā)。相關(guān)討論，可參見孫永鳳《清華簡〈周公之琴舞〉集釋》的匯釋。

（七）清華簡《芮良夫毖》研究

在整理報(bào)告出版之后，簡帛網(wǎng)簡帛論壇《清華簡三〈芮良夫毖〉初讀》下的跟帖就文本釋讀提出了不少新見，正式發(fā)表的論文則有馬楠《〈芮良夫毖〉與文獻(xiàn)相類文句分析及補(bǔ)釋》、王坤鵬《清華簡〈芮良夫毖〉篇箋釋》、子居《清華簡〈芮良夫毖〉解析》、鄔可晶《讀清華簡〈芮良夫毖〉札記三則》、王瑜楨《〈清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（叁）·芮良夫毖〉釋讀》、白于藍(lán)《清華簡〈芮良夫毖〉6—8號(hào)簡校釋》、龐壯城《清華簡〈芮良夫毖〉釋譯》、陳偉武《讀清華簡〈周公之琴舞〉和〈芮良夫毖〉零札》、馮勝君《讀清華簡〈芮良夫毖〉札記》、鄧佩玲《〈清華簡三·周公之琴舞〉“非天惪”與〈詩·周頌〉所見誡勉之辭》、黃杰《清華簡〈芮良夫毖〉補(bǔ)釋》、沈培《試說清華簡〈芮良夫毖〉跟“繩準(zhǔn)”有關(guān)的一段話》、劉樂賢《也談清華簡〈芮良夫毖〉跟“繩準(zhǔn)”有關(guān)的一段話》、周鵬《清華簡〈芮良夫毖〉“訞?”與“柔?”解》、張崇禮《清華簡〈芮良夫毖〉考釋》、高中華及姚小鷗《清華簡〈芮良夫毖〉疏證（上）》、姚小鷗及高中華《清華簡〈芮良夫毖〉疏證（下）》、高中華及姚小鷗《清華簡〈芮良夫毖〉缺文試補(bǔ)》、連劭名《楚簡〈芮良夫毖〉新證》等。另可參見方媛《清華三〈芮良夫毖〉集釋》、朱德威《〈芮良夫毖〉集釋》的匯釋。

（八）安大簡《國風(fēng)》研究

因用字不同（具體而言存在異體、通假、同義、訛誤等情況）而形成的異文，如《周南·關(guān)雎》“窈窕淑女”之“窈窕”，在簡本中作“要翟”，徐在國指出“要翟”應(yīng)讀為“腰嬥”，即細(xì)腰，“腰嬥淑女”即身材勻稱美好的女子，杜澤遜等則認(rèn)為“窈窕”為連綿詞，沒有必要改釋；《關(guān)雎》“寤寐思服”之“寐”，在簡本中作“寢”，徐在國認(rèn)為“寢”“寐”義同互訓(xùn)，同義替換，蔣文看法相同，郭理遠(yuǎn)則認(rèn)為簡本中的“寢”是“寐”字之誤；《毛詩·召南·羔羊》“退食自公”，簡本作“後人自公”，整理者認(rèn)為“後人”是《詩》的原貌原意，陳劍認(rèn)為“後”應(yīng)是“退”之誤，“人”應(yīng)是“以”字的訛形，吳劍修則認(rèn)為所謂的“人”應(yīng)該是“司”的異體，通“食”，俞紹宏、張青松認(rèn)為“人”可能是“飤”漏抄或省抄“食”旁，“飤”可用作“食”，尉侯凱對(duì)古文字中“退”“后”的訛混現(xiàn)象做了討論；《毛詩·秦風(fēng)·小戎》“亂我心曲”的“亂”在簡本中作“”，徐在國認(rèn)為簡本“”字是“撓”字異體，后人因“撓”所從的“囂”與古文字“亂”形、義皆相近，將“撓”誤釋為“亂”，郭理遠(yuǎn)、劉澤敏則認(rèn)為簡本的“”是“亂”的訛字；《毛詩·唐風(fēng)·綢繆》“見此邂逅”的“邂逅”在簡本中作“侯”，劉剛認(rèn)為當(dāng)以“（邢）侯”為是，“邢侯”與詩中的“良人”“粲者”相呼應(yīng)；《毛詩》中多篇的“言”字，在簡本中寫為“我”，正呼應(yīng)了鄭《箋》以“我”釋“言”的說法，夏大兆、洪波對(duì)此均有分析。此外，郝士宏《新出楚簡〈詩經(jīng)·秦風(fēng)〉異文箋證〉》、劉剛《〈詩經(jīng)〉古義新解（二則）》、郭理遠(yuǎn)《談安大簡〈詩經(jīng)〉文本的錯(cuò)訛現(xiàn)象》、徐在國《談〈詩·秦風(fēng)·終南〉“顏如渥丹”之“丹”》、陳劍《簡談安大簡中幾處攸關(guān)〈詩〉之原貌原意的文字錯(cuò)訛》、夏含夷“A First Reading of the Anhui University Bamboo-Slip Shijing”、華學(xué)誠《淺議異文、通假與經(jīng)典化——以毛詩〈關(guān)雎〉“芼”安大簡作“教”為例》、高中華《談安大簡〈詩經(jīng)·殷其雷〉的“思”字異文》、陳偉武《安大簡〈詩經(jīng)·流木〉補(bǔ)說》、鄭婧及王化平《安大簡〈詩經(jīng)〉與〈毛詩〉的幾處異文對(duì)讀》、滕勝霖《〈詩經(jīng)·唐風(fēng)〉字義瑣考二則》、蔡偉《安大簡“折命不猷”補(bǔ)證》、賴怡璇《談?wù)劙泊笠弧丛娊?jīng)〉從“手”的新見形聲字》等文皆圍繞用字不同的異文展開討論。

因章節(jié)數(shù)量不同而形成的異文，主要見于《召南·騶虞》，該詩在《毛詩》中是二章，章三句，而在簡本中是三章，章三句。鄭婧、王化平指出簡本三章內(nèi)容更加豐富，章末句也不同，《召南·騶虞》“于嗟乎騶虞”在簡本中作“于差從”，簡本的“于差從”更符合《詩經(jīng)》四句詩的傳統(tǒng)，就《騶虞》篇而言，簡本更優(yōu)。

安大簡本雖有傳世本對(duì)讀，但仍有一些字詞尚存疑義。一些新見字或疑難字，如與《召南·摽有梅》“摽”對(duì)應(yīng)之字，侯瑞華隸定為“”，“”是“拋”字所從，“摽”“拋”相通，孫合肥指出“力”“又”在用作表意偏旁可以通用，徐在國認(rèn)為該字當(dāng)隸作“苃”，讀為“囿”；與《鄘風(fēng)·君子偕老》“縐”對(duì)應(yīng)之字，之前被認(rèn)為從“玉”、“攸”聲，徐在國從李家浩之說，指出該字右側(cè)實(shí)為羽之省寫，將該字解釋為從“玉”、“翛”聲；與《魏風(fēng)·汾沮洳》“汾”對(duì)應(yīng)之字，夏大兆釋作“苂”，即“焚”的異體字；簡本中與“穡”“逵”相對(duì)應(yīng)的字，徐在國認(rèn)為皆從“甾”得聲。

過去的一些未識(shí)字或誤識(shí)字，亦可通過異文的線索得以重新理解。如黃德寬通過簡本《鄘風(fēng)·柏舟》“髧”字字形，考釋了甲骨文、清華簡等材料的“湛”；黃德寬通過簡本《召南·騶虞》所見“茁”字字形，考釋了甲骨文中的“茁”字；黃德寬《新出戰(zhàn)國楚簡〈詩經(jīng)〉異文二題》通過《召南·何彼襛矣》所見“肅”字字形，討論了西周春秋鐘镈銘文的相關(guān)字；徐在國通過簡本《周南·卷耳》“不盈頃筐”所見“傾”字字形，釋出了楚帛書的相關(guān)字；徐在國通過簡本《周南·卷耳》所見“兕”字字形，考釋了包山簡的相關(guān)字；徐在國通過簡本《周南·葛覃》所見“穫”字形字形，指出清華簡《金縢》中與《尚書·金縢》“穫”相對(duì)應(yīng)的字應(yīng)分析為從“攴”、“刈”聲，系“刈”字繁體，侯瑞華進(jìn)而指出清華簡《金縢》所見字可以分析為從“刀”、“歺”聲，是“刈”字異體；徐在國通過簡本《鄘風(fēng)·君子偕老》中與今本“副”相對(duì)應(yīng)的“”，指出銅器銘文所見“不”應(yīng)讀為“丕?！?，即“大福”；程燕通過簡本《召南·殷其雷》所見“殷”字字形，對(duì)楚文字的“垔”及從“垔”之字加以梳理，并作重新考釋，蔣偉男亦據(jù)該字討論了清華簡《成人》的相關(guān)字；程燕通過簡本《葛覃》和《君子偕老》的材料，重新考釋了上博簡《孔子詩論》簡24中的兩個(gè)殘字，認(rèn)為將此二字釋作“絺绤”是合理的，此外，她還對(duì)從“谷”之相關(guān)字進(jìn)行了辨析。

《毛詩·召南·騶虞》“于嗟乎騶虞”在簡本中作“于差從”，黃德寬認(rèn)為當(dāng)讀作“于嗟縱乎”，該詩說的是田獵時(shí)遵循常禁而放生幼獸的行為；鄭婧、王化平認(rèn)為此說與詩旨不符，《騶虞》談?wù)摰氖巧浍C，“放生”便與詩旨相矛盾，“騶虞”應(yīng)為義獸名；王寧認(rèn)為《騶虞》這篇應(yīng)名為《從乎》，理解為“逐獵呀”，“于嗟”表示贊嘆的語氣；楊鵬樺、王晨也認(rèn)為“從”應(yīng)理解為“追逐”；夏含夷認(rèn)為“從”應(yīng)該從字面上理解為“跟從”；趙培認(rèn)為從簡本看，此篇之起，或與狩獵縱生及其所喻指的弭兵止殺相關(guān)，其后則發(fā)生了傳解的轉(zhuǎn)換。

《秦風(fēng)·小戎》之“蒙伐有苑”，毛《傳》將“伐”解作“中干”，劉剛指出“中干”一詞見于包山楚簡和望山楚簡，多與旌旗并列；安大簡本中與“伐”相對(duì)應(yīng)的字寫作“（旆）”，“蒙旆”所指便是旌旗；詩中另有“龍盾”，若“蒙伐”指盾，則前后重復(fù)?！缎∪帧贰皡溍儒T，蒙伐有苑”與曾侯乙墓竹簡的“一杸，二旆”一樣，當(dāng)指旗桿之首有矛、矛下方系有旆的旗。

黃德寬《略論新出戰(zhàn)國楚簡〈詩經(jīng)〉異文及其價(jià)值》已論及《鄘風(fēng)·墻有茨》“中冓”的訓(xùn)釋，盧海霞、袁金平《〈詩·鄘風(fēng)·墻有茨〉“中冓”釋義新證》在此基礎(chǔ)上總結(jié)了關(guān)于《鄘風(fēng)·墻有茨》“中冓”的討論，指出《毛詩》“中冓”之“冓”為“”的音近借字，“”訓(xùn)“夜”，“中”指中夜、夜半。

《墻有茨》的“茨”一般認(rèn)為是“蒺藜”的合音詞，表示一種長刺的植物。程燕根據(jù)簡本中“茨”作“”，指出二字皆從“蟲”旁，故“茨”的詞義應(yīng)與蟲相關(guān)。而《爾雅·釋蟲》所見“蒺藜”，或指蜈蚣。程燕認(rèn)為將“茨”解釋為蜈蚣更符合詩意：用居于墻上、活動(dòng)于夜間、丑惡的蜈蚣起興，引起夫妻夜間枕邊所說之言辭。顏世鉉則認(rèn)為將“”解釋為植物名比解釋為蜈蚣更為合理。

《碩鼠》篇中“碩鼠”的含義向有分歧。李鵬輝根據(jù)簡本中“碩鼠”的兩處異文“”“石”，認(rèn)為“碩鼠”可能指螻蛄，而非真正意義上的老鼠。朱彥民等也持此種觀點(diǎn)，網(wǎng)友“子居”則認(rèn)為是五趾跳鼠。張翼認(rèn)為《詩》中“碩鼠”最有可能是褐家鼠。

（九）?；韬啝对娊?jīng)》研究

（十）綜合研究