[002-1a] ![]() 欽定四庫全書 大易粹言卷二 宋 方聞一 編 ?坤下/坤上 廣平游氏曰坤者純隂之卦也故初六隂生有履霜 之戒六四重隂有天地閉之象易/說 坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南 得朋東北喪朋安貞吉 伊川先生曰坤乾之對也四徳同而貞體則異乾以 [002-1b] ![]() 剛固為貞坤則一作/以柔順而一作/為貞牝馬柔順而健 行故取其象曰牝馬之貞○君子所以柔順而利且 貞合坤徳也○隂從陽者也待唱而和隂而先陽則 為迷錯居後乃得其常也主利利萬物則主於坤生 成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之 職也○西南隂方東北陽方隂必從陽離喪其朋類 乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於 常則貞是以吉也並易/傳○利字不聨牝馬為義如云 [002-2a] ![]() 利牝馬之貞則坤便只有三徳羅氏/拾遺 兼山郭氏曰乾稱乎父坤稱乎母乾一也坤二也一 以資始二則資生所以地大亦配天之極也坤配乾 是以有元有亨有利獨(dú)無剛徳以終之故為牝馬之 貞而已易/説 白雲(yún)郭氏曰乾健也坤順也天地之大徳曰生則乾 坤元亨皆一也利貞之體異者坤以順為正也牝馬 順而健者也先順而後健坤之道也利牝馬之貞所 [002-2b] ![]() 謂言所利也言所利則不名為大故彖曰至哉坤元 ○坤徳至順待唱而應(yīng)不為物先故君子有所徃在 物之先則失其道在物之後則得其道得其道斯能 成其所利矣西南坤之類也故得朋東北反坤之類 也故喪朋世有以得為吉者堯之得舜是也有以喪 為吉者坤之喪朋是也得朋則以順濟(jì)順可小事不可 大事之道喪朋則以健濟(jì)順天下無不濟(jì)矣坤道以 喪朋為正君子安此則吉孰大焉上言元亨利牝馬 [002-3a] ![]() 之貞蓋坤之繇辤出君子攸徃之下皆人道也凡言 吉兇皆人道之辭餘卦皆同並易/説 彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無 疆含??光大品物咸亨牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞 君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東 北喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆 伊川先生曰資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱 至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹(jǐn)嚴(yán) [002-3b] ![]() 如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天 地以成其功坤之厚徳持載萬物合於乾之無疆也 ○以含??光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純 粹也含包容也??寛裕也光昭明也大博厚也有此 四者故能承成一作/順天之功品物一作/類咸得亨遂取 牝馬為象者以其柔順而健行地之類也行地?zé)o疆 謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有 乾行而坤止其動也剛不害其為柔也柔順而利貞 [002-4a] ![]() 乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也○乾 之用陽之為也坤之用隂之為也形而上曰天地之 道形而下曰隂陽之功先迷後得以下言隂道也先 唱則迷失隂陽後和則順而得其常理西南隂方從 其類得朋也東北陽方離其類喪朋也離其類而從 陽則能成生物之功終有吉慶也與類行者本也從 於陽者用也隂體柔躁故從於陽則安貞而吉以應(yīng) 地道之無疆也隂而不安貞豈能應(yīng)地之道彖有三 [002-4b] ![]() 無疆蓋不同也徳合無疆天之不已也應(yīng)地?zé)o疆地 之無窮也行地?zé)o疆馬之健行也並易/傳○先迷後得 是一句主利是一句蓋坤道唯是主利文言後得主 而有常處脫卻一利字楊遵/道録○東北喪朋隂必從陽 然後乃終有慶也羅氏/拾遺○天地之中理必相直則四 邊當(dāng)有空闕處空闕處如何地之下豈無天今所謂 地者特於一作/為天中一物爾如雲(yún)氣之聚以其久而 不散也故為對凡地動者只是氣動凡所指地者一/作 [002-5a] ![]() 損缺/處只是土土亦一物爾不可言地更須要知坤元 承天是地之道也呂與叔/東見録 橫渠先生曰坤先迷不知所從故失道後能順聴則 得其常矣○以西南為得朋乃安貞之徳也以東北 為喪朋雖得主有慶而不可懐也西南土之位東北 木之位也○西南得朋東北喪朋江沱之間有嫡不 以其媵備數(shù)是不能喪朋也媵遇勞而無怨卻是能 喪朋者其卒嘯也歌是乃終有慶也此婦人之教大 [002-5b] ![]() 者也西南致養(yǎng)之地東北反西南者也隂陽正合則 隂相對者必陽也西南得朋是始以類相從而來也 東北喪朋喪朋相忘之義聴其自治不責(zé)人不望人 是喪其朋也喪朋則有慶矣江有沱有汜有渚皆是 始離而終合之象也有嫡不以其媵備數(shù)是不能喪 朋媵遇勞而無怨是能喪朋也以其能喪朋故能始 離而終合之子歸自嫡歸也不我以不我與不我過皆 言其始之不均一也其後也悔嫡自悔也處既安既 [002-6a] ![]() 處之處也始離而終合既處也歌是乃終有慶慶則同 有慶並易/説 廣平游氏曰乾曰大哉坤曰至哉大則無所不包至 則無所不盡乾之大無方而坤則未離乎方也坤順 承天則於乾之道亦無餘地矣特不出於天之外而 已故曰至哉坤元言地道於是為盡也天下之道至 於易而盡故曰易其至矣天下之徳至於中庸而盡 故曰中庸其至矣乎體易而崇徳則日新體易而廣 [002-6b] ![]() 業(yè)則富有故曰盛徳大業(yè)至矣哉○其靜也翕故曰 含??含言無所不容??言無所不有其動也闢故曰 光大光言無所不顯大言無所不被四者坤元之徳 也體坤徳以有行者非君子不足以與此故曰君子 攸行○天行健者天之不已也無不覆燾者天之無 疆而地之持載足以配之故曰徳合無疆蓋無疆者 以形言也徳合無疆者地之配天也應(yīng)地?zé)o疆者君 子之法地也於君子攸行應(yīng)地?zé)o疆則知乃順承天 [002-7a] ![]() 之下徳合無疆者合乎天也並易/説 兼山郭氏曰乾坤二者方其對立於兩儀莫知所宗 是以謂之先迷及其順以承天是以謂之後得主利 也西南隂位也故謂之得朋得朋者趣其類也東北 陽位也故謂之喪朋喪朋者順以從乾也安貞之吉 吉者言其靜順之常也易/説 白雲(yún)郭氏曰大則無不至至則有所極此乾坤之異 也始則未生生則成形坤之資生順承之道是為坤 [002-7b] ![]() 之至也一順未足以盡坤之道其能合乾無疆之大 徳者厚載萬物而已元者四徳之首也故統(tǒng)天為乾 之元而厚載為坤之元也無疆之徳健是也○剛健 中正此乾之所以大含??光大此坤之所以至含?? 言其靜而翕也光大言其動而闢也萬物資生而得 咸亨者本於含??光大而已乾為馬非坤也而坤有 取於牝馬者欲合乾徳無疆故有取於馬也合乾而 非乾故曰牝馬牝馬柔順而行健坤道至柔而動剛 [002-8a] ![]() 故能合乾之徳而行地?zé)o疆也○君子法坤之道行 此柔順利貞而已柔順至柔也利貞則動剛在其中 矣且乾健坤順道之常也逆之則失其道也故坤先 則迷而失常道後則順而得常道也然一隂一陽之 謂道坤本隂而西南與類是不知坤有剛?cè)釀屿o之 道一於隂者也東北喪朋則徳至柔動剛之理坤道 乃備是以乃終有慶矣聖人出庶物而寜萬國者法 天之行健也安於後順喪朋之正而終於吉者應(yīng)地 [002-8b] ![]() 之無疆也坤合乾徳之無疆馬行類地之無疆聖人 應(yīng)坤之無疆此三言無疆之別也並易/説 象曰地勢坤君子以厚徳載物 伊川先生曰坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地 厚而其勢順傾故取其順厚之象而云地勢坤也君 子觀坤厚之象以深厚之徳容載萬物易/傳○問坤卦 是臣之事人君有用處否先生曰是何無用如厚徳 載物人君安不可用楊遵/道録 [002-9a] ![]() 兼山郭氏曰乾天道也故以氣言故曰天行健坤地 道也故以形言故曰地勢坤氣則無不健也形則無 不順也坤之坤道主之故能厚徳載物靜順之道也 易/説 白雲(yún)郭氏曰天得乾道之大者地得坤道之大者聖 人從其大者故乾坤皆言天地而六子之象亦各舉 其大者明之也乾言天行健則知天行得乾之健也 坤言地勢坤則知地勢得坤之順也故君子法之厚 [002-9b] ![]() 其徳而無不載焉古之人自任以天下之重者以此 易/説 初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道 至堅冰也 伊川先生曰隂爻稱六隂之盛也八則陽生矣非純 盛也隂始生於下至?也聖人於隂之始生以其將 長則為之戒隂之始凝而為霜履霜則當(dāng)知隂漸盛 而至堅冰矣猶小人始雖甚?不可使長長則至於 [002-10a] ![]() 盛也○隂始凝而為霜漸盛則至於堅冰一有/也字小人 雖?長則漸至於盛故戒於初馴謂習(xí)習(xí)而至於盛 習(xí)因循也並易/傳 兼山郭氏曰乾一以健坤一以順而六爻之義何參 差之不齊也蓋統(tǒng)而言之則為順者同別而言之則 為順者異非異也所順者時之不同也初六之順言 其理也隂能消陽柔能敗剛是以履霜未至於堅冰 馴致其道則然矣是以防?於初故不可與長也孔 [002-10b] ![]() 子曰非一朝一夕之故其所由來者漸矣易/説 白雲(yún)郭氏曰陽主生隂主殺故春夏為陽秋冬為隂 而陽為君子隂為小人坤之初六隂生之始而言履 霜之漸以見聖人好生惡殺辨君子小人之分防? 杜漸戒之於其早也霜之始?xì)⑽粗领秷员Z致其 道有必至之理故也禍亂之作莫不由此是以大禹 之戒言不見是圖而成王毖之於小宣王慎之於? 詩書有取焉易/説 [002-11a] ![]() 六二直方大不習(xí)無不利象曰六二之動直以方也不 習(xí)無不利地道光也 伊川先生曰二隂位在下故為坤之主綂言坤道中 正在下地之道也以直方大三者形容其徳用盡地 之道矣由直方大故不習(xí)而無所不利不習(xí)謂其自 然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也 直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方 易剛猶貞加牝馬也言氣則先大人氣之體也於坤 [002-11b] ![]() 則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人 識之耳乾坤純體以位相應(yīng)二坤之主故不取五應(yīng) 不以君道處五也乾則二五相應(yīng)○承天而動直以 方耳直方則大矣直方之義其大無窮地道光顯其 功順成豈習(xí)而後利哉並易/傳○或解直方大云因物 之性而生之直也成物而不可易方也人見似好只 是不識理如此是物先有箇性坤因而生之是甚義 理全不識也張繹/所録○浩然之氣難識須要認(rèn)得當(dāng)行無 [002-12a] ![]() 不慊於心之時自然有此氣象然亦未盡須是見至 大至剛以直之三徳方始見浩然之氣若要見時且 看取地道坤六二直方大不習(xí)無不利方便是剛大 便是大直便是直於坤不言剛而言方者言剛則害 於地道故下復(fù)云至柔而動也剛以其先言柔而後 云剛無害大只是對小而言是大也剛只是對柔而 言是剛也直只是對曲而言是直也如此自然不習(xí) 無不利坤之六二只為已是也道又是二又是六地 [002-12b] ![]() 道之精純者至如六五便不同欲得學(xué)且只看取地 道坤雖是學(xué)者之事然亦有聖人之道乾九二是聖 人之事坤六二是學(xué)者之事聖賢之道其發(fā)無二但 至有淺深大小入闗/語録 橫渠先生曰地道之有孚者故曰光也易/説○大則直 不絞方不劌故不習(xí)而無不利正/蒙 廣平游氏曰坤之六二靜則為中正動則為直方坤 之道盛於六二而直方因動而後見也不言直方則 [002-13a] ![]() 地道之光不可得而見矣故以動者言之易/説 龜山楊氏曰東坡言直方大云既直且方非大而何 曰直方蓋所以為大然其辭卻似不逹孔子云敬義 立而徳不孤不孤乃所謂大徳不孤則四海之內(nèi)皆 兄弟之意夫能使四海之內(nèi)皆兄弟此所以為大也 語/録 兼山郭氏曰六二柔順中正盡坤之美居無不當(dāng)之 位而上無異道之應(yīng)故可以直可以方不疑其所行 [002-13b] ![]() 凡以順道故也且天得一以清地得一以寧乾之得 一者九五是也坤之得一者六二是也六二柔順中 正在下卦之中無應(yīng)無承逺於君位可以直道而行 者也以其能一而不私故能直以其依中正而行故 能方以是而之焉故能大無所因也從容中道而已 所以不習(xí)無不利也徳惟一動罔不吉其是之謂乎 且天動而不息地靜而無為何取六二之動也曰天 地相感合和於中亦感而後動動而有行與夫陽倡 [002-14a] ![]() 而隂不和男行而女不隨者異矣是以初為防?終 為失道亦見聖人之情也易/説 白雲(yún)郭氏曰臣道以順為正得順之至者其六二乎 六二盡牝馬之道者也盡牝馬之道而言直方大者 疑於陽徳也蓋不有是徳則一於柔順而已又豈能 東北喪朋而行地?zé)o疆乎故象以直方為六二之動 而文言亦以其動也剛稱之然牝馬順而健性之自 然非習(xí)之而後能也蓋君子盡在已直方大之徳而 [002-14b] ![]() 外物之來雖不習(xí)而可應(yīng)猶所謂素富貴貧賤者也 不習(xí)無不利者以敬義也素富貴貧賤者以誠明也 臣道得此則動靜之際無所徃而不為利雖非乾之 不言所利亦盡坤之利矣繫辭曰坤其靜也翕其動 也闢闢則含??光大品物咸亨所以為地道之光也 地道之光非以其動而光乎舜曰重華禹曰文命皆 地道之光者也易/説 六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以 [002-15a] ![]() 時發(fā)也或從王事知光大也 眀道先生曰章外見之物含章可貞來章有慶須要 反己李籲/所録 伊川先生曰三居下之上得位者也為臣之道當(dāng)含 晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正上無忌 惡之心下得柔一作/恭順之道也可貞為可正固守之 又可以常久而無悔咎一作/吝也或從上之事不敢當(dāng) 其成功唯奉事以守其終耳守職以終其事一有/者字臣 [002-15b] ![]() 之道也○夫子懼人之守文而不逹義也又從而明 之言為臣處下之道不當(dāng)有其功善必含晦其美乃 正而可常然義所當(dāng)為者則以時而發(fā)不有其功耳 不失其宜乃以時也非含藏終不為也含而不為不 盡忠者也○象只舉上句解義則并及下文它卦皆 然或從王事而能無成有終者是其知之光大也唯 其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不 知豈能含章也並易/傳 [002-16a] ![]() 橫渠先生曰六三以隂居陽不獨(dú)有柔順之徳其知 光大含藴文眀可從王事者也然不可動以躁妄故 可靜一以俟時不可有其成功故無成乃有終也易/説 兼山郭氏曰六三不正之隂處下卦之上其才為不 足其位為過中以順而過中可以含章代終而已易/説 白雲(yún)郭氏曰坤以六二為一卦之主三非任時之責(zé) 者雖有美徳可明含而固守之可也或從王事謂從 天下大務(wù)無成天之功終地之徳而已然含章則不 [002-16b] ![]() 茹終於必吐而後已此待時之義也待時者待從王 事之時也知固守含章以待從王事之時則含??光 大之義得矣三居下卦之上其位非不尊雖有從王 事任天下之道而六二中正已當(dāng)其位矣故或之含 章可貞非小道也故知六二之外三之徳可以任重 易/説 六四括囊無咎無譽(yù)象曰括囊無咎愼不害也 伊川先生曰四居近五之位而無相得之義乃上下 [002-17a] ![]() 閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知如 括結(jié)囊口而不露則可得無咎不然則有害也既晦 藏則無譽(yù)矣○能慎如此則無害也並易/傳○問括囊 事還作得在位使否先生曰六四位是在上然坤之 六四卻是重隂故云賢人隠便作不得在位張繹/所録 兼山郭氏曰六四坤道之革由乾之四也有近君之 嚴(yán)履多懼之地才徳未孚危疑實甚以其上下不交 故言天地閉以其無承無應(yīng)故言賢人隱當(dāng)斯時也 [002-17b] ![]() 可以括囊無咎無譽(yù)而已易/説 白雲(yún)郭氏曰六五之君柔弱在上而四又以柔徳獨(dú) 近之其道危矣唯六四知幾之君子一以柔徳自處 既絶直方之動又異含章之發(fā)括而絶物斯無咎矣 善惡括而不形故無譽(yù)好惡括而不萌故不害天下 徒知?dú)е疄楹Χ挠种蜃u(yù)之為害也不其慎 之至歟孔子言賢人隠非隱其身也隠其徳也善夫 知幾君子之隠乎然則括囊果為臣之道歟曰時使 [002-18a] ![]() 之然耳非得已也易/説 六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也 伊川先生曰坤雖臣道五實君位故為之戒云黃裳 元吉黃中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分 也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發(fā) 其義也黃裳既元吉則居尊為天下大兇可知後之 人未逹則此義晦矣不得不辨也五尊位也在它卦 六居五或為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居 [002-18b] ![]() 尊位隂者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可 言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變一作/大不 可言也故有黃裳之戒而不盡言也或疑在革湯武 之事猶盡言之獨(dú)於此不言何也曰廢興理之常也 以隂居尊位非常之變也○黃中之文在中不過也 內(nèi)積至美而居下故為元吉並易/傳 兼山郭氏曰六五以位則尊以才則柔以體則坤蓋 坤地道也妻道也臣道也柔而用中是以謂之黃裳 [002-19a] ![]() 也黃中之色也裳下之飾也柔而用中故黃中通理 正位居體美在其中暢於四支發(fā)於事業(yè)者也易/説 白雲(yún)郭氏曰坤雖臣道而五實君位雖以柔徳不害 其為君也猶乾之九二雖有君徳亦不害其為臣故 乾有兩君徳而無兩君坤有兩臣徳而無兩臣皆一 義也六五以柔居尊下下之君也江海所以能為百 谷王者以其善下之也下下本坤之道也黃中色也 色之美者也裳下服也是以至美之徳而下人也昔 [002-19b] ![]() 堯有允恭克讓之徳而後能得舜舜有溫恭允塞之 徳而後能得禹臯陶文王有徽柔懿恭之徳而後能 得閎夭太顛然則黃裳之徳其為元吉宜矣元大也 一人有慶兆民賴之之吉也二五之爻蓋聖人明直 方之臣非有黃裳之君不能致也文在中者言美徳 在中故暢於四支發(fā)於事業(yè)皆天下之至美是以天 下蒙其福也六四明柔徳近君著一時之變與六五 辭不相通不可符合易之詞如此觀之爻文言斯得 [002-20a] ![]() 之矣易/説 上六龍戰(zhàn)于野其血??黃象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也 伊川先生曰隂從陽者也然盛極則抗而爭六既極 矣復(fù)進(jìn)不已則必戰(zhàn)故云戰(zhàn)于野野謂進(jìn)至於外也 既敵矣必皆傷故其血??黃○隂盛至於窮極則必 爭而傷也並易/傳 兼山郭氏曰上六坤道之窮窮而不知變者也隂生 於午而始復(fù)於?自?至乾歴三時而終以位則不 [002-20b] ![]() 為不久以氣則不為不壯然進(jìn)則不知陽之當(dāng)來退 則不知隂之可去是以疑而必戰(zhàn)戰(zhàn)而俱傷傷不知 悔亡其所謂坤順者也由是言之六爻之順者時焉 而已凡易貴陽而賤隂非賤之也蓋陽主生隂主殺 陽主徳隂主刑陽知進(jìn)退之義隂無過亢之悔是以 非克之則不去也始也履霜則難與之進(jìn)終也龍戰(zhàn) 則難與之退不知進(jìn)退存亡是以謂之賤也易/説 白雲(yún)郭氏曰隂道柔順待陽唱而後動者也故陽不 [002-21a] ![]() 唱則隂不動君不唱則臣不和有不待唱進(jìn)而干陽 者上六之過也進(jìn)而干陽逼也逼則疑而戰(zhàn)矣野者 在外之地言陽之抗隂必使不侵其內(nèi)也龍戰(zhàn)于野 則為臣之道既窮而在君之義亦闕矣其血??黃蓋 君臣相傷之謂也觀二帝三王之時君臣一體如元 首股肱夫人無尺寸之膚不愛豈自傷其元首股肱 哉漢唐之君屠戮臣下如異類其臣固有得罪者而 彰君之惡大矣非特??黃而已嗚呼上無黃裳之君 [002-21b] ![]() 下無直方之臣幾何不道窮而龍戰(zhàn)哉易/説 用六利永貞象曰用六永貞以大終也 伊川先生曰坤之用六猶乾之用九用隂之道也隂 道柔而難常故用六之道利在常永貞固○隂既貞 固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終能 大於終乃永貞也並易/傳 兼山郭氏曰用六永貞且欲其大終於順也易/説 白雲(yún)郭氏曰柔順而動剛坤之徳也可久之道也用 [002-22a] ![]() 六之義用此而已用此可久能勿大終乎用九非獨(dú) 君也臣亦可用九二是也用六非獨(dú)臣也君亦可用 六五是也易/説 文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常 含萬物而化光坤道其順乎承天而時行 伊川先生曰坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其 徳則方動剛故應(yīng)乾不違徳方故生物有常隂之道 不唱而和故居後為得而主利成萬物坤之常也含 [002-22b] ![]() 容萬類其功化光大也主字下脫利字坤道其順乎 承天而時行承天之施行不違時賛坤道之順也易/傳 ○禹不矜不伐至柔也然乃見剛至大至剛以直此 三者不可闕一闕一便不是浩然之氣如坤所謂直 方大是也但坤卦不可言剛言剛則害坤體然孔子 於文言又曰坤至柔而動也剛方則剛也因問見李 籲録明道語中卻與先生説別解至剛處云剛則不 屈則是至剛已帶卻直意又曰以直道順理而養(yǎng)之 [002-23a] ![]() 則是以直字連下句在學(xué)者著工夫處説卻先生曰 先兄無此言便不講論到此舊嘗令學(xué)者不要如此 編録纔聴得轉(zhuǎn)動便別舊曾看只有李籲一本無錯 編者它人多只依語時不敢改動或脫忘一兩字便 大別李籲卻得其意不拘言語徃徃録得卻是不知 尚有此語只剛則不屈亦未穩(wěn)當(dāng)張繹/所録 橫渠先生曰屈信動靜終始各自別今以剛?cè)嵫灾?/span> 則剛何嘗無靜柔何嘗無動坤至柔而動也剛則柔亦 [002-23b] ![]() 有剛靜亦有動但舉一體則有屈信動靜終始乾行 不妄則坤順必時也○效法故光並易/説 白雲(yún)郭氏曰坤雖以柔靜為主茍無方剛之徳不足 以含??光大後得主而有常矣含萬物含??也化光 光大也所謂其靜也翕其動也闢也然而要坤之至 以順承天而行以時而已此重明卦彖之意易/説 積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君 子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之 [002-24a] ![]() 不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也 伊川先生曰天下之事未有不由積而成家之所積 者善則福慶及於子孫所積不善則災(zāi)殃流於後世 其大至於弒逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成 也明者則知漸不可長小積成大辯之於早不使順 長故天下之惡無由而成乃知霜冰之戒也霜而至 於冰一無/於字小惡而至於一無/於字大皆事勢之順長也易/傳 橫渠先生曰餘慶餘殃百祥百殃與中庸必得之義 [002-24b] ![]() 同善者有後不善者無後理當(dāng)然其不然者亦恐遲 晚中間譬之瘠之或秀腴之或不秀然而不直之生 也幸而免遇外物大抵適然耳君子則不恤唯知有 義理易/説 白雲(yún)郭氏曰坤之初六非積善之象而文言先及積 善者因明善不善皆在所積知不善之不可積則善 為可積矣聖人貴夫早辯者慮馴致之易長耳所以 坤之徳以柔而剛靜而方為至蓋非剛非方則一於 [002-25a] ![]() 順皆馴致之道必不能早辯故也易/説 直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立 而徳不孤直方大不習(xí)無不利則不疑其所行也 明道先生曰學(xué)者不必逺求近取諸身只明人理敬 而已矣便是約處易之乾卦言聖人之學(xué)坤卦言賢 人之學(xué)唯言敬以直內(nèi)義以方外敬義立而徳不孤 至於聖人亦只如是別無別途呂與叔/東見録○敬以直內(nèi) 義以方外敬義立而徳不孤徳不孤與物同故不孤 [002-25b] ![]() 也○孟子曰仁也者人也合而言之道也中庸所謂 率性之謂道是也仁者人此者也敬以直內(nèi)義以方 外仁也若以敬直內(nèi)則便不直矣行仁義豈有直乎 必有事焉而勿正則直也夫能敬以直內(nèi)義以方外 則與物同矣故曰敬義立而徳不孤並劉絢/師訓(xùn)○敬以 直內(nèi)義以方外合內(nèi)外之道也釋氏內(nèi)外之道不備 者也河南/語録○敬義夾持直上逹天徳自此李籲/所録○古 之人耳之於樂目之於禮左右起居槃盂幾杖有銘 [002-26a] ![]() 有戒動息皆有所養(yǎng)今皆廢此獨(dú)有理義之養(yǎng)心耳 但存此涵養(yǎng)意則自熟矣敬以直內(nèi)是涵養(yǎng)意言不 莊不敬則鄙詐之心生矣李籲/師説 伊川先生曰直言其正也方言其義也君子主敬以 直其內(nèi)守義以方其外敬立而一作/則內(nèi)直義形而一/作 則/外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣不 期大而大矣徳不孤也無所用而不周無所施而不 利孰為疑乎易/傳○敬以直內(nèi)有主於內(nèi)則虛自然無 [002-26b] ![]() 非僻之心如是則安得不虛必有事焉須把敬來做 件事著此道最是簡最是易又省工夫為此語雖近 似常人所論然持之一本有/久字必別○有言未感時知 如何所寓曰操則存舍則亡出入無時莫知其鄉(xiāng)更 怎生尋所寓只是有操而己操之之道敬以直內(nèi)也○ 率氣者在志養(yǎng)氣者在直內(nèi)切要之道無如敬以直 內(nèi)○人心不能不交感萬物亦難為使之不思慮若 欲免此一本無/此四字唯是心一作/在人有主如何為主敬而已 [002-27a] ![]() 矣有主則虛虛謂邪不能入無主則實實謂物來奪 之今夫瓶 ![]() 得不虛無水於內(nèi)則停注之水不可勝注安得不實 大凡人心不可二用用於一事則它事更不能入者 事為之主也事為之主尚無思慮紛擾之患若主於 敬又焉有此患乎所謂敬者主一之謂敬所謂一者 無適之謂一且欲涵泳主一之義一則無二三矣一/作 不一則/二三矣言敬無如聖人之言一無聖人/之言四字易所謂敬以 [002-27b] ![]() 直內(nèi)義以方外須是直內(nèi)乃是主一之義至於不敢 欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵 養(yǎng)久之自然天理明○敬只是主一也主一則既不 之東又不之西如是則只是中既不之此又不之彼 如是則只是內(nèi)存此則自然天理明學(xué)者須是將一/本 無將/字敬以直內(nèi)涵養(yǎng)此意直內(nèi)是本○主一無適敬 以直內(nèi)便有浩然之氣浩然須要識得它剛大直不 習(xí)無不利並入闗/語録 [002-28a] ![]() 問人有專務(wù)敬以直內(nèi)不務(wù)方外何如曰有諸中者 必形諸外唯恐不直內(nèi)內(nèi)直則外必方周行/己録○問敬 義何別曰敬只是持己之道義便知有是有非順理 而行是為義也若只守一箇敬不知集義卻是都無 事也且如欲為孝不成專守著一箇孝字須是知所 以為孝之道所以侍奉當(dāng)如何溫凊當(dāng)如何然後能 盡孝道也又問義只在事上如何曰內(nèi)外一理豈特 事上求合義也○問人敬以直內(nèi)氣便能充塞天地 [002-28b] ![]() 否曰氣須是養(yǎng)集義所生積集既久方能生浩然氣 象人但看所養(yǎng)如何並劉元/承手編○中心斯須不和不樂 則鄙詐之心入之矣此與敬以直內(nèi)同理謂敬為和 樂則不可然敬須和樂只是中心沒事也○敬以直 內(nèi)則須君則是君臣則是臣凡事如此大小大直截 也並呂與叔/東見録○君子慎獨(dú)敬以直內(nèi)義以方外所以 為克已復(fù)禮也克已復(fù)禮則事事皆仁故曰天下歸 仁焉李籲/師説坤六二文言云云坤道也誠為統(tǒng)體敬為 [002-29a] ![]() 用敬則內(nèi)自直誠合內(nèi)外之道則萬物流形故云義 以方外朱公/掞録○敬以直內(nèi)義以方外與徳不孤一也 為善者以類應(yīng)有朋自逺方來充之至於塞乎天地 皆不孤也?氏/拾遺○君子敬以直內(nèi)義以方外方是本 ○心敬則內(nèi)自直並胡氏/拾遺○敬立則無妄無妄則禮 也語/解 橫渠先生曰敬以直內(nèi)則不失於物義以方外則得 已敬義一道也敬所以成仁也蓋敬則實為之實為 [002-29b] ![]() 之故成其仁易/説 廣平游氏曰多識前言徃行而攷古以驗今者學(xué)也 耳目不交於物而悉心以自求者思也思則知敬以 直內(nèi)而中有主學(xué)則知義以方外而外有正語/解 龜山楊氏曰易曰君子敬以直內(nèi)義以方外夫盡其 誠心而無偽焉所謂直也若施之於事則厚薄隆殺 一定而不可易為有方矣敬與義本無二所主者敬 而義則自此出焉故有內(nèi)外之辨其實義亦敬也故 [002-30a] ![]() 孟子之言義曰行吾敬而已語/録 兼山郭氏曰慎獨(dú)之道何為哉君子敬以直內(nèi)義以 方外其如斯而已矣何為敬主一之謂敬何謂主一 孟子曰必有事焉之謂也必有事焉則上天之載可 以馴致之也中庸/解 白雲(yún)郭氏曰直以言六二之正也方以言六二之義 也以敬為正而直內(nèi)盡處中之道矣又以義而方外 是以能居興事造業(yè)之任也直內(nèi)則中立不倚君子 [002-30b] ![]() 所以正其心方外則和而不流君子所以措諸事業(yè) 內(nèi)外並立則大徳不孤矣虞舜夔夔齋慄直內(nèi)之敬 也溫恭允塞方外之義也五典克從百揆時敘無所 徃而不利故不疑其所行也易/説 隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣 道也地道無成而代有終也 明道先生曰天地日月一般月受日光而不為虧然 月之光乃日之光也地氣不上騰則天氣不下降天 [002-31a] ![]() 氣降而至於地地中生物者皆天氣也唯無成而代 有終者地之道也李籲/所録 伊川先生曰為下之道不居其功含晦其章美以從 王事代上以終其事而不敢有其成功也猶地道代 天終物而成功則主於天也妻道亦然 白雲(yún)郭氏曰隂能含美則能從事蓋坤之徳含??為 先也地道妻道臣道皆人之道也無成代終含美俟 用而已易/説 [002-31b] ![]() 天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無咎無譽(yù) 蓋言謹(jǐn)也 或問明道先生如何斯可謂之恕心先生曰充擴(kuò) 得去則為恕心如何是充擴(kuò)得去底氣象曰天地 變化草木蕃充不去時如何曰天地閉賢人隠上/蔡 語/録 伊川先生曰四居上近君而無相得之義故為隔絶 之象天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而 [002-32a] ![]() 道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢者隠遯四 於閉隔之時括囊晦藏則雖無令譽(yù)可得無咎言當(dāng) 謹(jǐn)自守也易/傳 廣平游氏曰蓋言順也言順於勢也蓋言謹(jǐn)也言順 於命也坤至柔而動也剛至靜而徳方則用順亦必 有所處如齊之田氏魯之三桓晉之六卿其勢之馴 致必至於不可解夫固可以用順耶此初六之堅冰 所以明用順之弊也天地閉賢人隱則伏其身而弗 [002-32b] ![]() 見閉其言而不出藏其智而不發(fā)唯恐其不謹(jǐn)如鄉(xiāng) 隣有鬭者被髮纓冠而徃救之則非所以為謹(jǐn)矣此 六四之括囊所以明用順之善也夫順何由哉順性 命之理而已茍順性命之理安徃而不善易/説 白雲(yún)郭氏曰天地交感則賢人出而萬物亨天地閉 隔則賢人隠而萬物不遂此自然之理非必天地不 交否之時為然也君臣之道不合則為閉矣賢人之 徳不彰則為隠矣括囊蓋欲其自謹(jǐn)之詞易/説 [002-33a] ![]() 君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發(fā)於 事業(yè)美之至也 伊川先生曰黃中之居中也君子文中而逹於理居 正位而不失於下之體五尊位在坤則唯一作/故唯取中 正之義美積於中而通暢於四體發(fā)見於事業(yè)徳美 之至盛也易/傳○君子不成章不逹易曰美在其中暢 於四支成章之謂也劉元承/手編 橫渠先生曰正位居體所以應(yīng)黃裳之美易/説 [002-33b] ![]() 廣平游氏曰美在其中而暢於四支發(fā)於事業(yè)則周 公其人也故曰公孫碩膚赤舄幾幾公之大美發(fā)於 事業(yè)者既孫而不處其暢於四支者睟然見於動容 周旋皆盛徳神明之容不可得而形容也徒見其赤 舄幾幾而已赤舄幾幾四體不言而喻也○黃中通 理者養(yǎng)徳性之源而通至理也正位居體者正為臣 之位而居坤體也通理云者非謂其見彼也自見而 已非謂其聞彼也自聞而已故宅於心者至虛而明 [002-34a] ![]() 居體云者處靜而無倡也稟其令而已處順而無作 也續(xù)其終而已故守其身者至柔而恭內(nèi)外交相養(yǎng) 則美在其中粹然無疵矣故見於面盎於背施於四 體四體不言而喻此暢於四支所以為美之至也致 天下之大利成天下之大順功髙而朝不忌任重而 上不疑此發(fā)於事業(yè)所以為美之至也古之人有體 是道者吾於周公見之矣周公既有大美而不居則 所可得而形容者道徳之氣神明之容而已故曰赤 [002-34b] ![]() 舄幾幾蓋暢於四支者然也東人欲其留西人欲其 歸而名實孚於上下不可掩也故曰徳音不瑕蓋發(fā) 於事業(yè)者然也公之碩膚若是而不與有焉則其為 美之至可知也坤之六二地逺於君諸侯之位也故 言敬以直內(nèi)義以方外而以其動者言之所以為人 也六五地近於君公卿之位也故言黃中通理正位 居體而以其靜者言之所以為美者為臣之義於是 兩盡並易/説 [002-35a] ![]() 白雲(yún)郭氏曰君子有至美之徳能通天下之理故可 以正君之位居君之體而徳與位稱也是以近而暢 於四支大而發(fā)於事業(yè)見於四方萬里之逺者無非 在中之美徳也充之足以保四海是為美徳之至夫 聖人治天下國家之道必本於心正修身之?是以 六五君子之發(fā)於事業(yè)者蓋由在中之美能通天下 之理而已易/説 隂疑於陽必戰(zhàn)為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其 [002-35b] ![]() 類也故稱血焉夫??黃者天地之雜也天??而地黃 伊川先生曰陽大隂小隂必從陽隂既盛極與陽偕 矣是疑於陽也不相從則必戰(zhàn)卦雖純隂恐疑無陽 故稱龍見其與陽戰(zhàn)也於野進(jìn)不已而至於外也盛 極而進(jìn)不已則戰(zhàn)矣雖盛極不離隂類也而與陽爭 其傷可知故稱血隂既盛極至於陽爭雖陽不能無 傷故其血??黃??黃天地之色謂皆傷也易/傳 白雲(yún)郭氏曰上六之戰(zhàn)無龍以明之則不知其與陽 [002-36a] ![]() 戰(zhàn)也為其嫌於無陽而言戰(zhàn)也故稱龍焉蓋俱隂無 戰(zhàn)故也因其稱龍故稱血因其稱血故稱??黃從其 類而言此周公爻辭之大法也天??而地黃蓋天地 隂陽兩傷之意易/説 [002-36b] ![]() 大易粹言卷二 |
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