觀物內(nèi)篇之七 

　　昔者孔子語堯舜，則曰：“垂衣裳而天下治?！闭Z湯武，則曰：“順乎天而應(yīng)乎人。”斯言可以該古今帝王受命之理也。堯禪舜以德，舜禪禹以功。以德，帝也。以功，亦帝也。然而德下一等，則入於功矣。湯伐桀以放，武伐紂以殺。以放，王也。以殺，亦王也。然而放下一等則入於殺矣。是知時有消長，事有因革。前圣后圣，非出於一途哉。

　　是篇明古今帝王受命之理，引孔子贊《易》之言以明之。謂堯闡舜，舜禪禹，同一禪而有德功之分。湯伐桀，武伐紂，同一伐，而有放殺之分。其德下而入功，放下而入殺，各差一等，凡為四等。當(dāng)夫禪，紹帝衣裳之治，時逢其長，事主於因，前圣受命，咨傳歷數(shù)。當(dāng)夫伐，底王征誅之績，時逢其消，事主於革，后圣受命，順應(yīng)天人。以跡則分，而時至事起，各得乎其理，則圣出一途。倘所謂不違，而奉天時者乎？

　　天與人相為表里。天有陰陽，人有邪正。邪正之由，系乎上之所好也。上好德，則民用正。上好佞，則民用邪。邪正之由，有自來矣。雖圣君在上，不能無小人，是難其為小人。庸君在上，不能無君子，是難其為君子。自古圣君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多邪！時非無小人也，是難其為小人也。故君子多也。所以雖有四兇，不能肆其惡。自古庸君之盛，未有如商紂之世，小人何其多邪！時非無君子也，是則難其為君子。故小人多也。所以雖有三仁，不能遂其善。是知君擇臣，臣擇君者，是系乎人也。君得臣，臣得君者，是非系乎人也，系乎天者也。

　　承上言時有消長，天也。事有因革，人也。天與人實(shí)相為表里。觀于陰陽迭運(yùn)，邪正互勝，邪則陰否，正則陰善。而天人表里之故，可得而推也。究之事以時殊，人從天定，時由事判，天視人為。故凡民用邪用正，由陰由陽。好德好佞，上仁上暴。古今治亂，雖曰天命，豈非人事哉！夫圣世亦生小人，庸代不乏君子。十六族之匯升於唐堯，君子道長，而四兇寢誅，小人道消。五十國之交亂於商紂，小人道長，而三仁奴戮，君子道消。以是觀之，惡他能肆，善不能遂，天何時不生邪正？要以上之好為擇。是故君各擇所好之臣，臣各擇投所好之君，此系乎人。天不得而強(qiáng)。乃君擇臣，而各得如其所擇臣。臣擇君，亦各得如其所擇之君，則人亦莫知其由來，天亦不言其何意。大抵陰與陽兩設(shè)，邪與正并生，消長以時，因革在事。乾坤否泰之所由成卦，不謂之天先乎？人不得矣。

　　賢愚人之本性利害人之常情。虞舜陶於河濱，傳說筑於巖下，天下皆有知其賢。而百執(zhí)事。不為之舉者，利害使之然也。吁！利害叢于中，而矛戟森於外，又安知有虞舜之圣，而傳說之賢哉？河濱非禪位之所，巖下非求相之方。昔也，在億萬人之下，而今也在億萬人之上，相去一何遠(yuǎn)之甚也？然而必此云者，貴有名者也。

　　《易》曰：“坎有孚，維心亨。行有尚?！敝姓须U(xiǎn)，往且有功。雖危無咎。能自信故也。伊尹以之。是知古之人，患名過實(shí)者，有之矣。其間有幸與不幸者，雖圣人，人力有不及者矣。伊尹行冢宰，居責(zé)成之地，借使避放君之名，豈曰不忠乎？則天下之事去矣，又安能正嗣君，成終始之大忠者乎？吁！若委寄於匪人，三年之間，其如嗣君何？則天下之事亦去矣，又安有伊尹也？坎有孚，維心亨，不亦近之乎！《易》曰：“由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。則健主豫，動而有應(yīng)群疑乃亡，能自疆故也。周公以之。是知圣人不能使人無謗，能處謗者也。周公居總已，當(dāng)任重之地，借使避滅親之名，豈曰不孝乎？則天下之事去矣，又安能保嗣君成終好大孝者乎？吁！若委寄於匪人，七年之間，其如嗣君何？同天下之事亦去矣，又安有周公也。由豫“大有得，勿疑。朋盍簪?！辈灰嘟酰?/span>

　　上言君之得臣，正而奇。此言臣之得君，又奇而正。蓋權(quán)以行經(jīng)，而天人之理益明矣。引坎卦詞，明行險(xiǎn)不失其信，往乃有功，而以伊尹不避謗，克正嗣君，以成大忠當(dāng)之。謂其能自信志，如孟子云：“有伊尹之志則可”是也。引豫九四爻詞，明豫順由於剛健，大得勿疑，而以周公道善處謗，克保嗣君，以成大孝當(dāng)之。謂其能自強(qiáng)立，如孔子云“臨大節(jié)而不可奪”是也。凡此皆古圣人不幸而行權(quán)以濟(jì)之力也。向令委寄匪人，天下事去，上文湯武順天應(yīng)人之功，成於伊旦，則亦敗於匪人矣。安得復(fù)有忠孝之大如二公者哉？

　　按坎詞“有孚維心亨”誠明兼至，自信而明於委寄，尹成大忠。在豫之九四，大臣之位獨(dú)以剛?cè)挝鹨?。六五君亦順從於道，天下所由豫悅，而朋聚合簪於周公吐握之誠者，此也。是非自強(qiáng)而交有公者乎？故引以明之?；蛑^謗者，名之反，上貴有名，亦不無名過其實(shí)，且有不能禁謗如伊周者矣。似言非徒名之貴，自信自強(qiáng)之實(shí)足貴也。實(shí)至而名，雖跡近於于謗究無損於名也。

　　夫天下將治，則人必尚行也。天下將治，則人必尚義也。天下將亂，則人必尚利也。尚義則謙讓之風(fēng)行焉，尚利則攘奪之風(fēng)行焉。三王尚行者也，五伯尚言者也。尚行者，必入於義也；尚言者，必入於利也。義利之相去，一何遠(yuǎn)之如是耶？是知言之於口，人得而聞之。行之於身，不若盡之於心。言之於口，人得而聞之。行之於身，得而見之。盡之於心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？是知無愧於口，不若無愧於身。無愧於身，不若無愧於心。無口過易，無心過難。既無心過，何難之學(xué)？吁！安得無心過之人，而與之語心哉！是知圣人所以能立於無過之地者，謂其善事於心者也。

　　承上推言天下治亂之端，視於所尚。將治則尚行，而趨人於義篤實(shí)而謙讓之風(fēng)以崇。將亂則尚言，而趨入於利，詭譎而攘奪之風(fēng)以起。故三兒尚行，義與時舉，而世治矣。五伯言，利與習(xí)靡，而世亂矣。治亂相推，義利相遠(yuǎn)，乃知口惠飾聞，射行迪行，身以外彰，心由內(nèi)考。故人見其身行之無咎，又不若神察其心盡之無愧。神之聰明，加嚴(yán)於人之耳目。而心之愧怍，加密於口與身之咎尤。故心過之去，視身口為獨(dú)難圣人善事心，立於無過之地，得若人與之語心，則心治身治口治天下，無弗治矣。即謂一正心而天下定焉可也。

　?。ㄓ覂?nèi)篇之七，明經(jīng)世之消長因革，視乎天人。而古今邪正治亂歸於身心，要在有功無過，無愧乎實(shí)之為貴也。）

 觀物內(nèi)篇之八 

　　仲尼曰：“韶盡美矣，又盡善也。武盡美矣。未盡善也?！庇衷唬骸肮苤傧嗷腹灾T侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左袵矣。”是知武王雖不逮舜之盡善盡美，以其解天下之倒懸，則下於舜一等?；腹m不逮武王之順天應(yīng)人，以其霸諸侯一匡天下，則高於狄遠(yuǎn)矣。以武比舜，則不能無過，比桓，則不能無功，以桓比狄，則不能無功，比武，則不能無過。漢氏宜立乎武桓之間矣。

　　承上篇申言立於無過之難。武不如韶之美善，功下於舜。舜純而無心過，武則只求無身過而已。若桓又不如武之順應(yīng)，僅高於狄。故王不逮帝，以狄視之為有功，以武臨之則多過。猶武下與桓較，而功見。上與舜比，而過莫掩也。王不逮帝，伯不逮王。王上於伯，伯上於狄。功過之升降，從可睹矣，以言乎漢，其在武與桓之間乎？

　　按此申言秦以好殺而亡，漢以好生而興。自漢以下，莫不皆然。而先以武之功過，開其端也。

　　是時也，非會天下民壓秦之暴且甚，雖十劉季、百子房，其如人心未易何？且占今之時則異也，而民好生惡死之心非異也。自古殺人之多，未有如秦之甚，天下安有不厭之乎？夫殺人之多，不必以刃，謂天下之人無生路可移也。而又況以刃多殺天下之乎？秦二世，萬乘也。求為黔首而不能得。漢劉季，匹夫也，免為元首而不能已。萬乘與匹夫，相去有間矣。然而有時而代之者，謂其天下之利害，有所懸之耳。天之道，非禍萬乘而福匹夫也，謂其禍無道而福有道也。人之情，非去萬乘而就匹夫也，謂其去無道而就有道也。萬乘與匹夫，去有間矣。然而有時代之者，謂其直以天下之利害，有所懸之耳。

　　日既沒矣，月既望矣，星不能希矣。非星之希，是星難乎其為光矣。能為其光者，不亦希乎！漢唐既創(chuàng)業(yè)矣，呂武既擅權(quán)矣，臣不能不希矣。非臣之希，是臣難乎其為忠矣。能為其忠者，不亦希乎？是知任天下事易，死天下事難。死天下事易，成天下事難。茍能成之，又何計(jì)乎死與生也！如其不成，雖死奚益？況有其正與不正者乎？與其死于不正，孰若生於正。與其生於不正，孰若死於正。在乎忠與智者之一擇焉。死固可惜，貴乎成天下之事也。如其敗天下之事，一死奚以塞責(zé)？生固可愛，貴乎成天下之事也。如其敗天下之事，一生何以收功？噫！能成天下之事又能不失其正而生者，非漢之絳侯，唐之梁公而何？微斯二人，則漢唐之祚，或幾乎移矣。豈若虛生虛死者焉。大虛生虛死者，譬之蕭艾。忠與智者。不由其間也。

　　前篇言湯武而及伊周，此篇上言漢高可概唐宗，而并及絳侯梁公，皆從其繼世所賴之大型立論。蓋明經(jīng)世，視君德，亦視臣功，俱關(guān)天命。而漢唐之君近湯武，臣亞伊周，則世變升降之故，然其祚固已胥賴之矣。特觀其所遭，有難乎難者，於難處收功，是為豪杰。如日沒月望，則星希而難為光，業(yè)創(chuàng)權(quán)移，則臣希而難為忠。蓋陰擅陽權(quán)，天辰不見。有呂武幾無漢唐矣。此時之為臣者，身任其事，徒以一死見忠，何難？惟有成功以扶國祚則難。否則雖死何益？故忠智自擇於生死成敗之間，審於正，要於成，不以徒死塞責(zé)。貴乎生克收功，時絳侯梁公，可謂生不失正，能成天下之事者矣。彼虛生虛死，如蕭艾然，夫豈忠智之所申哉！

　　按前代無以女主擅祚者，惟呂武二后，象太陽下沉，太陰當(dāng)照，少陽星希，世同昏夜。不特君臣父子之道喪，而夫婦之倫亦俱失位矣。

　?。ㄓ覂?nèi)篇之八。由王降而伯之后，遞推漢唐君臣，明興亡視乎仁暴，成敗定乎忠智。而經(jīng)世之由，可概識矣。）

觀物內(nèi)篇之九

　　仲尼曰：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺?！闭\哉是言也。自極亂至於極治，必三變矣。三皇之法無殺，五伯之法無生，伯一變至於王矣，王一變至於帝矣，帝一變至於皇矣。其於生也，非百年而何？是知三皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬。如春，溫和也。如夏，燠如也。如秋，凄如也。如冬，冽如也。

　　此篇引仲尼善人為邦百年一節(jié)，明經(jīng)世治亂之極。中經(jīng)三變無殺者皇，溫如春。無生者伯冽如冬。燠如夏者帝，凄如秋者王。一視生殺為升降。其降而之乎升也。伯變至王，王變至帝，帝變至皇。存乎殺愈去，殘愈勝，而善愈純矣。夫王道一變，凡三十年。百年而三變已備。人事之回干，固已關(guān)天道之道通復(fù)矣。

　　春夏秋冬者，昊天之時也?！兑住?、《書》、《詩》、《春秋》者，圣人之經(jīng)也。天時不差則歲功成矣，圣經(jīng)不忒。則君德成矣。天有常時，圣人有常經(jīng)。行之正則正矣，行之邪則邪矣。邪正之間，有道存焉。行之正則謂之道，行之邪則謂之邪道。邪正由人乎？由天乎？

　　此由言昊天四府，而時不差歲功用成。圣人四府，而經(jīng)不忒，君德用成。經(jīng)者圣之時，同有常道，而無差忒者也。何以行有正邪之分，道兼邪正之謂？則以叛經(jīng)邪，守經(jīng)正。亦以經(jīng)用於君子則純正，假於小人則入邪也。時謂由人之行有邪正，抑亦由天之時有消長乎？讀《易》觀否、泰反類，大又往來而禮污隆，由以睹矣。

　　天由道而生，地由道而成，物由道而形，人由道而行。天地人物則異矣，其於道一也。夫道也者，道也。道無形，行之則見于事矣。如道路之道坦然，使千億萬年行之，人知其歸者也。

　　承上有道存焉。申言天之生，地之成物，物之流形，人之行，雖各有異，而一於由道。道固無形，行見於事。無物不有，無時不然。坦如大路，遵以公歸者，是道也大。

　　或曰君子道長，則小人道消。君子道消，則小人道長。長者是則消者非矣，消者是則長者非矣。何以知正道邪道之然乎？吁！賊夫人之論也。不曰君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小事，中國行中國事，夷狄行夷事，謂之正道。君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子行小人事，小人行君子事，中國行夷狄事，夷狄行中國事，謂之邪道。

　　此又申言君子小人之道，此長彼消。謂長是消非，消是長非。均害正理。夫道坦明如路，由以知?dú)w。凡為君臣父子夫婦，與君子小人中國夷狄，各行其應(yīng)行之事，則得乎正道而皆事。如由路而歸者，行不迷乎所從也。反則失乎正，而邪則皆非。如迷路而不知?dú)w者，東反之西，南反之北也。路何嘗不在，行者左耳。於此知消長是非之辨矣。

　　至于三代之世治，未有不治人倫之為道也。三代之世亂，本有不亂人倫之為道也。后世之慕三代之治世者，未有不正人倫者也。后世之慕三代之亂世者，未有不亂人倫者也。自三代而下，漢唐為盛，未有不由治而興，由亂而亡。況其不盛於漢唐者乎？其興也，又未始不由君道盛，父道盛，夫道盛，君子之道盛，中國之道盛。其亡也，又未始不由臣道盛，子道盛，妻道盛，小人之道盛，夷狄之道盛。噫！二道對行，何故治世少而亂世多邪？君子少而小人多邪？曰：豈不知陽一而陰二乎？

　　承上申言三代迄后世治亂，一視人倫。倫治則治道光，君子慕其隆。倫亂則亂道張，小人慕其污。故漢唐興亡，由治亂而判。君父夫與君子中國道盛，故興。臣子妻與小人夷狄道盛，則亡。漢唐而下，莫不如是。二道對行，治亂相轉(zhuǎn)，治少亂多。則陽主治而畫一，陰主亂而畫二故也。

　　天地尚由是道而生，況其人與物乎？人者，物之至靈者也。物之靈，未若人之靈。物尚由是道而生，又況人靈于物者也？是知人亦物也，以其至靈，故特謂之人也。

　　承上申言天地人物，由道而生。而人為物中之至靈，道乃統(tǒng)物，以配乎天地。其治亂興亡之由，雖曰天命豈不責(zé)之人哉？

　?。ㄓ覂?nèi)篇之九。申言經(jīng)世在去殺好生，而推論古今之消長治亂，一視乎道而責(zé)之人也。）

觀物篇內(nèi)篇之十 

　　日經(jīng)天之元，月經(jīng)天之會，星經(jīng)天之運(yùn)，辰經(jīng)天之世。以日經(jīng)日，則元之元可知之矣。以日經(jīng)月，則元之會可知之矣。以日經(jīng)星，則元之運(yùn)可知之矣。以日經(jīng)辰，則元之世可知之矣。以月以日，則會之元可知之矣。以月經(jīng)月，則會之會可知之矣。以月經(jīng)星，則會之運(yùn)可知之矣。時以月經(jīng)辰，則會之世可知之矣。以星經(jīng)星，則運(yùn)之運(yùn)可知之矣。以星經(jīng)辰，則運(yùn)之世可知之矣。以辰經(jīng)日，則世之元可知之矣。以辰經(jīng)月，則世之會可知之矣。以辰經(jīng)星，則世之運(yùn)可知之矣。以辰經(jīng)辰，則世之世可知之矣。

　　此篇詳申元會運(yùn)世，皆視日月星辰。經(jīng)天推行之?dāng)?shù)，而命之者也。元者始也。日隨天轉(zhuǎn)周而復(fù)始。會者交也。月隨日行，合朔則交，運(yùn)者行也。星隨月見，斗紀(jì)迭行。世者代也。辰為日月星辰所集，凡十十次，次周而代。竊意元取《易》乾元，會取《易》嘉會，運(yùn)取《易》日月運(yùn)行，世取《易》不易乎世。倘即《易》“元亨利貞”之義乎！而屬之乾、兌、離、震，下交於坤、艮、坎、巽，反覆加臨。則邵子之精通圖理，變動周流，有可默會而難言指者矣。今就其乾日兌月，離星震辰之互交而觀之，每一卦兼四，以日經(jīng)日，則重乾，元之元也。以日經(jīng)月，則乾兌為履，元之會也。以日經(jīng)星，則乾離同人，元之運(yùn)也。以日經(jīng)辰，則乾震無妄，元之世也。準(zhǔn)此而月星辰之各經(jīng)日月星辰，會運(yùn)世之各之元會運(yùn)世，概可知矣。左方夬、兌、革、隨、大有、睽、離、噬嗑、大壯、歸妹、豐、震、并乾四，凡十六卦，於是乎具。其以右四屬左，左四屬右，與右四屬右諸卦，俱可類推。第舉四各兼四于左，倘亦尊陽之意矣。

　　元之元一，元之會十二，元之運(yùn)三百六十，元之世四千三百二十會之元十十，會之會一百四十四，會之運(yùn)四千三百二十，會之世五萬一千八百四十。運(yùn)之元，三百六十。運(yùn)之會，四千三百二十。運(yùn)之運(yùn)，一十二萬九千六百。運(yùn)之世，一百五十五萬五千二百。世之元，四千三百二十。世之會，五萬一千八百四十。世之運(yùn)，一百五十五萬五千二百。世之世，一千八百六十六萬二千四百。

　　《易》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)，五十有五。此所以成變化而行鬼神也?！逼浠蕵O體用之源，與夫所謂一乘十二，再乘三十者，天用地?cái)?shù)數(shù)也。合之四十二，而其用止於運(yùn)。去其十二，以兩地年用，則二十而已矣。一乘十二，再乘三十，而又以三乘十二，繼之則地用大數(shù)也。合之五十四，而其用則止於世。欠其三十以參天用，則二十四而已矣。二十五而虛其一者，數(shù)起於元也。奇數(shù)曰生數(shù)，為太陽，二為太陰，三為少陽，四為少陰。策數(shù)曰成數(shù)，六為太柔，七為少剛，八為少柔，九為太剛。蓋以元會運(yùn)世，年月日時分秒象之。生數(shù)極於五，遇五則變而為一。成數(shù)極於十，遇十則變而為一。故《大衍》之?dāng)?shù)五十，取天地之極數(shù)以立本。其用四十有九，取天地之變數(shù)以起用。居中統(tǒng)四，合五於十。此圖書之所以同一太極者與。五則參天兩地，而奇數(shù)。十則氣以六變，體以四分，自三而六，合五於十，為三十六，則無往而不用九，自三而四，合五於十，為二十四，則無往而不用六。天地之卦三十二，而乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過之外，反對者二十八故七八則常為體焉。是則生數(shù)也者，數(shù)之所自生也，成數(shù)也者，數(shù)之所已成也。元之元，日甲一而已。元之會，月子一至亥十二。元之運(yùn)，星甲一至癸三百六十。元之世，辰子一至亥四千三百二十。統(tǒng)於用九當(dāng)期之日。會之元，元之會也。會之會，各十二運(yùn)。會之運(yùn)，元之世也。會之世，各十二年。日數(shù)一，月數(shù)十二，一與十二相乘，則氣朔盈虛，可以加減。秒積成運(yùn)，晝夜朓肭、倍十二為十四，統(tǒng)於用六，以置閏焉。會各七百二十，合萬有八百，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)，則卯中以上，非運(yùn)數(shù)在天者。與運(yùn)之元會運(yùn)世，即其年月日時也。而元之運(yùn)世年月，年之日時分秒，會之世十二，月十二日，日之時十二，分與元之日時秒如之。世之元，元之世。世之會，會之世，世之運(yùn)，運(yùn)之世也，而世之世，則十二運(yùn)之世焉。星數(shù)三十，辰數(shù)十二，三十與十二相乘，則象緯進(jìn)退?？梢猿顺e同人之?dāng)?shù)，為十二萬九千六百年之秒，而月日時遞分之。則酉申以下，非年數(shù)在地者與？元會運(yùn)世，至年五變?yōu)橐唬氯諘r分，至秒十變?yōu)橐?。而元之所麗者一也，?shù)所由起也。惟知一之所以為一，然后天地之終始，渾然不倫者，粲然有序矣。夫道之為道，惟天盡之，天不變，則道亦不變。故以一用三，三者迭相變，而萬物生。雖變化無窮，然一則常為一焉。傳曰：“天之不違，以不離一。天若離一，反群於物。終則有始，始則有終，而終歸於一，孰知其極?！贝酥^也。

　　元之元，以春行春之時也。元之會，以春行夏之時也。元之運(yùn)，以春行秋之時也。元之世，以春行冬之時也；會之元，以夏行春之時也。會之會，以夏行夏之時也。會之運(yùn)，以夏行秋之時也。會之世，以夏行冬之時也；運(yùn)之元，以秋行春行秋之時也。會之世，以夏行冬之時也；運(yùn)之元，以秋行春之時也，運(yùn)之會，以秋行夏之時也。運(yùn)之運(yùn)，以秋行秋之時也。運(yùn)之世，以秋行冬之時也；世之元，以冬行春之時也。世之會，以冬行夏之時也。世之運(yùn)，以冬行秋之時也。世之世，以冬行冬之時也?；手?，以道行道之事也?；手?，以道行德之事也。皇之王，以道行功之事也?；手?，以道行力之事也；帝之皇，以德行道之事也。帝之帝，以德行德之事也。帝之王，以德行功之事也。帝之伯，以德行力之事也；王之皇，以功行功之事也。王之伯，以功行力之事也；伯之皇，以力行道之事也。伯之帝，以力行德之事也。伯之王，以力行功之事也。伯之伯，以力行力之事也。時有消長，事有因革，非圣人無以盡之。所以仲尼曰：“可與共學(xué)，未可與適道?？膳c適道，未可與立。可與立，未可與權(quán)。是知千萬世之時，千萬世之經(jīng)，豈可畫地而輕言哉！

　　承上以元會運(yùn)世配春夏秋冬。行春夏秋冬之時，因以推皇帝王伯之皇帝王伯。見道德功力，行道德功力之事。天時之消長，系人事之盛衰；人事之因革，關(guān)氣機(jī)之升降。統(tǒng)具于中，唯圣人為能盡其變。倘非與時偕行之圣，則未可與權(quán)。不幾疑古今與經(jīng)皆拘常襲故，而可畫地輕言者哉！

　　三皇春也，五帝夏也，三王秋也，五伯冬也。七國之余冽也。漢王而不足。晉伯而有馀。三國，伯之雄者也。十六國。伯之叢者也。南五代。伯之借乘者也。北五代，伯之傳舍者也。隋，晉之子也。唐，漢之弟也。隋季諸郡之治，江漢之馀波也。唐季諸鎮(zhèn)之伯，日月之馀光也。后五代之伯，日未出之星也。

　　承上言皇春、帝夏、王秋、伯冬，七國則冬之馀冽幾於窮矣。漢興近王，而比王不足，其王之伯乎？晉業(yè)類伯，而視伯有馀，其伯之王乎？三國，蜀漢以正，魏吳以譎，雄杰皆伯類。逮於五胡云擾，強(qiáng)如前趙前秦，次及后趙后秦，降而前后南北四燕四涼，蜀夏西秦涼，凡十六國，皆入伯圖之叢萃中，鮮翹楚出類者焉。宋齊梁陳與后梁為南五代，借乘而興著歸之。前魏與東西魏北齊后周為北五代，傳舍而信宿去之，亦暫托於伯耳。隋視晉為子，既不足於伯之王，唐視漢為弟，又足於王之伯。隋季諸郡，梁鄭夏魏之屬也。隋猶江漢，而此馀波也。唐季諸鎮(zhèn)，吳越南唐之屬也。唐猶日月，而此馀光也。后五代，則宋日未出，而星猶本沒也，伯不足道也。

　　已上皆邵子通論皇帝王伯而因及漢晉歷代之統(tǒng)，意歸重于皇宋受命。其當(dāng)陰之象，猶日出而星胥沒乎！總之，視卦圖為繼耳。其《乾坤吟》曰：“用九見群龍，首能出庶物。用六利永貞，因乾以為利。四象以九成，遂為三十六。四象以六成，遂為二十四。如何九與六，能盡人間事?！庇^於十六卦之時以統(tǒng)事亦可睹矣。

　　自帝堯至於今，上下三千余年，前后百有馀世，書傳可明紀(jì)者。四海之內(nèi)，九州之間，或合或離；或治或隳；或強(qiáng)或羸，或倡或隨，未始有兼世而能其風(fēng)俗者。吁！古者謂三十年為一世，豈徒然哉！俟化之必洽，教之必浹，民之情始可以一變矣。茍有命世之人，繼世而興焉，則雖民如夷狄，三變而帝道可舉矣。惜乎時無百年之世，世無百年之人。比其有代，則賢之與不肖，何止於相半也。時之難，不其然乎？人之難，不其然乎？

　　承上論歷代，而有望於命世之人。言自堯舜迄今，年三千馀。三十年為一世，歷百有馀世，中劉合離治隳，強(qiáng)蠃倡隨，書傳明紀(jì)，風(fēng)俗鮮齊。兼統(tǒng)而一之，必世后仁。教化德洽，民情始可一變。狄變而伯，伯變而王，王變而帝，經(jīng)三變而帝道可舉焉。在命世之主，經(jīng)世之嗣，勝殘去殺，為邦百年，凡三十年一變，百年而三變已就，始足臻也。惜乎其世其人，難乎為繼不肖代賢，奚啻相半。邵慨然于世之難，人之難，倘亦屬於大宋之創(chuàng)垂述間歟？

　　（右內(nèi)篇之十。推元會運(yùn)世之遞交，其教相積。而道德功力之遞降，其統(tǒng)其相承。乃深有慨於一道同風(fēng)，心世后仁，勝殘去殺，百年為邦之難也。）

觀物內(nèi)篇之十一 

　　太陽之體數(shù)十，太陰之體數(shù)十二；少陽之體數(shù)十，少陰之體數(shù)十二；少剛之體數(shù)十，少柔之體數(shù)十二；太剛之體數(shù)十，太柔之體數(shù)十二。

　　承上篇詳陰陽剛?cè)幔饔畜w用，變化動植，交通之?dāng)?shù)。以明萬物之生，無非是也。就體數(shù)而言，陽剛之太少，數(shù)皆十。十謂天干，本天五而倍之，又合天一于九，天三于七是也。陰柔之太少，數(shù)皆十二。十二謂地支，本地六而倍之，又合地二于十，地四于八是也。歷居陽治陰，授時也，從天。律居陰治陽，協(xié)氣也，應(yīng)地。太元六干羅如，五枝離如。干五而六之，則巡乘六甲，而十與旬周。枝六而五之，則遁建五子，而十二與元合。觀于此，乃知?dú)v律通天地之原，函萬物之本，皆于體數(shù)中寓之矣。

　　進(jìn)太陽、少陽、太剛、少剛之體數(shù)，退太陰、少陰、太柔、少柔之體數(shù)，是謂太陽、少陽、太剛、少剛之用數(shù)。進(jìn)太陰、少陰、太柔、少柔之體數(shù)，退太陽、少陽、太剛、少剛之體數(shù)，是謂太陰、少陰、太柔、少柔之用數(shù)。太陽、少陽、太剛、少剛之體數(shù)，一百六十。太陰、少陰、太柔、少柔之體數(shù)，一百九十二。太陽、少陽、太剛、少剛之用數(shù)，一百一十二。太陰、少陰、太柔、少柔之用數(shù)，一百五十二。以太陽、少陽、太剛、少剛之用數(shù)，唱太陰、少陰、太柔、少柔之用用數(shù)，是謂日月星辰之變數(shù)。以太陰、少陰、太柔、少柔之用數(shù)，和太陽、少陽、太剛、少剛之用數(shù)，是謂水火土石之化數(shù)。日月星辰之變數(shù)，一萬七千二十四，謂之動數(shù)。水火土石之化數(shù)，一萬七千二十四，謂之植數(shù)。再唱和日月星辰水火土石之變化通數(shù)，二萬八千九百八十一萬六千五百七十六，謂之動植通數(shù)。

　　上言體數(shù)，而進(jìn)退其體數(shù)，則用數(shù)以生，互為唱和，而變化之?dāng)?shù)以具，未交則動植分?jǐn)?shù)，既交則動植通數(shù)，各因之以見。進(jìn)者四，退者一，體四用三之謂。如陽剛太少，體數(shù)皆十，凡四十。進(jìn)則四其四十為一百六十，退則于四進(jìn)百六十?dāng)?shù)內(nèi)，除陰柔四十八，止用一百十二數(shù)。在陰柔太少體數(shù)，皆十二，凡四十八。進(jìn)則四其四十八為百九十二，退則于四進(jìn)百九十二婁移山倒海，除陽剛四十，止用一百五十二。進(jìn)陽退陰，進(jìn)剛退柔，四十各退而二十八矣。進(jìn)陰退陽，進(jìn)柔退剛，四十八各退而三十八矣。此進(jìn)退四象體數(shù)，而得用數(shù)之說也。用數(shù)既立，以陽剛太少用數(shù)一百一十二，遍唱陰柔太少用數(shù)一百五十二，計(jì)一萬七千二十四，是謂日月星辰之變數(shù)。而動數(shù)從乎陽剛視此矣。以陰柔太少用數(shù)一百五十二，遍和陽剛太少用數(shù)一百一十二，亦一萬七千二十四，是謂水火土石之化數(shù)，而植數(shù)從乎陰柔視此矣。陽剛四象天體，天之性情形體，未交于地之走飛草木，數(shù)各四千二百五十六。陰柔四象地體，地之走飛草木，未交于天之性情形體，數(shù)亦各四千二百五十六。四倍其數(shù)，則一萬七千二十四數(shù)也。此變化動植之分，而未交數(shù)也。交則于唱和彼此相乘之?dāng)?shù)，再為唱和，以萬有七千二十四，乘萬有七千二十四，乃得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六，是為動植之通數(shù)。而陰陽剛?cè)?，四太四少，存一用三之變化妙用，莫不統(tǒng)諸此矣。

　　日月星辰者，變乎暑寒晝夜者也。水火土石者，化乎雨風(fēng)露雷者也。暑寒晝夜者，變乎性情形體者也。雨風(fēng)露雷者，化乎走飛草木者也。暑變飛走草木之性，寒變飛走草木之情，晝變飛走草木之形，夜變飛走草木之體。雨化性情形體之走，風(fēng)化性情形體之飛，露化性情形體之草，雷化性情形體之木。

　　承上文唱和，而詳變化之說。陰無陽不生，陽無陰不成。唱和則陰陽配而夫婦，萬物蕃而子姓，而變化成矣。聲音律呂間，無弗見其通數(shù)于懸象蓍形之全。夫懸象于天者，日月星辰，唱以呂地，則變而為暑寒晝夜，乃因之而各交變乎性情形體。故飛走草木之類，暑以變其性，寒各變其情，晝夜各變其形與體。凡受乎陽而變者，可以天聲之唱而審之矣。著形于地者，水火土石，和以律天，則化而為雨風(fēng)露雷，乃因之而各變化乎走飛草木。故性情形體之稟，雨皆化而走，風(fēng)皆化而飛，露雷皆化而草與木。凡施于陰而化者，可以地音之和而察之矣。凡此第就陰陽剛?cè)?，各自相交以為言。而天氣下降，地氣上升，陽唱于前，陰和于后，萬物以生。此理此數(shù)而已。

　　性情形體者，本乎天者也。走飛草木者，本乎地者也。本乎天者，分陰分陽之謂也。本乎地乾，分剛分柔之謂也。夫分陰分陽，分柔分剛者，天地萬物之謂也。備天地萬物者，人之謂也。

　　承上推本言之，本天則性情形體，各分陰陽，不易其序，變者惟。本地則飛走木草，各分柔剛，并易其位，化者常新。于此見天地施受，萬物蕃生，無非本此，分而又分之?dāng)?shù)而已，乃人為天地之心，陰陽剛?cè)嶂畷?，故為萬物之靈，參贊位育之所待而建也。孟子曰：“萬物皆備于我矣?！贝苏渲肌Ｓ纸颖咎烨?，或不足于地。本地者，或不足于天。其本不同，其分不備，故雖以天地，亦從陰陽剛?cè)嶂?。氣不相貿(mào)，職不相備，況于動植萬物遍受之類乎？夫人中天地而立者，庶物而臨，會陰陽而協(xié)剛?cè)?，非不亦有分稟。而言乎人道之所由立，則全以備矣。

　?。ㄓ覂?nèi)篇之十一，詳陰陽剛?cè)幔w用變化，動植交通之?dāng)?shù)，分而求之。天地萬物，統(tǒng)而備之人也。）

觀物內(nèi)篇之十二

　　有日日之物者也，有日月之物者也，有日星之物者也，有日辰之物者，有月日之物者也，有月月之物者也，有月星之物者也，月月辰之物者也。有星日之物者也，有星月之物者也，有星星之物者也，有星辰之物者也。有辰日之物者也，有辰月之物者也，有辰星之物者也，有辰辰之物者也。日日物者飛飛也，日月物者飛走也，日星物者飛木也，日辰物者飛草也。月日物者走飛也，月月物者走走也，月星物者走木也，月辰物者走草也。星日物者木飛也，星月物者木走也，星星物者木木也，星辰物者木草也。辰日物者草飛也，辰月物者，草走也，辰星物者草木也，辰辰物者草草也。有皇皇之民者也，有皇帝之民者也，有皇王之民者也，有皇伯之民者也。有帝皇之民者也，有帝帝之民者也，有帝王之民者也，有帝伯之民者也。有王皇之民者也，有王帝之民者也，有王王之民者也，有王伯之民者也。有伯皇之民者也，有伯帝之民者也，有伯王之民者也，有伯伯之民者也?；驶拭裾撸渴恳??；实勖裾撸哭r(nóng)也。皇王民者，士工也。皇伯民者，士商也；帝皇民者，農(nóng)士也。帝帝民者，農(nóng)農(nóng)也。帝王民者，農(nóng)工也。帝伯民者，農(nóng)商也；王皇民者，工士也。王帝民者，工農(nóng)也。王王民者，工工也。王伯民者，工商也；伯皇民者，商士也。伯帝民者，商農(nóng)也。伯王民者，商工也。伯伯民者，商商也。飛飛物者，性性也。飛走物者，性情也。飛木物者，性形也。飛草物者，性體也。走飛物者，情性也。走走物者，情情也。走木物者，情形也。走草物者，情體也；木飛物者，形性也。木走物者，形情也。木木物者，形形也。木草物者，形體也；草飛物者，體性也。草走物者，體情也。草木物者，體形也。草草物者，體體也。士士民者，仁仁也。士農(nóng)民者，仁禮也。士工民者，仁義也。士商民者，仁智也；農(nóng)士民者，禮仁也。農(nóng)農(nóng)民者，禮禮也。農(nóng)工民者，禮義也。農(nóng)商民者，禮智也；工士民者，義仁也。工農(nóng)民者，義禮也。工工民者，義義也。工商民者，義智也；商士民者，智仁也。商農(nóng)民者，智禮也。商工民者，智義也。商高民者，智智也。

　　承前十一篇，而總括言之。見昊天盡物，圣人盡民，其道一也之旨。于昊天，則以日月星辰，四各兼四，而為十六卦。所屬之物，統(tǒng)乎飛走草木，四各兼四，而詳其性情形體。四各兼四之分，是謂物之盡。于圣人，則以皇帝王伯，四各兼四，而為十六。所屬之民，統(tǒng)乎士農(nóng)工商，四各兼四，而詳其仁禮義智。四各兼四之分，是謂民之盡。其物之盡，屬日日、日星、星日、星星，陽中陽類也。而性性、性形，形性、形形，視此矣。屬日月、日辰、星月、星辰，陽中陰類也，而性情、性體、形情、形體視此矣。屬月月、月辰、辰月、辰辰，陰中陰類也，而猶情情、情體、體情、體體視此矣。屬月日、月星、辰日、辰星，陰中陽類也，而情性、情形、體性、體形視此矣。此各以陰陽之太少遞交，而群分之者然也。而飛走木草，四而四之，其為剛中剛，剛，剛中柔、柔中柔，柔中剛。太少遞交，又可知也。若夫皇視日，帝視月，王視星，伯視辰，雖備而不可分言，亦不無性情形體之各屬。則民猶物也，而有四各兼四之分焉。以言乎仁禮義智之迭相為交，又豈有異乎？以言乎土農(nóng)工商之交相為命，又豈有疑乎？大抵陰陽之會也，惟民。而四象亦同稟而異受，剛?cè)嶂忠惨灶?，而四民亦同生而異質(zhì)，即盡物以推盡民。邵子豈無端泛濫而為言者哉！學(xué)者詳之。

　　飛飛之物一之一，飛走之物一之十，飛木之物一之百，飛草之物一之千。走飛之物十之一，走走之物十之十，走木之物十之百，走草之物十之千。木飛之物百之一，木走之物百之十，木木之物百之百，木草之物百之千。草飛之物千之一，草走之物千之十，草木之物千之百，草草之物千之千；士士之民一之一，士農(nóng)之民一之十，士工之民一之百，士商之民一之千。農(nóng)士之民十之一，農(nóng)農(nóng)之民十之十，農(nóng)工之民十之百，農(nóng)商之民十之千。工士之民百之一，工農(nóng)之民百之十，工工之民百之百，工商之民百之千。商士之民千之一，商農(nóng)之民千之十，商工之民千之百，商商之民千之千；一一之飛當(dāng)兆物，一十之飛當(dāng)億物，一百之飛當(dāng)萬物，一千之飛當(dāng)千物。十一之走當(dāng)億物，十十之走當(dāng)萬物，十百之走當(dāng)千物，十千之走當(dāng)百物。百之一木當(dāng)萬物，百十之木當(dāng)千物，百百之木當(dāng)百物，百千之木當(dāng)十物。千一之草當(dāng)千物，千十之草當(dāng)百物，千百之草當(dāng)十物，千千之草當(dāng)一物；一一之士當(dāng)兆民，一十之士當(dāng)億民，一百之士當(dāng)萬民，一千之士當(dāng)千民。十一之農(nóng)當(dāng)億民，十十之農(nóng)當(dāng)萬民，十百之農(nóng)當(dāng)千民，十千之農(nóng)當(dāng)百民。百一之工當(dāng)萬民，百十之工當(dāng)千民，百百之工當(dāng)百民，百千之工當(dāng)十民。千一之商當(dāng)千民，千十之商當(dāng)百民，千百之商當(dāng)十民，千千之商當(dāng)一民。為一一之物，能當(dāng)兆物者，非巨物而何？為一一之民，能當(dāng)兆民者，非巨民而何？為千千之物，能分一物者，非細(xì)物而何？為千千之民，能分一民者，非細(xì)民而何？

　　承上明飛走木草之物，與士農(nóng)工商之民，各四而四之，分一十百千之一十百千，則自一一、一十、一百、一千，并十一、十十、十百、十千、百一、百十、百百、百千，至千一、千十、千百、千千之等差，乃得一十百千之一十百千，各當(dāng)兆億萬千之鉅細(xì)。其一當(dāng)兆為巨物、鉅民，至千千當(dāng)一為細(xì)已甚。中間以次遞降，而靈蠢圣愚無弗見。大約乾巽交，一而四之。上兌坎再交，十而四之。次離艮三交，百而四之。又次震坤四交，千而四之。下蓋皆陰陽剛?cè)?，左右分迭，每二卦四而八，八而十六，屬民屬物，平分而層次因之，漸析漸細(xì)，差數(shù)見矣。

　　按天之四卦乾、兌、離、震皆陽儀。地之四卦巽、坎、艮、坤皆陰儀。復(fù)至乾之本天親上，姤至坤之本地親下，時物各以類從矣。而曰：“月窟知物，天根識人”，何也？蓋人物各有七等，四而四分之，凡十六位，乾四皆一，兌四皆十，離四皆百，震四皆千。每四又一十百千之，則萬而億，億而兆，而至無窮，皆十千、百千、千千之積也。積細(xì)為巨，析巨為細(xì)。愈積愈巨，其語大，天下莫能載乎！愈析愈細(xì)，其語小，天下莫能破乎！乃以乾、兌、離、震之四，各交巽、坎、艮、坤之四，得十六卦，如其數(shù)。又以巽、坎、艮、坤之四，各交乾、兌、離、震之四，得十六卦，如其數(shù)。平而等之，層而差之，又皆此一十百千之一十百千，遞積而遁析之耳。自一一而千千為散殊，極下如草之細(xì)者，入乎坤，何物不知。自千千而一一為統(tǒng)體，極上如人之巨者，出乎乾，何人不識。月窟者，乾交巽為姤，乾變而姤化。陽與剛交，數(shù)皆一一。陽當(dāng)兆人之人，而剛當(dāng)兆物之物，麟鳳之于圣人是也，次而兌坎可知矣。天根者，坤交震為復(fù)，坤化而復(fù)變，柔與陰交，數(shù)皆千千，柔當(dāng)一物之物，而陰當(dāng)一民之民，莠稂之于庸愚是也。上而艮離，又可知矣。知物自姤而坤，識人自復(fù)而乾，天根月窟之謂，其以此乎？惟是人則性情形體之感，走飛草木之應(yīng)，無之弗備。若物則自坤而巽，走飛草木自巽而坤，飛走草木或得形體，或得性情，不能皆備。故人可統(tǒng)物，而物止隨人。蓋天可包地，而地止從天已。在圓圖三十六宮，正者八，變者二十八。天自夬起，十六變而至姤。地自剝起，十六變而至復(fù)。其方圓西北之東南，自乾而兌、離、震、巽、坎、艮以至坤；東北之西南，自泰而損、既濟(jì)、恒、益、未濟(jì)、咸以至否，皆四象交而成十六事，舉民之一十百千萬億兆，無弗統(tǒng)具于是矣。一一當(dāng)兆物以視民，千千當(dāng)一民，亦視物也。

　　固知物有大小，民有賢愚。移昊天兆物之德而生兆民，則豈不謂之至神者乎！移昊天養(yǎng)兆物之功而養(yǎng)兆民，則豈不謂之至圣者乎！吾而今后，知踐形為大，非大圣大神之人，莫不有負(fù)于天地者矣。

　　承上言民物之等。物以形體分大小，而性情因之。民以性情分賢愚，而形體因之。乃群愚而一賢，又群賢而一出類之神圣。神圣者，移昊天之德與功，以生養(yǎng)兆物者，生養(yǎng)兆民者也。同焉兆民，天事我出，其斯為一一而當(dāng)兆民者乎？不謂之至圣至神也不可。夫天地賦形于民物，物遍而民全，物蠢而民靈。故物不能踐形，而踐之惟人。人非大圣大神，亦不易言踐形。然則克踐天地所賦之形而不負(fù)，既以自成為一一當(dāng)兆之民，即以兼成千千當(dāng)一之民，生之養(yǎng)之，其功德曷既焉？故曰生生長類，天地成功。別生分類，圣人成能。

　　夫所以謂之觀物者，非以目觀之也。非觀之以目，而觀之以心也。非觀之以心，而觀之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而后可知也。所以謂之性者，盡之而后可知也。所以謂之命者，至之而后可知也。此三者，天下真知也，雖圣人無以過之。而過之者，非所以謂之圣人也。

　　于此乃知觀物云者，非以目觀，觀之以我之心，亦觀之以物之理。天下之物，莫不有理。理統(tǒng)于性，性根于命。理性命，必窮之盡之至之，而后知是為天下之真知。真知無以過，過焉非圣。蓋皇極大中之道，如是而止。天地民物之所出，賴有圣也。

　　夫鑒之所以能為明者，謂其不隱萬物之形也。雖然，鑒之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之形也。雖然，水之能一萬物之形，又未若圣人能一萬物之情也。圣人之所以能一萬物之情者，謂其能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有于其間哉！

　　夫天下之真知，豈非其至明乎？明莫如鑒，萬物無隱形。然鑒之工制，銅質(zhì)不一，未若水之清明止靜，肖物惟一，形更無遁也。第水能照表不照里，可止不可流，微有所撓，而物形亂矣。又未若圣人之觀物，如鑒之空而不障一物，如水之止而不雜一形。萬物之情，臨而斯照。以一觀萬，萬皆如一，是為能一萬物之情也。夫號物有萬，情何由一？反而內(nèi)觀，觀我知物，我與物同。此理此性此命，夫何異情！然號物有萬，情屬不一。不以我觀，隨物見物，故必窮必盡必至，乃為真知。真知者，誠而明，外無物障，內(nèi)無我障也。以物觀物，觀之以理之謂也。

　　是知我亦人也，人亦我也，我與人皆物也。此所以能用天下之目，為己之目，其目無所不觀矣。用天下之耳，為己之耳，其耳無所不聽矣。用天下之口，為己之口，其口無所不言矣。用天下之心，為己之心，其心無所不謀矣。夫天下之觀，其于見也，不亦廣乎！天下之聽，其于聞也，不亦遠(yuǎn)乎！天下之言，其于論也，不亦高乎！天下之謀，其于樂也，不亦大乎！夫其見至廣，其聞至遠(yuǎn)，其論至高，其樂至大，能為至廣至遠(yuǎn)至高至大之事，而中無一為焉，豈不謂于神至圣者乎！非惟吾謂之至神至圣，而天下謂之至神至圣。非惟一世之天下謂之至神至圣。過此以往，未之或知也。

　　承上言盡己性，盡人物之性，極至于命?？傄晃遗c人皆物之理，窮乎此理，即能用天下之耳目口與心，為己之觀聽言謀，而無所不遍。故能見也廣，聞也遠(yuǎn)，論也高，樂也大。能為其全，而中無一為，撤物我之障，通天人之原，以此臨天下，自一世至千萬世，豈不同吾皆謂之至神至圣者乎？蓋至是則窮理盡性，而至于命，無遺憾矣。邵子之學(xué)，固希圣而精義入神者也，引《易》曰：“過此以往，未之或知也。”其即雖圣人，無以過之之義與？

　?。ㄓ覂?nèi)篇之十二?？偢髌?，以明盡物盡民之道一，而立其極于圣神。要其歸于理性命。自非真知，其孰能觀物無遺，踐形惟肖者乎？

　　觀物內(nèi)篇，凡十二。自一之六，言天地萬物之理，悉體備于人，明圣人以經(jīng)法天權(quán)變存焉。七之十二，即圣之權(quán)變，而歸之正道。終推其教，亦不外于理也。夫理與數(shù)，觀物之要，經(jīng)世之原也。）