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道德經(jīng)(明太祖御注本)(四)

 江山攜手 2018-09-15
道德經(jīng)(明太祖御注本)(四)
右第五十六章。
天下皆謂我道大,似不肖。夫惟大,故似不肖。若肖久矣,其細(xì)夫。我有三寶,寶而持之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。夫慈故能勇,儉故能廣不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇,舍儉且廣,舍後且先,死矣。夫慈以戰(zhàn)則勝,以守則固,天將救之,以慈衛(wèi)之。善為士者不武,善戰(zhàn)者不怒,善勝敵者不與,善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。用兵有言:吾不敢為主而為客,不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行,攘無(wú)臂,執(zhí)無(wú)兵,仍無(wú)敵。禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。故沆兵相加,哀者勝矣。
大道若愚,似乎真愚,若言我真大道,吾道久矣。又云其細(xì),務(wù)要守道堅(jiān),造化精。三寶之說(shuō),因慈勇於行道,利濟(jì)萬(wàn)物,因儉倉(cāng)庫(kù)實(shí),不敢為天下先,言諸事物不肯先得先樂(lè),乃成王基。器,神器也。若舍慈而勇,必貪必奢必狠舍儉且廣,言廣用無(wú)時(shí),舍後且先,志盡矣。復(fù)云慈者何?蓋謂與前慈異用,再喻之。若首將能以慈戰(zhàn)敵,野戰(zhàn)則必勝。夫慈戰(zhàn),非慈而不戰(zhàn),於心慈於眾士之命,不得已而戰(zhàn),故守城必堅(jiān),縱被困圍,天必加護(hù),何知加護(hù)?以其心有所不忍戰(zhàn)傷人命。故天鑒之外有四善,吾不審何?智者能之非兇善,盡此四善,臚斕兀蘇陸匝雜械樂(lè)釤焯治保煌嬡屎竦攏抻牽銎揭印
右第五十七章。
吾言甚易知,甚易行,天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君,夫惟無(wú)知,是以不我知。知我者希,則我貴矣,是以圣人被褐懷玉。
甚易知,云文與字意,甚易行,此大道大德。善能知者,不過(guò)文內(nèi)之意,莫能行,言文奧而愚不解者。言有宗,文有首也。事有君,借物為主也。經(jīng)云夫惟無(wú)知,言人不知我。知我者希,老子方貴,戲云圣人,被布袍,懷抱美玉,以其外賤內(nèi)貴也。
右第五十八章。
知不知,上。不知知,病。夫惟病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。君子所為惟務(wù)無(wú)轍跡,果然,使人不知,乃上。本不可教人知,使彼知道,是謂之病。如此者,人本不知我,將謂人知,把做知道備,乃無(wú)病矣。故圣人行道,終世而無(wú)病,為守道之堅(jiān),持身以律。
右第五十九章。
民不畏威,大威至矣。無(wú)狎其所居,無(wú)厭其所生。夫惟不狎,是以不厭。是以圣人自知不自見,自愛不自貴。故去彼取此。
謂王臣及士庶修身謹(jǐn)行,止務(wù)大道焉。經(jīng)云民不畏威,大威至矣。言君天下者,以暴加天下,初則民若畏,既久不畏,既不畏方生,則國(guó)之大禍至矣,莫可釋。在士庶平日不可恣意慢法,眇人侮下,一日干犯刑憲,則身不可保。若言王,大禍即大威,士庶則刑憲乃大威矣。又無(wú)狎其所居,無(wú)厭其所生,王勿多花囿,勿多離宮,慎勿微行,勿近優(yōu)伶,勿費(fèi)民用,非理勿勞,動(dòng)必以時(shí),臣庶平日勿近愚頑兇暴,勿毀人技藝是也。又甚戒人云,古圣人凡事要先料其備者,備之則為自知其可備之兇,將不自見也。又云自愛不自貴,無(wú)他人之自身,豈不愛?以其愛身則先勞身,而後身安,是去彼而取此是也。
右第六十章。
勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?是以圣人猶難之。天之道,不爭(zhēng)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來(lái),坦然而善謀天網(wǎng)恢恢,疏而不失。民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢?常有司殺者,夫代司殺者殺,是謂代大匠斵。夫代大匠斵希有不傷手矣。
治天下務(wù)專常道,以利群生,勿尚苛暴。若苛暴,民為所殺者多矣。若果而行此,是謂勇。當(dāng)法天地,施大道,如四時(shí)之常經(jīng),居動(dòng)以時(shí),順其事而賞罰焉。則民被恩,活者多矣。設(shè)問(wèn)於治天下者,此二事果從何耶?從勇則害,從不敢勇則利。又戒曰,天道幽微,惡盈而好謙,惟上帝好生,善與不善,禍福之降,有不可測(cè)者。雖上古圣人,嚴(yán)恭寅畏,乃不敢自安,難之又難。天不與萬(wàn)物爭(zhēng),天常健而不息,萬(wàn)物順時(shí)而自安,四序之交,若赴召者,不期而然。若有謀乎?此天道之昭昭。為君者,敢侮天下而賤萬(wàn)物,天憲不昏,雖不速而必報(bào),其有畏乎?民不怕死,乃以極刑以禁之,是為不可。若使民果然怕死,國(guó)以此為奇。老子云:吾豈不執(zhí)而殺之?噫!畏天道而孰敢。王者陳綱紀(jì),各有所司,司之以道,民有可罪者,乃有司責(zé)之,官守法以治之,然如是猶有過(guò)誤者,故違者君有所不赦。天地以司君,君乃代天而理物,若或妄為,其有救乎?即人主不赦過(guò)誤,故違者是也。
右第六十一章。
民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。人之輕死,以其求生之厚,是以輕死。夫惟無(wú)以生為者,是賢於貴生也。
治國(guó)務(wù)欲民實(shí),無(wú)得重?cái)慷窨?,若重?cái)慷窨?,則民乏用矣。民既乏用,則盜賊之心萌,盜賊之心既萌,將必持戈矛而互相戕,是謂難治。為天下君,勿過(guò)為。過(guò)為者何?五荒是也。若有為此者,民多失養(yǎng),既多失養(yǎng),無(wú)所不為尤其難治。人皆輕死,所以輕死者,違法冒險(xiǎn)以取食用,何故?舍死之甚,以其別無(wú)生路也。愚民無(wú)知,將以違法冒險(xiǎn),可以養(yǎng)生,孰不知亦喪身矣。即是無(wú)以生為者,是賢於貴生也。
右第六十二章。
人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝,木強(qiáng)則共。故堅(jiān)強(qiáng)處下,柔弱處上。天下柔弱,莫過(guò)於水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者,莫之能先,以其無(wú)以易之也。柔之勝剛,弱之勝?gòu)?qiáng),天下莫不知,而莫能行。是以圣人云:受國(guó)之垢,是謂社稷主。受國(guó)之不祥,是謂天下王。
柔弱、堅(jiān)強(qiáng)、柔脆、枯槁,設(shè)喻也,所謂言生死者以其修救是也。能知柔弱柔脆而皆生,堅(jiān)強(qiáng)枯槁而皆死,其知修救乎?若知修救,則柔弱柔脆之源何?此天地大道之氣,萬(wàn)物無(wú)不稟受之,在乎養(yǎng)與不養(yǎng),行與不行耳。若君及臣庶君用此道天下治,臣用此道忠孝兩全,匡君不怠,庶人用此,家興焉。反此道者,豈不堅(jiān)強(qiáng)枯槁?然人欲久調(diào)氣血以生之,木若久迎春和而植,以水灌之,此人木久矣。又云治家者以道律身,以禮役奴仆,則奴仆驅(qū)勞而治家者安。木枯根而深固,枝葉榮矣,則幹全而永年。豈不知諸事先理道而後成?故奴仆驅(qū)而主逸,枝葉繁而幹盛,皆撫綏乘氣之至也。故奴仆營(yíng)而資給於家,枝葉繁而招雨露於幹,其理勢(shì)之必然!道哉,堅(jiān)強(qiáng)下而柔弱上是也。譬水最柔弱,金石至堅(jiān),言攻堅(jiān)者復(fù)云莫之能先,乃言無(wú)可易水者非也。石堅(jiān)而不堅(jiān),水不能入由氣先而水後,如此者雖堅(jiān)無(wú)不透,雖剛無(wú)不柔,雖強(qiáng)無(wú)不弱,此即大化流行不言而治矣。君天下者體,為臣下者效,士庶以此而律身,則世無(wú)惡矣。圣人量同天地,大德不吝,惠及生民,則天下衛(wèi)社稷矣。君能寅畏上下,臣若時(shí)懼神明,士庶畏法奉祖,則君君臣臣,海內(nèi)康寧,樂(lè)哉乎士庶,天下王。
右第六十三章。
天之道,其猶張弓乎?高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者與之。天之道,損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然,損不足以奉有余。孰能以有余奉天下惟有道者。是以圣人為而不恃,功成而不居,其不欲見賢邪。
君天下者及臣庶,能行大道者,其大道之理,若張新弓乎?或勁弱而不均,則減勁而起弱,此譬云爾。亦天道惡盈而好謙,所以大化如常,無(wú)昂而中不下其功安在?乃損有余而補(bǔ)不足是也。凡治天下,國(guó)足用而無(wú)余,若乃有余,民窮矣。誠(chéng)能以有余給民之不足者,則天下平,王道昭明焉。其臣民無(wú)有稱頌者天相邦家,國(guó)永而且昌,何在乎譽(yù)美耶?如此者,君身乎上,臣足乎下,長(zhǎng)健朝朝,豈不恒乎?士庶行此道者則家和鄰里睦,朋友終身而不惡,貧者給之而不利,乃貞。
右第六十四章。
正言若反。和大怨,必有余怨,安可以為善?是以圣人執(zhí)左契,而不責(zé)於人有德司契,無(wú)德司徹。天道無(wú)親,常與善人。
仇讎不分,雖善與之解,亦不能釋屈者之冤,心尚不謂之善。君能釋天下之大怨,則坐朝堂而布大道,修明政刑,釋無(wú)辜,刑有罪,賑貧乏,而中稅斂,欲使民余而不盡其所有,則冤解而怨平,上帝可親矣。君臣誠(chéng)能體此而昌乎?不然,若居朝堂而握乾符,虐民以豐其身,斂眾繁科,盡民之所有,豈不司徹乎?天道昭昭,將有咎焉!士庶能為善者,雖解人之奮爭(zhēng),終不能解人之余怨所以不謂之善。能貸物以濟(jì)人,匿約而不利,君子乎?善人乎?若貸人以物利及本而倍之,盡貧者之所有,凈約而期,來(lái)比馮驩,而孟嘗君乎?君子乎?小人乎?於斯之道,於貧者何苦甚?富者何毒堅(jiān)?皇天無(wú)親,常佑善人,君當(dāng)畏而臣民當(dāng)善,福乃殷。
右第六十五章。
小國(guó)寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿,無(wú)所乘之雖有甲兵,無(wú)所陳之,使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,使民至老死不相往來(lái)。
老子居周將末,諸侯?yuàn)^爭(zhēng),以當(dāng)時(shí)之勢(shì),譬喻後人,言間有能治國(guó)者,絕奢去玩,務(wù)道恤民,天乃佑,四時(shí)序,風(fēng)雨調(diào),民遂耕營(yíng),倉(cāng)廩實(shí)而衣被充,樂(lè)其樂(lè)而人善終,封疆雖無(wú)守而自堅(jiān),關(guān)鍵不閉而難入,雖有巨舟革乘,力士千鈞,皆無(wú)所施,而無(wú)所陳。彼此之民密邇,終是無(wú)棄此而往彼者,彼亦不來(lái),非不來(lái)也,乃君之不貪爾。若果有貪,即納逋逃,致鄰邦有問(wèn),安得如是耶?如民人豪富者,彼此各有佃田之人,納粟以奉其主家,若富者能綏之以德,所取者微,所與者厚,則人人皆蒙恩而按堵,能安其生業(yè)。若富民取不以道,役不以時(shí),則其人將挈家而逃於他鄰矣。雖大小不同,理勢(shì)皆然。噫!君道敷民特聽上天,誠(chéng)有驗(yàn)乎!
右第六十六章。
信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。圣人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害。圣人之道,為而不爭(zhēng)。忠信君子之於世,道行天下,不謂人所驟夸美者,是為上。若使人稱美者,即是自張聲勢(shì)。故美我者,我道不堅(jiān),即不美不信是也。識(shí)我者,道將巧矣,必欲實(shí)行,不致人浮夸,嘗云明四目,達(dá)四聰,此非察察而求之者,才若廣訪多求,不但不知,將有禍焉。圣人之明四目,達(dá)四聰,觀其自然,聽於不察,在國(guó)君則人無(wú)橫禍,國(guó)無(wú)邪殃,即君不苛苛察察,身國(guó)自安。君子家身安矣,莫不因此而篤乎?不知是為諸事杜,勿博於小人,勿察於奸,知必知於君子,聽必聽於賢人,則家國(guó)安矣。所以古圣人德不自張,功不自任,以此上天下若己之所有為。無(wú)者濟(jì)之,因濟(jì)他人,自己有多矣。是故愈與彼則己甚多,所以上帝好生惡殺,圣人君子體而行之,遂得。雖終世而人不忘,以其德同天地。
右第六十七章。
大明太祖高皇帝御注道德真經(jīng)卷下 

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