鬼谷子認(rèn)為，一個(gè)高明的人，在瞬息萬(wàn)變的事物中，應(yīng)及時(shí)抓住事物轉(zhuǎn)化的時(shí)機(jī)，去調(diào)整或執(zhí)行自己的計(jì)劃。

第六計(jì) 一言興邦
鬼穀子曰：“聖人所貴道微妙者，誠(chéng)以其可以轉(zhuǎn)危為安，救亡使存也。”

世人說(shuō)話隨口而發(fā)，一言錯(cuò)出，遺禍無(wú)窮。

第七計(jì) 眾不敵寡
鬼穀子曰：“將樞，謂春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，天之正也，不可逆之，逆之，雖盛必衰。”

一個(gè)人，一旦他違背了事物的發(fā)展規(guī)律去做事，即使一時(shí)擁有強(qiáng)大的勢(shì)力，也必然會(huì)失??；一個(gè)人，如果能遵循事物的發(fā)展規(guī)律去做事，那么，即使目前勢(shì)單力薄，也能以少勝多。

第八計(jì) 計(jì)中詭計(jì)
鬼穀子曰：“凡趨合倍反，計(jì)有造合，化轉(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢(shì)，反復(fù)相求，因事為制。”

世上萬(wàn)事千變?nèi)f化，一個(gè)主帥，必須拿出多個(gè)計(jì)謀去應(yīng)付不斷變化的情況。

第九計(jì) 天地?zé)o常
鬼穀子曰：“天地所變換，既有變換，豈能長(zhǎng)久乎？”

天地之間，理本一貫，沒(méi)有不變之天氣，沒(méi)有不變之人事，一個(gè)人只知一味地相信即成的傳統(tǒng)，而不知道革新，他就必然被時(shí)代所淘汰。

第十計(jì) 推陳出新
鬼穀子曰：“曲則全，枉則過(guò)，滿則盈，敝則新，少則得，多則惑。”

新陳代謝是宇宙萬(wàn)物發(fā)展的一個(gè)規(guī)律，一切的創(chuàng)新，都是在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上創(chuàng)新，沒(méi)有對(duì)傳統(tǒng)的繼承，就無(wú)法談創(chuàng)新。只有對(duì)傳統(tǒng)有了徹底的了解，才能對(duì)其中的精華和糟粕分清，然后，剔除傳統(tǒng)中的糟粕，將傳統(tǒng)中的精華部分加以發(fā)揚(yáng)光大。

第十一計(jì) 高瞻遠(yuǎn)矚
鬼穀子曰：“智用於眾人之所不能知，亦能用於眾人之所不能見(jiàn)。”

眾人不知道的東西，眾人看不見(jiàn)的東西，智者獨(dú)能明察秋毫。

第十二計(jì) 翻手為背
鬼穀子曰：“為小無(wú)內(nèi)，為大無(wú)外。益損、去就、倍反，藉以陰陽(yáng)禦其事，陽(yáng)動(dòng)而行，陰占而藏，陽(yáng)動(dòng)而出，陰隨而入，陽(yáng)還終始，陰極反陽(yáng)。”

變是萬(wàn)物發(fā)展的規(guī)律，我們只有運(yùn)用靈活的而不是機(jī)械的方法來(lái)處理我們面前的事情，才能勝不驕敗不餒。
第十三計(jì) 忤合深謀
鬼穀子曰：“凡趨合倍反，計(jì)有適合，化轉(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢(shì)，反復(fù)相求，因事為制，成於事而合於計(jì)謀，與之為主，合於彼而離於此，計(jì)謀不兩忠，必有反忤，反於是忤於彼，忤于此反於彼，其術(shù)也。用之天下，必量天下而為之；用之國(guó)，必量國(guó)而與之；用於家，必量家而與之；用之身，必量身材氣勢(shì)而與之。大小進(jìn)退，其用一也。古之善背向者，乃協(xié)四海，包就桀，然後合于湯，呂尙三就文王，三入殿，而不能有所明，然後合于文王。”

第十四計(jì) 暗度陳倉(cāng)
鬼穀子曰：“聖人之道陽(yáng)，愚人之道陰，聖人之制道，在隱與匿。”

聰明的將帥，往往會(huì)制造一些假象迷惑敵人，暗地里卻進(jìn)行著制敵于死命的行動(dòng)。

第十五計(jì) 一點(diǎn)突破
鬼穀子曰：“從外制內(nèi)，事有因，由而隨也。”

我們要想從外部控制別人的內(nèi)心，就應(yīng)該懂得：必須抓住事物的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，一切問(wèn)題就可以迎刃而解了。

第十六計(jì) 視微成巨
鬼穀子曰：“察其事，論萬(wàn)物，別雌雄，雖非其事，見(jiàn)微知類(lèi)。”

一個(gè)明智的人，能夠根據(jù)細(xì)微的征兆，去推知潛在的重大事件。

第十七計(jì) 主客互變
鬼穀子曰：“故為強(qiáng)者積於弱也，為有者積于曲也，有餘者積於不定也，此其道不行也，柔弱勝於剛強(qiáng)，故積弱可以為強(qiáng)。”

較量主客之勢(shì)，則有變客為主，變主為客之術(shù)也。

第十八計(jì) 納叛招降
鬼穀子曰：“勿堅(jiān)而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。”

一個(gè)聰明的主帥，應(yīng)該有一種雄偉的政治家氣魄，他不拒絕任何一個(gè)想要?dú)w附自己的人。

第十九計(jì) 應(yīng)敵而動(dòng)
鬼穀子曰：“從而應(yīng)之，事無(wú)不可。”

所謂“應(yīng)”，是“迫而后動(dòng)”“不得已而起”，這里的“應(yīng)”不是消極的“無(wú)抵抗主義”，而是以無(wú)為達(dá)到無(wú)不為的一種方法。一個(gè)人，如果處處爭(zhēng)強(qiáng)好勝，他的體力、精神必定消耗得快，生命不會(huì)輕舉妄動(dòng)，而是不斷的鍛煉自己的體力意志，一直達(dá)到能完全克敵制勝的時(shí)候，他才會(huì)有行動(dòng)，也就是說(shuō)，他不鳴則已，一鳴驚人，不動(dòng)則已，一動(dòng)就勢(shì)不可擋。

第二十計(jì) 三教九流
鬼穀子曰：“凡度權(quán)量能，所以征遠(yuǎn)求近，其有隱括，乃可掙，乃可求，乃可用。”

一個(gè)人要想干出一番事業(yè)，就必須廣泛的招納各方面的人才。鄭國(guó)子產(chǎn)是一個(gè)辦公擇而能使的人，公孫諢能知四國(guó)，火而善辯，裨諶、馮簡(jiǎn)矛能斷大事，子大叔美而善寫(xiě)，遇國(guó)與國(guó)之事，子產(chǎn)問(wèn)公孫諢，然后與裨諶計(jì)議，再讓馮簡(jiǎn)矛判斷事情的可行性，一旦事情成功，再讓子大叔寫(xiě)文來(lái)應(yīng)對(duì)賓客。

第二十一計(jì) 散縱連橫
鬼穀子曰：“用分威散眾之權(quán)，以見(jiàn)其兌威。”

一個(gè)聰明之士，能破壞敵人的聯(lián)盟關(guān)系，從而增強(qiáng)自己的威力。

第二十二計(jì) 飛鉗破敵
鬼穀子曰：“飛鉗篇謂'立世而制事，必先察同異，別是非之語(yǔ)，見(jiàn)內(nèi)外之辭，知有無(wú)之?dāng)?shù)，決安危之計(jì)，定親疏之事，然後乃權(quán)量之，其有隱括，乃可征，乃可求，乃可用，引鉤箝之辭，飛而箝之，鉤箝之語(yǔ)，其說(shuō)辭也，乍同乍異，其用或稱(chēng)財(cái)貨琦珠、白玉、采邑以事之，或量能立勢(shì)以鉤之，或伺候見(jiàn)間以箝之，將用之天下，必量權(quán)度能，見(jiàn)天時(shí)之盛衰！制地形之廣狹，險(xiǎn)阻之難易，人民財(cái)貨之多少，諸侯之交，孰親孰疏，孰愛(ài)孰憎，心意之慮，懷審其意，知其所好惡，乃說(shuō)其所望，以飛鉗之辭，鉤其所好，以箝求之，用之於人，則量智能，權(quán)財(cái)力，料氣勢(shì)，為三樞機(jī)以迎之，隨之，以箝合之，以意宜之，此飛鉗之綴也。用於人，則空往而實(shí)來(lái)，綴而不失，以究其辭，可箝而從，可箝而橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北?？梢?，可引而覆。’”

總之，鬼谷子所謂“飛鉗”，就是立勢(shì)制勢(shì)，就是運(yùn)用各種手段，造成一種形勢(shì)，使得對(duì)方、集團(tuán)或敵國(guó)，不能不受我的脅持與控制，而且不能擺脫，即“綴而不失”。

第二十三計(jì) 料敵如神
鬼穀子曰：“寂然不動(dòng)，感而遂能天下之?dāng)?，能知於知，?jiàn)於不見(jiàn)。”

智者往往能透過(guò)錯(cuò)綜復(fù)雜的現(xiàn)象，掌握敵人的真正動(dòng)向。

第二十四計(jì) 間不能人
鬼穀子曰：“籌措萬(wàn)類(lèi)之始終，達(dá)人心之理，見(jiàn)變化之朕焉。”

智者往往能從微小的細(xì)節(jié)中捕捉到重大事情的征兆，識(shí)破敵人的陰謀。

第二十五計(jì) 弱可攻強(qiáng)
鬼穀子曰：“故為強(qiáng)者積於弱也，也有者積于曲也，有餘者積於不定也，此其道術(shù)行也，柔勝於剛強(qiáng)，故積弱可以為強(qiáng)。”

弱與強(qiáng)，都是相對(duì)而言，在一定的情況下，弱也可以攻強(qiáng)，并能獲得勝利。

第二十六計(jì) 無(wú)中生有
鬼穀子曰:“神道混沌為一，以變論萬(wàn)義類(lèi)，說(shuō)義無(wú)窮”。

盡管天道混混沌沌，君主或?qū)浺部梢杂纱巳ネ普摮鍪郎先f(wàn)物變化的道理，解說(shuō)無(wú)窮無(wú)盡的奧秘。

第二十七計(jì) 空中樓閣
鬼穀子曰：“飾言者，假之也，假之者，益損也。”

明智之士，他善于利用言詞，去構(gòu)筑一個(gè)烏托邦的世界，調(diào)動(dòng)己方人的積極性，引誘敵人上鉤。在這里他要努力運(yùn)用三寸不爛之舌，將自己陳述的東西說(shuō)得無(wú)比美好，具有強(qiáng)烈的誘惑力。

第二十八計(jì) 帶兵帶心
鬼穀子曰：“攝心者，人系其心於己。”

帶兵，必須要以帶心為最高的原則，必須使每個(gè)人心里服從。

第二十九計(jì) 一石二鳥(niǎo)
鬼穀子曰：“或因此，或因彼；或以事上，或以敵下。”

一個(gè)計(jì)謀能夠收到多種效果為佳。

第三十計(jì) 四兩千斤
鬼穀子曰：“何謂量權(quán)？曰：度于大小，謀於眾寡”。

一個(gè)統(tǒng)帥或者將領(lǐng)，應(yīng)該知己知彼。這樣，他就能以“四兩”之力巧勝“千斤之力。

第三十一計(jì) 萬(wàn)金間敵
鬼穀子曰：“事皆有內(nèi)捷，索使本捷或結(jié)以財(cái)貨，或結(jié)以采邑。”

以厚金去進(jìn)行活動(dòng)，往往能收到戰(zhàn)場(chǎng)上得不到的結(jié)果。

第三十二計(jì) 制人行權(quán)
鬼穀子曰：“事貴制人，而不貴見(jiàn)制於人；治人者，握權(quán)也，見(jiàn)制人者，制命也；道貴制人，不貴制於人也；制人者握權(quán)，制於人者失命。”

所謂握權(quán)者，知權(quán)變；，握其機(jī)而應(yīng)之，使與國(guó)家示于我，而為我助，不為他國(guó)所爭(zhēng)，制人而不見(jiàn)制于人，全在主動(dòng)行權(quán)，一人被動(dòng)，整個(gè)事情都將被弄糟。

第三十三計(jì) 謀泄無(wú)功
鬼穀子曰：“欲說(shuō)者務(wù)隱度，計(jì)事者務(wù)循順”。

一個(gè)將帥或者統(tǒng)領(lǐng)，要想取得對(duì)作戰(zhàn)的勝利，必須得嚴(yán)守秘密。

第三十四計(jì) 怒傾帝王
鬼穀子曰：“其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，怒者，動(dòng)也。”

明智之士，不僅能以言語(yǔ)說(shuō)動(dòng)諸侯，而且能以激怒帝王的方式，使帝王為他的言詞而感動(dòng)。

第三十五計(jì) 萬(wàn)年大計(jì)
鬼穀子曰：“遠(yuǎn)而可知者，反往以驗(yàn)來(lái)。”

一個(gè)智者，他的目光遠(yuǎn)大，不會(huì)因小失大，貪圖近利而損名聲。真正的才略絕不是貪近利而忽略大計(jì)遠(yuǎn)略的小聰明，而是既要面面關(guān)顧，又能大刀闊斧的興利除弊，既老謀深算，又能不拘于習(xí)慣形式。

第三十六計(jì) 無(wú)形之勢(shì)
鬼穀子曰：“勢(shì)者，利害之決，權(quán)變之威，勢(shì)敗者，不以神肅察也。”

時(shí)勢(shì)，對(duì)于一個(gè)統(tǒng)帥或者將領(lǐng)來(lái)說(shuō)是很重要的，他應(yīng)該在眾人都未留意的時(shí)候，悄悄的行動(dòng)，然后等待時(shí)機(jī)，一鳴驚人。

第三十七計(jì) 不戰(zhàn)為勇
鬼穀子曰：“主兵日勝者，常戰(zhàn)於不爭(zhēng)不費(fèi)，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之，神明也。”

賢達(dá)之士，往往能夠在不消耗軍費(fèi)，不打仗的情況下，就能使敵人罷兵求和。這樣的人，人們常常將他比作“神明”。

第三十八計(jì) 霸者之資
鬼穀子曰：“諸侯相抵，不可勝數(shù)，當(dāng)此之時(shí)，能抵為右。”

一旦國(guó)家生死存亡之際，那些出類(lèi)拔萃者，就應(yīng)當(dāng)挺身而出，抓緊時(shí)機(jī)去建立一番霸業(yè)。

第三十九計(jì) 無(wú)百年敵
鬼穀子曰：“世無(wú)常貴，事無(wú)常師，反於是，杵於彼，其術(shù)也。”

世事變換無(wú)窮，今天的朋友可能就是明天的敵人，今天的敵人，也可能明天就會(huì)成為我們的朋友。

第四十計(jì) 降人引路
鬼穀子曰：“情合者聽(tīng)，故物歸類(lèi)，抱薪趨火，燥者易燃，平地注水，濕者先濡，此物類(lèi)相應(yīng)，手勢(shì)譬猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是。”

一個(gè)將軍或者統(tǒng)帥，他要說(shuō)服利用別人的將卒，必然要投其所好，使其對(duì)自己有一種感恩的心理。

第四十一計(jì) 招賢攉奇
鬼穀子曰：“計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)，結(jié)而無(wú)隙者也。”

結(jié)法的種類(lèi)很多，有內(nèi)結(jié)、外結(jié)、生結(jié)、死結(jié)等。張良友項(xiàng)伯，這是“內(nèi)結(jié)”，張儀、蘇秦的合縱連橫法，這是“外結(jié)”，以德服人，以惠懷人，為民某副，為國(guó)圖利，這是“生結(jié)”，褒揚(yáng)死者，撫慰死者親屬，這是“死結(jié)”。

第四十二計(jì) 推己及人
鬼穀子曰：“無(wú)以人之近所不欲，而強(qiáng)之於人，無(wú)以人之所不知，而教之於人。”

不要拿別人不想要的東西，來(lái)強(qiáng)迫人家接受，不要拿別人不了解的事去說(shuō)教別人。

第四十三計(jì) 反有所得
鬼穀子曰：“欲強(qiáng)反劍，欲高反下，欲取反予，此言反聽(tīng)之道，有以致誘之。”

相反的事物，不僅相生相成，并且本身就包含有對(duì)方的因素在內(nèi)，有些事情，表面上看來(lái)對(duì)自己無(wú)益，而事實(shí)上卻給自己帶來(lái)很大的好處。

第四十四計(jì) 退避觀戰(zhàn)
鬼穀子曰：“郤無(wú)極大，禦無(wú)強(qiáng)大，則背可脅而並。”

退避可以觀變，強(qiáng)弱是可以互相轉(zhuǎn)化的。

第四十五計(jì) 脫困之法
鬼穀子曰：“中經(jīng)，謂振窮趨急。”

鬼谷子《中經(jīng)》講的就是如何解救處于困難，有急難者，一個(gè)有大志的人，不論遭遇到什么環(huán)境，他都能堅(jiān)持自己的信念，為了脫困，他能受世人不能受之苦，償世人不能償之味，只有這樣他才能干出一番事業(yè)來(lái)。

第四十六計(jì) 以靜制動(dòng)
鬼穀子曰：“天下之牝，常以靜勝牝，牝[pin]以靜為下。”

環(huán)境總是有變動(dòng)的，人事總是有紛爭(zhēng)的，在紛擾的世事中，只要持一顆平靜的心去對(duì)待，才不會(huì)陷入神智迷亂的境界。

第四十七計(jì) 千金買(mǎi)馬
鬼穀子曰：“用賞貴信，古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之必得魚(yú)焉。”

一個(gè)君主，他應(yīng)該有一種良好的德行，只有這樣，才能招募到賢能之士。

第四十八計(jì) 兼弱攻味
鬼穀子曰：“其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以謙，有以信，有以利，有以卑。平者，靜也，正者，直也，喜者，悅也，怒者，動(dòng)也，名者，發(fā)也，行者，成也，謙者，潔也，信者，明也，利者，求也，卑者，諂也。”

聰明的人，應(yīng)該懂得利用他人的弱點(diǎn)去攻擊他。

第四十九計(jì) 錄功遺過(guò)
鬼穀子曰：“是故智者不用其短，而用與人之所長(zhǎng)，智者其所拙，而用愚人之所工，故不困也。”

聰明的君主對(duì)待臣子，應(yīng)該寬宏大量，多記他們的功勞，少記他們的過(guò)失，這樣臣子往往會(huì)因感激而以身相報(bào)。

第五十計(jì) 下詔求賢
鬼穀子曰：“故聖人以無(wú)為待有德，言察辭，合浴室。”

圣明之人，應(yīng)該想方設(shè)法去收攬人才。

第五十一計(jì) 身後之計(jì)
鬼穀子曰：“綴去者，謂綴己之系言，使有餘思也。”

賢達(dá)之士，即使離開(kāi)了人世，人們也往往深情的思念他。

第五十二計(jì) 退兵制兵
鬼穀子曰：“有退兵之術(shù)，有制兵之法，入軍不被甲兵。”

只因心常清靜，施德行善，雖只身而入，主帥親其賢軍，住卒親其德，敬畏之不暇，豈有加害者乎？有生死之機(jī)，動(dòng)靜之際，有出入之竅，制之者，無(wú)處不是生我之門(mén)；縱之者，無(wú)處不是死我之地；其所出入內(nèi)外，全無(wú)死地。譬如，陸行不遇兇虎，此正是無(wú)死地之驗(yàn)也。非有遠(yuǎn)獸之法，非有禁獸之術(shù)，不可。

第五十三計(jì) 大賢無(wú)敵
鬼穀子曰：“善變者審知地勢(shì)，乃通於天，以化四時(shí)，使鬼神。”

賢能之士，能詳盡審視地理環(huán)境，上能精通天文天象，能夠隨著四季的變化，役使天下之物。

第五十四計(jì) 攻國(guó)攻敵
鬼穀子曰：“制人者握權(quán)也。”

在鬼谷子看來(lái)，在攻打敵國(guó)時(shí)，還要向敵國(guó)之容納發(fā)起進(jìn)攻。

第五十五計(jì) 兩力均衡
鬼穀子曰：“少則可以得眾，故積不足可以為有餘。”

世上萬(wàn)物，既對(duì)立又同一。

第五十六計(jì) 以隱為顯
鬼穀子曰：“用人之道，用之必隱，有先王之道，聖智之謀非揣情隱匿，無(wú)所索之，此謀之大本也。”

聰明之士，往往不會(huì)到處張揚(yáng)自己的長(zhǎng)處，而是處處讓人。

第五十七計(jì) 伏間制勝
鬼穀子曰：“熊之捕擊，必先伏而後動(dòng)，將欲動(dòng)變，必先養(yǎng)志，伏意以視間。”

聰明之士，不僅善于在戰(zhàn)場(chǎng)上用兵，而且善于用埋伏下的人員去爭(zhēng)取勝利。

第五十八計(jì) 矯枉過(guò)正
鬼穀子曰：“聖人見(jiàn)萌芽覷隙，則抵之以法，世可以治，則抵而塞之，不可治，則抵而得之。”

一個(gè)聰慧之士，一旦國(guó)家政治出現(xiàn)了危機(jī)時(shí)，他就要用國(guó)法來(lái)挽救，如果情況特別危險(xiǎn)，他就必須用嚴(yán)酷的刑法來(lái)處理紛變的人事。

第五十九計(jì) 強(qiáng)而避之
鬼穀子曰：“古之善用天下者，必量天下之權(quán)，量權(quán)不審，不知強(qiáng)弱輕重之稱(chēng)。”

賢明之士應(yīng)該對(duì)強(qiáng)弱之分有一個(gè)清楚的了解，懂得避強(qiáng)就弱。

第六十計(jì) 誘敵之誘
鬼穀子曰：“聖人所誘，愚智之事皆不疑。”

圣人誘愚，則閉藏之，誘智，則撥之以情。

第六十一計(jì) 間接觀察
鬼穀子曰：“審定有無(wú)，以其實(shí)虛，隨其嗜欲，以見(jiàn)其志意。”

想考察一個(gè)人的虛實(shí)，我們往往從他平時(shí)流露出來(lái)的嗜好和性情去判斷。

第六十二計(jì) 養(yǎng)虎為患
鬼穀子曰：“故勝者鬥其攻勢(shì)，茍進(jìn)而不知退，弱者聞衷其負(fù)，見(jiàn)其傷，則強(qiáng)大力倍，死而是也。”

勝利者如果為了一時(shí)的勝利沖昏了頭腦，只知道炫耀自己的成功，頭腦，只知道炫耀自己的成功，而不懂得繼續(xù)追擊敵人，則一定會(huì)給自己帶來(lái)禍害，弱小者與一旦從打擊中清醒過(guò)來(lái)，發(fā)奮圖強(qiáng)，他的力量就得到空前的壯大。

第六十三計(jì) 主觀大害
鬼穀子曰：“合而不結(jié)者，陽(yáng)親而陰疏，事有不合者，聖人不為謀也。”

有些事情，表面上看來(lái)，似乎辦的很順利，而實(shí)際卻恰恰相反，這就要求賢達(dá)之士避免犯“主觀大害”的錯(cuò)誤，深入生活，調(diào)查研究，了解真情，否則，只從主觀意愿出發(fā)，必然害人害己。

第六十四計(jì) 欲將取之
鬼穀子曰：“以象動(dòng)之，以報(bào)其心，見(jiàn)其情，隨而牧之。”

我們想要從對(duì)方那里占取什么，就必須先給予一些，只有這樣，我們的目的才能達(dá)到。

第六十五計(jì) 善用敵人
鬼穀子曰：“古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之必得魚(yú)焉。”

在戰(zhàn)爭(zhēng)中，一個(gè)君主或統(tǒng)帥，不僅要能任用己方的賢才，而且也要利用敵人內(nèi)部的矛盾，使敵人中的一些人為他所用。

第六十六計(jì) 孤掌難鳴
鬼穀子曰：“出無(wú)間，入無(wú)聯(lián)，獨(dú)來(lái)獨(dú)往，莫之能止。”

人多不一定恩那個(gè)獲勝，孤掌也發(fā)出聲音，只要真理在我們手上，我們就將無(wú)敵于天下。

第六十七計(jì) 利害相關(guān)
鬼穀子曰：“引鉤箝之辭，飛而箝之，其用或稱(chēng)財(cái)貨、琦瑋、珠玉、避白、采邑以事之，或量能立勢(shì)以鉤之。”

要使對(duì)方聽(tīng)你的話，你就必須要給他指明利害之道。

第六十八計(jì) 製造敵人
鬼穀子曰：“鬥郤者，鬥強(qiáng)也。”

所謂敵人，即指一種對(duì)自己持?jǐn)骋獾牧α?，人如果沒(méi)有敵對(duì)的力量，就不會(huì)“相反相成”，事業(yè)上你必須有一個(gè)假想敵，未來(lái)打敗這個(gè)假想敵，你才會(huì)不斷的努力，上進(jìn)。

第六十九計(jì) 以敵為師
鬼穀子曰：“效之於人，驗(yàn)去亂之前，吾歸於誠(chéng)已。”

一個(gè)眼光遠(yuǎn)大、胸懷大志的統(tǒng)帥，不僅以先賢為師，有時(shí)，還要善于向敵人學(xué)習(xí)。

第七十計(jì) 耳食傳謠
鬼穀子曰：“金門(mén)空物，眾口能爍之，則以眾口有私曲故也。”

世多耳食之流，如聞群有譽(yù)甲者，則以甲為偶像，甲之一言一行，皆以為然，而不去深究甲言與行之真實(shí)，譽(yù)其者也許對(duì)甲并不完全了解，而聞?wù)吒且杂瀭饔灐?/FONT>

第七十一計(jì) 潛人核心
鬼穀子曰：“威肅內(nèi)盛，推間而行之，則勢(shì)散。”