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道德經(jīng)（第二十八章）
原文：
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式（書法中缺省），常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長，故大制不割。
譯文：
明知自己力量強(qiáng)大，卻使自己保持柔弱的心態(tài)，并甘愿做天下最低處的溪溝——居于下位。如果人寧愿做天下最低處的溪溝，那么其“德”就將永遠(yuǎn)保持，從而便可復(fù)歸到嬰兒般之柔弱不爭、純真質(zhì)樸的精神境界。
深知自己明白，卻使自己保持糊涂的樣子，并（在這一方面）成為天下人效法的榜樣。如果人努力在大智若愚這方面去做天下人的模范，那么其“德”就將永遠(yuǎn)保持而不會出差錯，從而便可復(fù)歸到無極之“道”。
知道自己榮耀，卻使自己持卑辱的心態(tài)，而且寧愿做兩山之間的空谷——保持虛懷。如果人寧愿做兩山之間的空谷，那么其“德”就將永遠(yuǎn)保持，從而便可復(fù)歸到原始未化的純真質(zhì)樸的精神境界。
混元無極之“道”化生出宇宙萬物，而混元無極之“道”的真樸之性仍存在于宇宙萬物之中。有“道”的人用混元無極之“道”的真樸之性，如此便會成為百官之長而受到人們的擁戴和尊敬。所以，人們要使已分化或離失的真樸之性復(fù)歸到原始狀態(tài)，使之不分割。
道德經(jīng)（第二十九章）
原文：
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行（遺缺）或隨；或噓或吹；或強(qiáng)或羸；或載或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
譯文：
?。▓?zhí)政者）想要擁有天下而又為所欲為，我看他不能達(dá)到目的。天下猶如神圣的器物，不可以對它為所欲為，也不可以強(qiáng)力把持。對于天下，如果隨心所欲、為所欲為就會使之受損；如果強(qiáng)力把持就會喪失它。
世間萬物，千差萬別。其稟性、性格、意志、風(fēng)格等，都各不相同。這就像走路一樣，有的前行，有的后隨；像呼氣一樣，有的緩慢，有的急促；像身體一樣，有的強(qiáng)健，有的羸弱；像車子上載運(yùn)的東西一樣，有的乘載于車，有的墮落于地。
有道的人會去掉那些過度的、過分的、極端的主觀行為。
道德經(jīng)（第三十章）
原文：
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)于天下。其事好還：師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。善者果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。
譯文：
用“道”輔佐國君的人，不憑借兵力逞強(qiáng)而稱雄于天下。因?yàn)椤耙员鴱?qiáng)天下”（即發(fā)動戰(zhàn)爭），這種事情容易遭到還報(bào)：軍隊(duì)打仗經(jīng)過的地方，遍地長滿了荊棘；龐大的軍隊(duì)征戰(zhàn)之后，必然會出現(xiàn)兇荒的年月。
善（用兵）者只求達(dá)到解決問題的目的而已，不敢憑借兵力來獲取強(qiáng)大之名。達(dá)到解決問題的目的了而不要自尊自大，達(dá)到解決問題的目的了而不要自夸，達(dá)到解決問題的目的了而不要驕傲，因?yàn)椋ㄍㄟ^還擊）達(dá)到解決問題的目的乃是出于不得已，這就叫做只求達(dá)到解決問題的目的（“果”）而“不敢以取強(qiáng)”——不敢憑借兵力去獲取利益、顯示強(qiáng)大。
為什么不能“以兵強(qiáng)天下呢”？為什么“善者果而已（即“善者”達(dá)到解決問題的目的就罷休）呢”？這是因?yàn)槿f物達(dá)到強(qiáng)盛，就會走向衰敗。同理，人們處事如果走向極端，也會導(dǎo)致衰敗。所以說，處事走向極端叫做不符合“去甚”“去奢”“去泰”之“道”。這種不符合“去甚”“去奢”“去泰”之“道”的行為，就應(yīng)當(dāng)趕緊停止。（否則，就會導(dǎo)致提早敗亡。）
道德經(jīng)（第三十一章）
原文：
夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。故吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居處左，上將軍居處右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞（泣）之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
譯文：
兵器，是一種不吉祥的器具。眾人或許都厭惡它，所以有道的人不使用它（去打仗）。
君子平常坐時(shí)，是以左方為貴；如果用兵打仗時(shí)，就以右為貴。兵器是一種不祥的器具，不應(yīng)當(dāng)是君子所使用的器具，只有在迫不得已的情況下而使用它。即使因迫不得已而使用它，也要以淡然處之的心態(tài)為最好；即使因迫不得已而使用它，并戰(zhàn)勝了敵人，然而也不要炫耀勝利、得意忘形。如果炫耀勝利而得意忘形，那就是喜歡殺人。喜歡殺人的人，那就不可能在天下實(shí)現(xiàn)個人的愿望了。
吉慶的事情（譬如婚禮、壽禮等）崇尚左方之陽位，兇喪的事情（譬如喪事、兵事等）崇尚右方之陰位。因此，（出征時(shí)）偏將軍位于左邊，上將軍位于右邊，這就是說（用兵打仗的禮儀）是按照喪禮來處理對待它的。用兵打仗必然殺人眾多，因此要以哀傷悲痛的心情上戰(zhàn)場；即使戰(zhàn)斗勝利了，也要用喪禮來處理對待它。
道德經(jīng)（第三十二章）
原文：
道常無名，樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守（之），萬物將自賓。天地相合以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
譯文：
“道”永遠(yuǎn)不與萬物爭名，并質(zhì)樸無華。它雖“小”——“衣養(yǎng)萬物而不為主”，但連天地也不敢使它稱臣。侯王如果能夠遵守或效法“道”的“無名”（不求名）與“樸”（樸質(zhì)），天下萬物都將自然而然地服從或歸順。
天地相互配合以降落甘露，人們沒有誰命令它，而（甘露）能夠自然而然地均勻分布。
（人們所看到的萬事萬物起初都是沒有名稱的，）自從人們開始制定（即命名）后才有了各種名稱。各種名稱既然有了，人們也要知道行事有所限止。知道行事有所限止，就可以避免危險(xiǎn)。
“侯王若能守之（道），萬物將自賓”——打個比喻，這就好像“道”之在天下一樣（因其澤被萬物而萬物莫不尊之）；就好像川谷之水一樣自然而然地流入江海。
道德經(jīng)（第三十三章）
原文：
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
譯文：
能夠了解別人的人，是一個聰明的人，是一個有智慧的人；能夠了解自己的人，是一個高明的人，是一個明智的人。戰(zhàn)勝別人、勝過別人的人，是一個有力量的人；戰(zhàn)勝自己弱點(diǎn)、超越自我的人，是一個內(nèi)心堅(jiān)強(qiáng)的人。（對平淡生活）感到滿足的人，是一個精神上富有而幸福的人；克服困難而勉力從事、努力去做的人，是一個有志氣的人。
保持自己的淳樸本性使其不迷失的人，可以平安長久；肉體死亡而精神不朽的人，才算是真正的長壽。
道德經(jīng)（第三十四章）
原文：
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成（而）不名有。愛養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于小；萬物歸焉而不知主，可名于大。是以圣人終不為大，故能成其大。
譯文：
大道的作用（像洪水泛濫一樣）廣泛啊，它（像洪水可以超過左右兩岸而漫流一樣）無所不至而無處不在。萬物皆因依賴“道”而得以生化、生存、生長，然而“道”并不干涉萬物；功業(yè)成就，然而“道”并不自以為有功?！暗馈毕窀改附o子女衣服穿、被子蓋那樣而養(yǎng)育萬物，然而“道”并不自以為是主宰，（也永遠(yuǎn)無所欲望而不要求回報(bào)，）因此可以稱“道”為“小”——顯得微小。萬物與“道”須臾不可離，皆歸附依賴于“道”，然而萬物并未感覺到這個“道”即為自己生命的主宰，因此可以稱“道”為“大”——作用巨大。
?。ㄓ捎诖蟆暗馈蹦涞虏孛蛔砸詾閭ゴ?，）因此圣人效法大“道”始終保持不自以為偉大；（正是因?yàn)槭ト诵Хù蟆暗馈笔冀K保持不自以為偉大，）所以反而成就了他的偉大。
道德經(jīng)（第三十五章）
原文：
執(zhí)大象，天下往；往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不（可）足既。
譯文：
執(zhí)政者掌握和運(yùn)用大道之“無為”的特征來“處事”，即運(yùn)用“無為”的原則治理國家，天下的人民就會歸往它。人民移心歸往它而互不傷害，天下就會太平。
動聽的音樂和美味的食物，能夠使過路的客人為之駐足。然而道用語言表達(dá)出來，讓人感覺清淡無味，不像美味食物那樣；人們想見道的形象卻無法看到，即“大象無形”，想聽它的聲音卻無法聽見，即“大音希聲”。然而，運(yùn)用“道”的特性卻可以發(fā)揮它無窮無盡的作用。
道德經(jīng)（第三十六章）
原文：
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪（?。┲毓膛c之。是謂微明；柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國之利器，不可以示人。
譯文：
想要合攏它，必須先暫且張開它；想要削弱它，必須先暫且增強(qiáng)它；想要廢棄它，必須先暫且抬舉它；想要得到它，必須先暫且給予它。這就叫作微妙的智慧，也可以說是“以柔克剛”的策略。
魚不可以離開深水，國家的利器不可以輕易向?qū)Ψ秸故尽?/p>
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