孟子說：“仁者如射，射者正己而后發(fā)，發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”

在很多時(shí)候，我們需要先反省自己、認(rèn)識自己、管理自己，才能對事情做出準(zhǔn)確的判斷。

凡事預(yù)則立，不預(yù)則廢，萬事發(fā)生皆有利于我，過好自己的人生。

只可惜，我們大多數(shù)人都不太善于反省自己，也沒有充分的準(zhǔn)備和認(rèn)識，遇到問題也總習(xí)慣于從外部尋找借口。

當(dāng)一個人不斷運(yùn)用認(rèn)知失調(diào)的方式來處理問題后，他會發(fā)現(xiàn)自己的影響圈變得越來越小，做什么事也變得不再順利。

讀懂了《孟子》，便讀懂了自己。

反省自己，才能不斷成長

先賢都特別講究反觀內(nèi)省，孔子的弟子曾參曾說過：“吾一日三省吾身”。

自己每天都會多次檢討審視自己的行為和想法，看看有沒有不對勁的地方，及時(shí)更正。

《孟子·離婁上》中有言：“行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之”。人類最大的弱點(diǎn)，便是容易看到別人的問題，卻對自己的問題視而不見。

一個人不能反省自己，知過立改，他就會覺得這個世界特別無用、令人絕望；而善于反省自己，及時(shí)認(rèn)識到自己的不足，愿意付諸行動做出改變，才有可能出現(xiàn)“其身正而天下歸之”的結(jié)果。

夏朝時(shí)，曾有一個有扈氏?部落的諸侯叛亂入侵，禹聽聞立即派兒子啟迎戰(zhàn)。

結(jié)果啟戰(zhàn)敗了，但啟的部下很不服氣，要求再戰(zhàn)。

啟卻說道：“我的地比他大，兵比他多，結(jié)果卻戰(zhàn)敗了，一定是我的德行不夠，帶兵方法不如他?！?/span>

后，啟更加嚴(yán)于律己，愛護(hù)百姓，親近德才兼?zhèn)涞娜恕?/span>

一年之后，那位叛亂的諸侯，便自動歸降了。

遇到問題，先從自己身上找原因。

少些抱怨，多些敬畏，時(shí)刻反省自己的言行舉止是否合宜；檢查自己的所作所為，是否說過什么不靠譜的話，有損自身的形象和仁德之心；在做事時(shí)，不能因?yàn)榭床坏阶约旱膯栴}，就導(dǎo)致自己的心胸變得窄小。

遇到什么問題，不要總糾著別人不放，將責(zé)任全部推卸。

即使別人有問題，那也是他自己的問題，不是我們的問題，我們只需解決好自己的問題。

要向內(nèi)探求找原因，看看自己能夠改變什么。

少些抱怨，求仁得仁，萬事可解。

認(rèn)識本質(zhì)，用比較思維洞悉成事法則

知乎上，有一個高贊的哲學(xué)觀點(diǎn)認(rèn)為：“事物總是相比較而存在、相制約而發(fā)展?！?/span>

任何一個事物如果都和自身同一，沒有了差別，也就沒有了發(fā)展。

比較思維，說白了就是人與事物認(rèn)識的相對性，在思維方式上的折射反應(yīng)。

《孟子·告子下》中有言：“不揣其本而齊其末，方寸之木可使高于岑樓”。

如果不度量事物的根本，只比較它的頂端，那一塊放在最高處的一寸大小的木塊，看起來也會高于其他尖角高樓。

孟子的觀點(diǎn)放在今天，相當(dāng)于給予一個科學(xué)角度的解釋：

通過比較，對復(fù)雜而客觀的現(xiàn)象進(jìn)行分類，尋找其共性和差異性，區(qū)別出每一個事物本質(zhì)的規(guī)律；

通過比較，尋找各類規(guī)律產(chǎn)生的聯(lián)系，再把這些規(guī)律進(jìn)行歸納或演繹法，從不同視角切入，求得事物本來面目的認(rèn)識。

結(jié)果本身不重要，重要的是在比較中所經(jīng)歷的探索、理解、深度思考和自我提升的過程。

比較是一柄雙刃劍。如果缺乏理性的思考，我們看到的結(jié)果往往會助長自身的戾氣，讓人在不知覺狀況下產(chǎn)生各種負(fù)面情緒。

而合理的比較，不但使人進(jìn)步，又使人主動吸收他人的優(yōu)點(diǎn)，認(rèn)識到自己的缺點(diǎn)，加以改正。

什么才算是合理的比較？

比如領(lǐng)導(dǎo)比較員工，不是為了嘲諷自己的員工，而是要通過比較得出他們的優(yōu)勢和短板在哪？

我們再稍加反思，為什么自己的決策會出錯，在管理崗位上用人沒有察明，導(dǎo)致這個項(xiàng)目經(jīng)營的很失敗，是錯位管理的原因，還是領(lǐng)導(dǎo)自身的原因，或者兩者都有。

能在錯誤中及時(shí)抽身，認(rèn)識到?jīng)]有別人優(yōu)秀，那就更不能驕傲自大、止步不前。

多在比較中看到對方究竟是哪些方面比你優(yōu)秀，保持理性思考，彌補(bǔ)自身的缺陷，這樣做才是比較的真正意義所在。

管理精力，是讓自己強(qiáng)大的秘密武器

《孟子·離婁章句下》中有言：“人有不為也，而后可以有為。”

意思是說，人只有對某些事情舍棄不干，然后才可以有所作為；要想有所作為，就必須有所不為。

孟子主張人需要先懂得拒絕或放棄某些不符合道義的事情，才能集中精力在真正重要的事務(wù)上。

我們在管理自己的過程中，通過放棄一些不必要或次要的事情，集中精力去追求更重要、更有價(jià)值的目標(biāo)。

晚清時(shí)，曾國藩從小身體虛弱，常年沉迷于酒色，飲食不規(guī)律。

然而，在30歲時(shí)他患了一場大病，這讓他徹底覺醒，開始珍惜自己的身體。

為了管理好身體，曾國藩制定了嚴(yán)格的養(yǎng)身計(jì)劃，他堅(jiān)持規(guī)律作息，每天黎明即起，晚上不出門，不參與應(yīng)酬和娛樂活動。

每天在日記中反省自己，督促自己戒色戒煙，養(yǎng)護(hù)精神。

到睡前也會多泡泡腳、飯后行走百里步，更是無一日間斷。

養(yǎng)身之外還有養(yǎng)心：克制憤怒，做到心平氣和，不急不躁。

正因有個好身體，曾國藩才能創(chuàng)建湘軍，鎮(zhèn)壓太平天國，立下不朽功勛。

有句俗話說得好：“身體是1，事業(yè)、金錢、地位是0，如果沒有1，后面的0再多也毫無意義?！?/span>

健康的身體、充裕的精力，是一個人干成大事的一切前提條件。

人這一生，只有管理好自己，才會有充分的資本去實(shí)現(xiàn)理想，創(chuàng)造價(jià)值。

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《道德經(jīng)》曾云：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)?！?/span>

當(dāng)今社會，人們往往過于關(guān)注外界的評價(jià)和競爭，卻忽視了內(nèi)在的本質(zhì)和自我成長。

然而，真正的強(qiáng)大，不在于外在的勝負(fù)，而在于內(nèi)心的覺察與自我接納的態(tài)度。

當(dāng)我們能夠清晰地認(rèn)識自己，接納自己的不完美，便能更加從容地面對外界的挑戰(zhàn)與變化。

愿我們在做任何事情，或與人相處時(shí)，多深刻反省自己，在每件事情的比較中洞察到它的本來面目，堅(jiān)守自己的底線與善良，不斷完善自己，管好自己的精力，把事業(yè)做的風(fēng)生水起。