《道德經(jīng)》29章出現(xiàn)了一個神性十足的字眼：神器，人們在解讀它的時候，也多含神秘色彩。

老子原是把“天下”比作“神器”的，他說“夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之”，即：天下就如同神器，是不可“有為”能獲得的。強圖之必然失敗，把持之也必然失去。

所以，老子論述的對象是“天下”，“神器”只是對“天下”的比喻，意在說明這個“天下”是不可以靠“有為”的暴力獲得的。暴力獲得的“天下”，還會因為暴力失去“天下”；試圖把持“天下”而不松手的，也必將失去“天下”。

很顯然，這個“天下”不是通常所說的“江山社稷”，不是有邊有界的“國家”。因為歷史上所有的改朝換代，都是靠武力“奪取”的，即使是“仁者無敵”的周武王，也是靠“革命”奪取的。

對此，作為周王室的“柱下史”老子，他不可能不知道這個基本的歷史事實。那么，他筆下的“天下”到底所指是什么呢？

從唐玄宗以來，帝王們的“御注”，都將“神器”理解為玉璽、寶座，唐玄宗、明太祖大同小異：天地神明之器，惟天命歸而不得已，吾方為之。以戒奸亂之臣。

他們將老子對人主“無為”不傷民的勸誡，曲解為人君之位，皆上天降命，是天地神明所賜，既要“警淫昏之主”，防止驕奢淫逸，又要“戒奸亂之臣”覬覦神器，若以下犯上，意圖纂弒，天必煞之，他們們除了給自己以警戒，還提醒臣下，不要心懷二心，不然會遭天譴。

警戒人主是老子的用意所在。但警示臣下，那就是那些帝王的借題發(fā)揮了。

多數(shù)人將“取天下”理解為“治天下”“打造天下”，比如任法融、陳鼓應(yīng)等人。張其成等人更是無視老子反對暴力的基本思想，把“將欲取天下而為之”翻譯為：如果想要奪取天下而治理它，我看他是不能成功的。

沈善增的翻譯更是花里胡哨，離題萬里：有人想要聚合天下的力量，而后來干一番大事業(yè)。

上述理解都跟老子原意相距甚遠，因為既不不符合歷史事實，更不是老子的政治主張。

我們對照原文，來探討一下，老子筆下的“天下”到底是什么？

將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或炅或吹，或強或挫，或培或墮。是以圣人去甚，去大，去奢。

河上公《老子章句》注釋說：器，物也。人乃天下之神物也，神物好安靜，不可“以有為”治。

河上公的理解較為平實可信，他把“人”作為天下神器，是對老子思想的忠實反映。

王弼《老子注》則進一步將“人”虛化：神，無形無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執(zhí)也。

按照王弼的理解，沒有形象、沒有輪廓的事物，才契合“神”的特征。

在《道德經(jīng)》中，“天下”是一個常用名詞，帛甲本出現(xiàn)近70次，部分用作方位名詞，比如“天下之物生于有，有生于無”，“天下之至柔，馳騁于天下之致堅”等等，其余大部分的“天下”均指“人”，或“百姓”，或“民心”。

比如指“人”的：“天下皆知美之為美”，“貴為身于為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，汝可以寄天下”，“不以兵強于天下”等等。

比如指“人心”：“執(zhí)大象，天下往”，本章的“將欲取天下而為之”，“夫樂殺人，不可以得志于天下矣”，“取天下，恒無事”等等，這里的“天下”就特指“人心”。

舉例來說，“執(zhí)大象天下往”，不是“天下人”都去離開生活的地方，去投奔“執(zhí)大象的人”，而是“天下人心”歸附于“執(zhí)大象”的人。

所以，本章大意應(yīng)該是：

想要贏得天下民心卻奉行“有為”之治，我看他不可得逞的。民心是神圣的，不是可以通過“有為”的暴力行為能獲得的。有為必然失敗，把持必然喪失。

天下萬民，性情不一，是一個豐富多彩的社會形態(tài)：有上行者，也有追隨者；有熱情的，也有冷淡的，有強大的也有弱小的，有上升的也有下降的，這些皆是自然而然的，圣人不可因為個人的偏好，就剝奪他人的自由而強行一律。所以圣人“無為”，遠離極致、奢侈、驕縱，能輔百姓之自然而弗能為。