今天開始我們來講《論語》中的智。有意思的是，這個字在論語里卻不存在，都是用“知”來代替的，知這個字在經(jīng)文中除了智慧之外還有知道的意思，很典型的一句話就是子曰：“由，誨汝，知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也?！?/strong>我們在信這一篇解釋過這句話，前面的“知”是知道，只有最后一個“知”是智慧的意思，這句話也可以高度概括為實事求是是智慧。

那么知和智之間有沒有區(qū)別呢？荀子在《正名》篇里講到：“所以知之在人者謂之知，知有所合謂之智。”意思是人的認知辨別能力稱為知，而想要被稱之為智則需要知產(chǎn)生正向的結果，比如智者，就一定是能運用自己認知能力成事的人。

《大戴禮記·主言》中孔子有言：仁者莫大于愛人，智者莫大于知賢，政者莫大于官賢。能被稱為仁者的人最高境界是愛人，被稱為智者的人最高境界是了解賢士，為政之人最高境界是能合情合理的用好賢人。解讀《論語》中的知（智），我們首先從識人的原則講起。

知人者智，自知者明。識人，是社會生活不可或缺的能力，子曰：“不患人之不己知，患不知人也?！?/strong>孔子說：“不要擔心別人不了解自己，應該擔心的是自己不了解別人。”別人不了解自己為什么沒有自己不了解別人重要呢？如果用做生意打比方，就是能不能擴大營收和會不會虧本之間的差別。

別人因為不了解你而不能用你或者不與你合作，喪失的是展示才華體現(xiàn)價值的機會；識人不明遇人不淑，不能慧眼識珠，那么失去與賢人君子結交的機會還是輕的，要是跟錯了人或者與無恥小人糾纏不清，恐怕就要追悔莫及。

然而識人是有前提條件的，那就是自身是否保持中正，唯仁者能愛人能惡人，這就是為什么一定要在解讀完仁、孝、義等篇章之后再解讀識人這個章節(jié)。知之始己，自知而后知人也。那些屁股決定腦袋，由利益邊界決定立場的人只知道黨同伐異，沒有真正的是非之心，所以只能在“沒有永遠的朋友，只有永遠的利益”這樣的小學里打轉。

前面君子小人以及信這兩篇就已經(jīng)包含了不少識人的重要原則，大家有興趣可以先回頭看一看。諸葛亮在《出師表》里講：親賢臣，遠小人，此先漢所以興隆也；親小人，遠賢臣，此后漢所以傾頹也。在今天也是我們識人的重要方針。

雖說人心隔肚皮，但是不是真的就沒有辦法了解他人內(nèi)心的真實想法呢？非也。人的行為生發(fā)于心，只要有跡可循，就有辦法了解其動機，洞察其內(nèi)心。這個跡，可以通過面對面的直接觀察獲取，可以通過其周圍之人的評價甚至行為推測，也可以經(jīng)由時間來考驗。

反以觀往，復以驗來；反以知古，復以知今。子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”孔子說：“看一個人的所作所為，考察他處事的動機，了解他心安于什么事情。這個人的本質怎能掩蓋得了呢？怎能掩蓋得了呢？”這就是孔子觀人的“視”、“觀”、“察”三步法。

了解一個人確確實實做了什么事，分析這樣做的動機，把多件事的動機綜合起來追溯他的核心價值觀，堅持不懈的由外而內(nèi)的追溯，就一定能排除干擾，搞清楚這個人到底是秉公的賢人君子，還是不堪大用的小人。

要小心的是，一定要避免先入為主，不要在信息不足的情況下按照自己的喜好妄下定論，子曰：“不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！”孔子說：“不預先懷疑別人欺詐，不憑空臆想別人不誠信，遇事卻能先行察覺，這樣的人是賢人啊?！?/span>

是人就會有自己的喜好，自己獨特的價值觀，所以有所謂同氣相求同聲相應，但是坐在君子的位置上預設立場，迷信自己的感覺，以此為依據(jù)來決定遠近親疏，小人們就會揣測逢迎這樣人的喜好，而不屑于巧飾的君子就我們被疏遠了。

子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。一個人從臆想，到武斷，到偏執(zhí)，最終徹底自以為是故步自封，就會失去明而成為“瞎子聾子”。這說的也是那些以小人之心度君子之腹，用狹隘的利己主義價值觀揣測一切的人。

網(wǎng)上購物最厭惡的，莫過于商品宣傳極盡吹捧到貨后發(fā)現(xiàn)貨不對板；下館子最怕吃到的，是菜品表面光鮮亮麗實則添加劑嚴重超標，甚至是預制菜；唯恐避之不及的，則是盛名之下其實難副的偽君子。明槍易躲，暗箭難防，真小人倒也不掩飾，偽君子卻讓人防不勝防。

孔子對表里不一的人痛心疾首。子曰：“法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。”孔子說：“他人合乎禮法原則的話能不聽嗎？但只有按它改正錯誤才可貴。他人以恭順贊許的方式勸諫的話，聽了怎么會不高興呢？但貴在驗證之后有則改之。只顧高興而不加以分析，表面聽從而不加以改正，我對這種人無可奈何。”

把圣賢的話用來裝點門面，自己的行動卻與之抵觸，對他人的勸諫唯唯諾諾但卻屢教不改，這樣的人雖然貌似明理但卻難堪大用。子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也?！?/strong>孔子說：“不去積德，不去講習學問，聽到義卻不能去追隨，有缺點不能改正，這些都是我所憂慮的?！?/span>

倡導一套，實際行為又是一套。倡導道德仁義禮，是為了博取名聲，實際上不去奉行，是因為內(nèi)心價值觀依然還是精致利己主義，這也是之前講過的追求揚名立萬但色取仁而行違的“聞人”做派，孔子因為他們走上邪路而憂心不已。

子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣?！?/strong>孔子說：“狂妄而不率直，無知而不謹善，貌似愚鈍卻不守信用，我不知道有的人為什么會這樣?！敝翱鬃诱f的是要能識別金玉其外敗絮其中的繡花枕頭，這句話就很有一種教育人們不要愛心泛濫的意思了，可能需要一點經(jīng)歷才能理解這句話。

我再舉孔子說過的另一句話作為素材解釋一下，子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣?！?/strong>孔子說：“古時候的人有三種問題，現(xiàn)在或許都沒有了（其實是變本加厲了）。古代的狂人雖狂妄卻志氣高揚，現(xiàn)在的狂人則放蕩不羈肆無忌憚；古代矜持自高的人是廉潔自守，現(xiàn)在矜持自高的人則是怨怒多爭暴虐不平，古代愚笨的人是憨直，現(xiàn)在愚笨的人是欺詐偽裝罷了?！?/span>

狂者進取，自視甚高的人不屑占便宜，愚笨者蠢直，古時候這些性格上不夠中和的人的缺點都有其可取之處，我們在中庸的篇章里講過不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也就是指前兩種人，到了禮崩樂壞的春秋時代，人們各種性格缺陷本來所附帶的優(yōu)點消失不見，完成了小人化的蛻變，大出孔子意料。

所以回到狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信這句話，孔子實際上也是提醒我們，碰到狂妄、無知或者愚鈍的人，不要想當然的認為他們率直沒心眼，謹慎善良以及老實巴交有信用，不去做更多的調查研究，往往要吃大虧。

毛主席曾經(jīng)引用農(nóng)夫與蛇的故事教育善良的群眾：一個農(nóng)夫在冬天看見一條蛇凍僵著。他很可憐它，便拿來放在自己的胸口上。那蛇受了暖氣就睡醒了，等到恢復了它的天性，便把它的恩人咬了一口，使他受了致命的傷。農(nóng)夫臨死的時候說，我憐惜惡人，應該受這個惡報！應當引以為戒！