卷一百二十一

欽定四庫(kù)全書(shū)

宋史卷一百二十一

元中書(shū)右丞相總裁托克托等修

禮志第七十四

禮二十四【軍禮】

【禡祭　閲武　受降　　　獻(xiàn)俘田獵　打球　救日伐鼔】

禡師祭也宜居軍禮之首講武次之受降獻(xiàn)俘又次之田獵以下亦各以類(lèi)附焉軍前大旗曰牙師出必祭謂之禡後魏出師又建纛頭旗上太宗征河?xùn)|出京前一日遣右贊善大夫潘慎修出郊用少牢一祭蚩尤禡牙遣著作佐郎李巨源即北郊望氣壇用香柳枝燈油乳粥酥密餅果祭北方天王咸平中詔太常禮院定禡儀所司除地為壇兩壝繞以青繩張幄帟置軍牙大纛位版版方七寸厚三分祭用剛?cè)站唣偵么罄我匝蝓勾鋷砰L(zhǎng)一丈八尺軍牙以白大纛以皂都部署初獻(xiàn)副都部署亞獻(xiàn)部署三獻(xiàn)皆戎服清齋一宿將校陪位禮畢焚幣釁鼔以一牢又擇日祭馬祖馬社

閱武仍前代制太祖太宗征伐四方親講武事故不盡用定儀亦不常其處鑿講武池朱明門(mén)外以習(xí)水戰(zhàn)復(fù)筑講武臺(tái)城西楊村秋九月大閱與從臣登臺(tái)觀焉真宗詔有司擇地含輝門(mén)外之東武村為廣場(chǎng)馮高為臺(tái)臺(tái)上設(shè)屋構(gòu)行宮其夜三鼓殿前侍衛(wèi)馬步諸軍分出諸門(mén)詰旦帝乘馬從官并戎服賜以窄袍至行宮諸軍陣臺(tái)前左右相向步騎交屬亙二十里諸班衛(wèi)士翼從于後有司奏成列帝升臺(tái)東向御戎帳召?gòu)某甲^之殿前都指揮使王超執(zhí)五方旗以節(jié)進(jìn)退又於兩陣中起臺(tái)相望使人執(zhí)旗如臺(tái)上之?dāng)?shù)以相應(yīng)初舉黃旗諸軍旅拜舉赤旗則騎進(jìn)舉青旗則步進(jìn)每旗動(dòng)則鼓駴士噪聲震百里外皆三挑乃退次舉白旗諸軍復(fù)再拜呼萬(wàn)歲有司奏陣堅(jiān)而整士勇而厲欲再舉詔止之遂舉黑旗以振旅軍於左者略右陣以還由臺(tái)前出西北隅軍於右者略左陣以還由臺(tái)前出西南隅并凱旋以退乃召?gòu)某佳鐢湻蛔鄻?lè)回御東華門(mén)閱諸軍還營(yíng)鈞容奏樂(lè)於樓下復(fù)召?gòu)某甲n飲明日又賜近臣飲於中書(shū)諸軍將校飲於營(yíng)中內(nèi)職飲於軍器庫(kù)諸班衛(wèi)士飲於殿門(mén)外神宗閲左藏庫(kù)副使開(kāi)斌所敎牌手於崇政殿乃命殿前步軍司擇驍健者依法教習(xí)自是營(yíng)屯及更戌諸軍畿甸三路民兵皆隨伎藝召見(jiàn)親閲焉凡閱試禁衛(wèi)戍軍民兵總率第其精觕賜以金帛而超等高者至命為吏選官其典領(lǐng)者優(yōu)加職秩涇原經(jīng)略蔡挺肄習(xí)諸將軍馬點(diǎn)閲周悉隊(duì)伍有法入為樞密副使因言於上而引試之舊以七軍營(yíng)陣校試而分?jǐn)?shù)不齊前後抵牾命校試官采掇定為八軍法及軍法成頒行諸路既又定九軍法以一軍營(yíng)陣即城南好草坡閲之皆有賞賚其按閲炮場(chǎng)連弩及便坐日閲召募新軍時(shí)令習(xí)戰(zhàn)如故事建炎三年六月高宗諭輔臣曰朕欲親閱武宰臣呂頤浩曰方右武之時(shí)理當(dāng)如此祖宗時(shí)不忘武備如鑿金明池蓋欲習(xí)水戰(zhàn)張浚曰祖宗每上已游幸必命衛(wèi)士馳射因而激賞亦所以講武也帝曰朕非久命諸將各閱所部人馬當(dāng)召卿等共觀足以知諸將能否後以廵幸不果行紹興五年正月始御射殿閱諸班直殿前司諸軍指敎?zhǔn)钩加H從宿衛(wèi)親兵幷提轄部押親兵使臣射射共一千二百六十人每六十人作一撥遂詔戶(hù)部支金千兩付樞密院激賞庫(kù)充犒用三月御射殿閱等子趙青等五十人角力轉(zhuǎn)資支賜錢(qián)銀有差八月御射殿閲廣東路經(jīng)略司解發(fā)到韶州士庶子弟陳裕試神臂弓特補(bǔ)進(jìn)武校尉賜紫羅窄衫銀束帶差充本路經(jīng)略司指使十四年十一月閲殿前馬步軍將士藝精者賞有差自是歲以冬月行之號(hào)曰冬教三十年十月御射殿引三衙統(tǒng)制同統(tǒng)制統(tǒng)領(lǐng)同統(tǒng)領(lǐng)入內(nèi)射射詔余合赴內(nèi)殿敎人依年例支降例物令逐司自行按試等第給散【舊例每歲引三衙官兵教是日止引統(tǒng)制統(tǒng)領(lǐng)故有是詔】三十二年四月二十五日御射殿隔門(mén)特坐引呈新舊行門(mén)射射乾道二年十一月幸候潮門(mén)外大教塲次幸白石教塲應(yīng)從駕臣僚自祥曦殿并戎服起居從駕往回內(nèi)管軍御帶環(huán)衛(wèi)官?gòu)鸟{宰執(zhí)以下免從就逐幕次賜食俟進(jìn)晚膳畢免奏萬(wàn)福并免茶從駕還內(nèi)二十四日幸候潮門(mén)外大教塲進(jìn)早膳次幸白石教塲閲兵三衙率將佐等導(dǎo)駕詣白石皇帝登臺(tái)三衙統(tǒng)制統(tǒng)領(lǐng)官等起居畢舉黃旗諸軍皆三呼萬(wàn)歲拜訖三衙管軍奏報(bào)取旨馬軍上馬打圍教塲舉白旗三司馬軍首尾相接舉紅旗向臺(tái)合圍聼一金止軍馬各就圍地作圓形排立射生官兵隨鼔聲出馬射獐兔一金止疊金射生官兵各歸陣隊(duì)舉黃旗射生官兵就御臺(tái)下獻(xiàn)所獲帝遂慰勞賜賚諸將鞍馬金帶以及士卒諸軍懽騰鼓舞就列百姓觀者如山時(shí)久隂曀暨帝出郊云霧解駁風(fēng)日開(kāi)霽帝遣諭主管殿前司王琪等曰前日之教師律整嚴(yán)人無(wú)譁囂分合應(yīng)度朕甚悅之皆卿等力也琪等曰此陛下神武之化六軍恭謹(jǐn)所致臣愿得以此為陛下剿絶奸宄四年十月殿前司言相視龍王堂北江岸以東茅灘一帶平地可作教塲已修筑將壇將來(lái)三司馬步軍竝各全裝披帶衣甲執(zhí)色器械至日先赴教塲下?tīng)I(yíng)排辦俟駕登臺(tái)聼金鼓起居畢依資次變陣教閲所有圣駕出郊除禁衛(wèi)外欲於本司入陣馬軍內(nèi)摘差護(hù)圣馬軍八百人騎弓箭器械作十六隊(duì)於儀衛(wèi)前後引從各分八隊(duì)隊(duì)各五十人往回沿路各奏隨軍鼔笛大樂(lè)及摘差本司入教陣隊(duì)內(nèi)諸軍步親隨一千人幷統(tǒng)領(lǐng)將官三員至日先赴將臺(tái)下各分左右於後壁周?chē)艨盏厝揭匀萁l(wèi)外作三重環(huán)立十六日車(chē)駕至灘上諸軍人馬前一日於教塲東列幕宿營(yíng)是日三衙管軍與各軍統(tǒng)領(lǐng)將佐導(dǎo)駕乘馬至護(hù)圣步軍大教塲亭更御甲胄至灘上皇帝登臺(tái)三衙起居畢權(quán)主管殿前司王逵奏三司人馬齊舉黃旗諸軍呼拜者三逵奏請(qǐng)從頭教中軍鳴角倒門(mén)角旗出營(yíng)馬步軍簇隊(duì)成收鼓訖連三鼔馬軍上馬步人撮起旗槍四鼔舉白旗中軍鼔聲旗應(yīng)變方陣為備敵之形別高一鼓步軍四向作御敵之勢(shì)且戰(zhàn)且前馬軍出陣作戰(zhàn)闘之勢(shì)別高一鼔各分歸地分五鼓舉黃旗變圓陣為自環(huán)內(nèi)固之形如前節(jié)次訖三鼓舉赤旗變鋭陣諸軍相屬魚(yú)貫斜列前列後張為沖敵之形亦依前節(jié)次訖王逵奏人馬教絶取旨舉青旗變放教直陣收鼔訖一金止重鼓三馬軍下馬步人齪落旗槍皆應(yīng)規(guī)矩帝大悅犒賞倍之士卒歡呼謝恩如儀鳴角聲簇隊(duì)訖放敎拽隊(duì)步人分東西引拽馬軍交頭於御臺(tái)下隨隊(duì)呈試驍銳大刀武藝?yán)^而進(jìn)呈車(chē)炮火炮煙槍及赭山打圍射生馬步軍統(tǒng)制官蕭鷓巴以所獲獐鹿等就御臺(tái)下進(jìn)獻(xiàn)人馬拽絶皇帝復(fù)御常服乘馬至車(chē)子院宣喚殿前司撥發(fā)官馬定遠(yuǎn)侯彥昌各賜馬一匹彥昌仍自?xún)齻鋵⑻厣睂⑦M(jìn)御酒上謂王逵曰今日教閲進(jìn)止分合軍律整肅皆卿之力也逵奏陛下神武四海共知六師軍容孰敢不肅時(shí)賜酒俱以十分逵奏以軍馬事不敢飲帝曰少飲之親減大半飲畢謝恩退又宣問(wèn)主管侍衛(wèi)馬軍司李舜舉今日按閱之兵比向時(shí)所用之師何如舜舉奏曰今日所治之兵皆陛下平時(shí)躬親訓(xùn)練撫以深恩賜之重賞忠勇百倍非昔日可比【其儀皇帝至祥曦殿行門(mén)禁衛(wèi)等并戎服迎駕常起居皇帝至知合門(mén)官以下并戎服常起居訖皇帝乘馬出從駕官?gòu)鸟{至候潮門(mén)外大教塲御幄殿下馬入幄更衣訖皇帝被金甲出幄行門(mén)禁衛(wèi)等迎駕奏萬(wàn)?；实鄢笋R至教塲臺(tái)下馬升臺(tái)入幄從駕官宰執(zhí)親王使相正任知合御帶環(huán)衛(wèi)官升臺(tái)於幄殿分東西相向立管軍并令全裝衣甲帶御器械執(zhí)骨朶升臺(tái)於幄殿指南面西立俟入內(nèi)官喝排立皇帝出幄行門(mén)禁衛(wèi)等迎駕奏萬(wàn)?；实鄢龊祥T(mén)分引殿前馬步三司統(tǒng)制統(tǒng)領(lǐng)官常起居訖次三司將佐以下聼鼓聲常起居次殿帥執(zhí)骨朶赴御坐前奏教直陣俟教閲畢再赴御座前奏教圓陣俟敎閲畢再赴御座前奏教鋭陣俟教閱畢再赴御座前奏教閱畢歸侍立內(nèi)侍傳旨與殿前太尉某諸軍謝恩承旨訖轉(zhuǎn)與撥發(fā)官引三司統(tǒng)制統(tǒng)領(lǐng)將佐再拜謝恩訖各歸本軍皇帝起入幄更衣訖皇帝出幄皇帝坐舍人引宰執(zhí)墪後立俟進(jìn)御茶床舍人贊就坐宰執(zhí)躬身應(yīng)喏訖直身立就坐進(jìn)第一盞酒起立墪後俟皇帝飲酒訖舍人贊就坐躬身應(yīng)喏訖直身立俟宰執(zhí)酒至接盞飲酒訖盞付殿侍次舍人贊食并如儀至第四盞傳旨宣勸訖御藥傳旨不拜舍人承旨贊不拜贊就坐第五盞宣勸如第四盞儀酒食畢舉御茶床舍人分引宰執(zhí)於幄殿重行立御藥傳旨不拜舍人承旨訖揖宰執(zhí)躬身贊不拜各祗候直身立降?道歸幕次皇帝起乘馬至車(chē)子院下馬皇帝出幄至車(chē)子院門(mén)樓上出賜親王酒再拜謝訖次賜使相正任并管軍知合御帶環(huán)衛(wèi)官酒訖逐班再拜謝訖依舊向立次親王執(zhí)盞進(jìn)皇帝酒皇帝飲酒訖一班再拜謝訖俟皇帝觀畢起降車(chē)子院門(mén)樓歸帳親王以下退皇帝乘馬出車(chē)子院門(mén)行門(mén)禁衛(wèi)等迎駕奏萬(wàn)?；实鄢笋R至候潮門(mén)外大教塲應(yīng)從駕官并戎服乘馬從駕回皇帝乘馬入和寧門(mén)至祥曦殿上下馬還宮余仿此】淳熙四年十二月大閱于茅灘十年十一月大閲于龍山十六年十月大閱于城南大教塲并如上儀慶元元年十月以在諒闇令宰執(zhí)於大教塲敎閱二年十月大閱于茅灘嘉泰二年十二月幸候潮門(mén)外教塲大閲端平二年四月大閱以時(shí)暑不及行

受降獻(xiàn)俘太祖平蜀孟昶降詔有司約前代儀制為受降禮昶至前一日設(shè)御坐仗衛(wèi)于崇元殿如元會(huì)儀至日大陳馬步諸軍于天街左右設(shè)昶及其官屬素案席褥于明德門(mén)外表案于橫街北通事舍人引昶及其官屬素服紗?北向序立昶跪奉表授合門(mén)使復(fù)位待命表至御前侍臣讀訖合門(mén)使承旨出昶等俯伏通事舍人掖昶起官屬亦起宣制釋罪昶等再拜呼萬(wàn)歲衣庫(kù)使導(dǎo)所賜襲衣冠帶陳於前昶等又再拜跪受改服乘馬至?xí)N龍門(mén)下馬官屬至啓運(yùn)門(mén)下馬就次帝常服升坐百官先入起居班立合門(mén)使引昶等入舞蹈拜謝召昶升殿合門(mén)使引自東階升宣撫使承旨安撫之昶至御坐前躬承問(wèn)訖還位與官屬舞蹈出中書(shū)率百官稱(chēng)賀遂宴近臣及昶于大明殿嶺南平劉鋹就擒詔有司撰獻(xiàn)俘禮鋹至上御明德門(mén)列仗衛(wèi)諸軍百官常服班樓前別設(shè)獻(xiàn)俘位于東西街之南北向其將校位於獻(xiàn)俘位前北上西向有司率武士系鋹等白練露布前引至太廟西南門(mén)鋹等并下馬入南神門(mén)北向西上立監(jiān)將校官次南立俟告禮畢於西南門(mén)出乘馬押至太社如上儀乃押至樓南御路之西下馬立俟獻(xiàn)俘將校戎服帶刀攝侍中版奏中嚴(yán)百官班定版奏外辦帝常服御坐百官舞蹈起居畢通事舍人引鋹就獻(xiàn)俘位將校等詣樓前舞蹈訖次引露布案詣樓前北向宣付中書(shū)門(mén)下如宣制儀通事舍人跪受露布轉(zhuǎn)授中書(shū)門(mén)下轉(zhuǎn)授攝兵部尚書(shū)次攝刑部尚書(shū)詣樓前跪奏以所獻(xiàn)俘付有司上召鋹詰責(zé)鋹伏地待罪詔誅其臣襲澄樞等特釋鋹縛與其弟保興等罪仍賜襲衣冠帶鞾笏器幣鞍馬各服其服列謝樓下百官稱(chēng)賀畢放仗如儀南唐平帝御明德門(mén)露布引李煜及其子弟官屬素服待罪初有司請(qǐng)如獻(xiàn)劉鋹帝以煜奉正朔非若鋹拒命寢露布弗宣遣合門(mén)使承制釋之太宗征太原劉繼元降帝幸城北陳兵衛(wèi)張樂(lè)宴從臣於城臺(tái)繼元率官屬素服臺(tái)下遣合門(mén)使宣制釋罪召繼元親勞之從臣詣行宮稱(chēng)賀時(shí)以在軍中故不備禮繼元至京師詔告獻(xiàn)太廟前一日所司陳設(shè)如常告廟儀告日黎明博士引太尉就位通事舍人引繼元西階下東向立其官屬重行立贊者贊太尉再拜訖博士引就盥爵如常儀詣東階解劍脫舄升第一室進(jìn)奠再拜太祝跪讀祝文訖又再拜通事舍人引繼元及官屬詣室前西階下北向立舍人贊云皇帝親征收復(fù)河?xùn)|偽主劉繼元及偽命官見(jiàn)贊者曰再拜訖退位次至第二第三第四第五室皆如第一室博士引太尉降階佩劍納履復(fù)位贊者曰再拜太尉與繼元等皆再拜退焚祝版於齋坊繼元既命以官故不稱(chēng)俘焉元符二年西蕃王攏□邈川首領(lǐng)轄正等降詔具儀注以受降日御宣德門(mén)設(shè)諸班直上四軍仗衛(wèi)諸軍素服陳列降者各服蕃服以見(jiàn)審問(wèn)訖有旨放罪各等第賜首服袍帶百官稱(chēng)賀而再御紫宸殿賜宴會(huì)哲宗崩樞密院留攏□等西京聼旨詔罷御樓立仗但引見(jiàn)于後殿攏□一班契丹公主一班夏國(guó)回鶻公主次之瞎征一班邊廝波結(jié)并族屬次之應(yīng)族屬首領(lǐng)各從其長(zhǎng)以次起居僧尼公主皆蕃服蕃拜并賜冠服謝訖賜酒饌橫門(mén)外政和初議禮局上受降儀皇帝乘輿升宣德門(mén)樓降輿坐御幄百官與降王蕃官各班樓下如大禮肆赦儀東上合門(mén)以紅絳袋班齊牌引升樓樓上東上合門(mén)官附內(nèi)侍承旨索扇扇合帝即御坐簾卷內(nèi)侍又贊扇開(kāi)侍衛(wèi)如常儀諸班親從并里圍降王人等迎駕自贊常起居次舍人贊執(zhí)儀將士常起居次管干降王使臣并隨行舊蕃官常起居次禮直官舍人引百官橫行北向贊者曰拜在位官皆再拜舞蹈三稱(chēng)萬(wàn)歲又再拜班首奏圣躬萬(wàn)福又再拜退百官各就東西位舍人引降王服本國(guó)衣冠詣樓前北向女?huà)D少西立僧又少西尼立於後入內(nèi)省官詣?dòng)俺兄紓鳂巧蠔|上合門(mén)官承旨録訖以紅絳袋降制樓下東上合門(mén)官承旨退降王以下俯伏東上合門(mén)官至令通事舍人掖之起首領(lǐng)以下皆起鞠躬合門(mén)宣有敕降王以下再拜僧尼止躬呼萬(wàn)歲合門(mén)録敕旨付管干官降王等躬聼詰問(wèn)如有復(fù)奏合門(mén)録訖仍以紅絳袋引升樓如無(wú)復(fù)奏入內(nèi)省官詣?dòng)兄紓鳂巧虾祥T(mén)官稱(chēng)有敕放罪訖舍人贊謝恩降王以下再拜稱(chēng)萬(wàn)歲復(fù)序立入內(nèi)省官詣?dòng)兄紓鳂巧虾祥T(mén)官稱(chēng)有敕各賜首服袍帶樓下合門(mén)官承旨引所賜檐床陳于西舍人宣曰有敕降王以下再拜鞠躬舍人稱(chēng)各賜某物賜物畢又再拜稱(chēng)萬(wàn)歲若賜官即贊謝再拜竝歸次易所賜服舍人先引降王以下至授遙郡以上當(dāng)樓前北向東上立贊再拜稱(chēng)萬(wàn)歲又再拜次贊服冠帔婦女再拜僧尼別謝引還次贊樓上侍立官稱(chēng)賀再拜禮直官舍人分引百官橫行北向立贊拜訖班首少前俛伏跪稱(chēng)賀其詞中書(shū)隨事撰述賀訖復(fù)位在位者又再拜舞蹈三稱(chēng)萬(wàn)歲又再拜東上合門(mén)官進(jìn)詣樓前承旨就班首宣曰有制贊者曰拜在位官皆再拜宣答其詞學(xué)士院隨事撰述又贊再拜三稱(chēng)萬(wàn)歲又再拜樓上樞密院前跪奏稱(chēng)某官臣某言禮畢內(nèi)侍索扇扇合簾垂帝降坐內(nèi)侍贊扇開(kāi)所司承旨放仗樓下鞭鳴百官再拜退開(kāi)禧三年三月四川宣撫副使安丙函逆臣吳曦首并違制剏造法物所受金國(guó)加封蜀王詔及金印來(lái)獻(xiàn)四月三日禮部太常寺條具獻(xiàn)馘典故俟逆曦首函至日臨安府差人防守殿前司差甲士二百人同大理寺官監(jiān)引赴都堂審驗(yàn)奏獻(xiàn)太廟別廟差近上宗室南班奏獻(xiàn)太社太稷差侍從官各前一日赴祠所致齋至日行奏獻(xiàn)之禮大理寺殿前司計(jì)會(huì)行禮時(shí)刻監(jiān)引首函設(shè)置以俟奏獻(xiàn)禮畢梟於市三日付大理寺藏於庫(kù)端平元年金亡四月京湖制置司以完顔守緒函骨來(lái)上差官奏告宗廟社稷如儀

田獵太祖建隆二年始校獵于近郊先出禁軍為圍塲五坊以鷙禽細(xì)犬從帝親射走兔三從官貢馬稱(chēng)賀其後多以秋冬或正月田於四郊從官或賜窄袍煗鞾親王以下射中者賜以馬太宗將北征因閲武獵近郊以多盜獵狐兔者命禁之有衛(wèi)士奪人獐當(dāng)死帝曰若殺之後世必謂我重獸而輕人特貫其罪帝常以臘日校獵諭從臣曰臘日出狩以順時(shí)令緩轡從禽是非荒也回幸講武臺(tái)張樂(lè)賜羣臣飲其後獵西郊親射走兔五詔以古者蒐狩以所獲之禽薦享宗廟而其禮久廢今可復(fù)之遂為定式帝雅不好弋獵詔除有司行禮外罷近甸游畋五方所畜鷹犬并放之諸州不得以鷹犬來(lái)獻(xiàn)已而定難軍節(jié)度使趙保忠獻(xiàn)鶻一號(hào)海東青詔還賜之臘日但命諸王略畋近郊而五坊之職廢矣真宗復(fù)詔教駿所養(yǎng)鷹鶻量留十余以備諸王從時(shí)展禮禁圍草地許民耕牧至仁宗時(shí)言者言校獵之制所以順時(shí)令調(diào)戎事請(qǐng)修此禮於是詔樞密院奏定制度獵日五鼓帝御內(nèi)東門(mén)賜從官酒三行奏鈞容樂(lè)幸瓊林苑門(mén)賜從官食遂獵于楊村宴于幄殿奏教坊樂(lè)遣使以所獲馳薦太廟既而召父老臨問(wèn)賜以飲食茶絹及五坊軍士銀絹有差宰相賈昌朝等曰陛下暫幸近郊順時(shí)田獵取鮮殺而登廟俎所以昭孝德也即高原而閱軍實(shí)所以講武事也問(wèn)耆老而秩飫所以養(yǎng)老也勞田夫而賜惠所以勸農(nóng)也乘輿一出而四美皆具伏望宣付史館從之明年復(fù)獵于城南東韓村自玉津園去輦乘馬分騎士數(shù)千為左右翼節(jié)以鼓旗合圍塲徑十余里部隊(duì)相應(yīng)帝按轡中道親挾弓矢屢獲禽焉是時(shí)道傍居人或畜狐兔鳬雉驅(qū)塲中帝謂田獵以訓(xùn)武事非專(zhuān)所獲也悉縱之免圍內(nèi)民田一歲租仍召父老勞問(wèn)其後以諫者多罷獵近甸自是終靖康不復(fù)講

打球本軍中戲太宗令有司詳定其儀三月會(huì)鞠大明殿有司除地竪木東西為球門(mén)高丈余首刻金龍下施石蓮華坐加以采繢左右分朋主之以承旨二人守門(mén)衛(wèi)士二人持小紅旗唱籌御龍官錦繡衣持哥舒棒周衛(wèi)球塲殿階下東西建日月旗教坊設(shè)龜茲部鼓樂(lè)於兩廊鼔各五又於東西球門(mén)旗下各設(shè)鼔五合門(mén)豫定分朋狀取裁親王近臣節(jié)度觀察防御團(tuán)練使刺史駙馬都尉諸司使副使供奉官殿直悉預(yù)其兩朋官宗室節(jié)度以下服異色繡衣左朋黃襴右朋紫襴打球供奉官左朋服紫繡右朋服緋繡烏皮鞾冠以華插腳折上巾天廐院供馴習(xí)馬并鞍勒帝乘馬出教坊大合涼州曲諸司使以下前導(dǎo)從臣奉迎既御殿羣臣謝宣召以次上馬馬皆結(jié)尾分朋自?xún)蓭胄蛄㈧段鲙鄢笋R當(dāng)庭西南駐內(nèi)侍發(fā)金合出朱漆球擲殿前通事舍人奏云御朋打東門(mén)帝擊球教坊作樂(lè)奏鼔球既度颭旗鳴鉦止鼔帝回馬從臣奉觴上夀貢物以賀賜酒即列拜飲畢上馬帝再擊之始命諸王大臣馳馬爭(zhēng)擊旗下攂鼔將及門(mén)逐廂急鼔球度殺鼓三通球門(mén)兩旁置繡旗二十四而設(shè)虛架於殿東西階下每朋得籌即插一旗架上以識(shí)之帝得籌樂(lè)少止從官呼萬(wàn)歲羣臣得籌則唱好得籌者下馬稱(chēng)謝凡三籌畢乃御殿召?gòu)某硷嬘钟胁綋粽叱梭H騾擊者時(shí)令供奉者朋戲以為樂(lè)云救日伐鼔建隆元年司天監(jiān)言日食五月朔請(qǐng)掩藏戈兵鎧胃事下有司有司請(qǐng)皇帝避正殿素服百官各守本司遣官用牲太社如故事景德四年五月朔日食上避正殿不視事至和元年四月朔日食既內(nèi)降德音改元易服避正殿減膳百官詣東上合門(mén)拜表請(qǐng)御正殿復(fù)常膳三表乃從至日遣官祀太社而隂雨以雷至申乃見(jiàn)食九分之余百官稱(chēng)賀先是皇佑初以日食三朝不受賀百官拜表嘉佑四年詔正旦日食毋拜表自十二月二十一日不御前殿減常膳宴遼使罷作樂(lè)至日仍遣官祀太社百官三表乃御正殿復(fù)膳六年六月朔日食詔禮官驗(yàn)詳?shù)涔驶实鬯胤挥钗阋暿掳俟購(gòu)U務(wù)守司合朔前二日郊社令及門(mén)仆守四門(mén)廵門(mén)監(jiān)察鼓吹令率工人如方色執(zhí)麾斿分置四門(mén)屋下龍蛇鼔隨設(shè)於左東門(mén)者立北墪南面南門(mén)者立東墪西面西門(mén)者立南墪北面北門(mén)者立西墪東面隊(duì)正一人執(zhí)刀率衛(wèi)士五人執(zhí)五兵之器立鼔外矛處東戟處南斧鉞在西矟在北郊社令立?於壇四隅縈朱絲繩三匝又於北設(shè)黃麾龍蛇鼓一次之弓一矢四次之諸兵鼓俱靜立俟司天監(jiān)告曰有變工舉麾乃伐鼓祭告官行事太祝讀文其詞以責(zé)隂助陽(yáng)之意司天官稱(chēng)止乃罷鼔如霧晦不見(jiàn)即不伐鼓自是日有食之皆如其制治平四年詔古者日食百司守職蓋所以祗天戒而備非常今獨(dú)闕之甚非王者小心寅畏之道可令中書(shū)議舉行熙寧六年四月朔日食詔易服避殿減膳如故事降天下死刑釋流以下罪政和上合朔伐鼓儀有司陳設(shè)太社玉幣籩豆如儀社之四門(mén)及壇下近北各置鼔一并植麾斿各依其方色壇下立黃麾麾杠十尺斿八尺祭告日於時(shí)前太官令帥其屬實(shí)饌具畢光祿卿點(diǎn)視次引監(jiān)察御史奉禮郎太祝太官令先入就位次引告官就位皆再拜次引御史奉禮郎太祝升就位太官令就酌尊所告官盥洗詣太社三上香奠幣玉再拜復(fù)位少頃引告官再盥洗執(zhí)爵三祭酒奠爵俛伏興少立引太祝詣神位前跪讀祝文告官再拜退伐鼔其日時(shí)前太史官一員立壇下視日鼓吹令率工十人如色服分立鼓左右以俟太史稱(chēng)日有變工齊伐鼓明復(fù)太史稱(chēng)止乃罷鼓其日廢務(wù)而百司各守其職如舊儀

宋史卷一百二十一

卷一百二十二

欽定四庫(kù)全書(shū)

宋史卷一百二十二

元中書(shū)右丞相總裁托克托等修

禮志第七十五

禮二十五【兇禮一】

【山陵】

山陵諡祔服紀(jì)葬儀與士庶之喪制為兇禮其上陵忌日漢儀如吉祭宋制是日禁屠殺設(shè)素饌輟樂(lè)舉哭素服行事因以類(lèi)附焉太祖建國(guó)號(hào)僖祖曰欽陵順祖曰康陵翼祖曰定陵宣祖曰安陵安陵在京城東南隅乾德初改卜河南府鞏縣西南四十里訾郷鄧封村以司徒范質(zhì)為改卜安陵使學(xué)士竇儼禮儀使中丞劉溫叟儀仗使樞密直學(xué)士薛居正鹵簿使太宗時(shí)尹開(kāi)封為橋道頓遞使質(zhì)尋免相以太宗兼轄五使事修奉新陵皇堂下深五十七尺高三十九尺陵臺(tái)三層正方下層母面長(zhǎng)九十尺南神門(mén)至乳臺(tái)乳臺(tái)至鵲臺(tái)皆九十五步乳臺(tái)高二十五尺鵲臺(tái)增四尺神墻高九尺五寸環(huán)四百六十步各置神門(mén)角闕有司言改卜陵寢宣祖合用哀冊(cè)及文班官各撰歌辭二首吉仗用大駕鹵簿兇仗用大升輿龍輴鵝茸纛魂車(chē)香輿銘旌哀諡冊(cè)寶車(chē)方相買(mǎi)道車(chē)白幰弩素信幡錢(qián)山輿黃白紙帳暖帳夏帳千味臺(tái)盤(pán)衣輿拂纛明器輿漆梓宮夷衾儀槨素翣包旌倉(cāng)瓶五谷輿瓷甒瓦甒辟惡車(chē)進(jìn)玄宮有鐵帳覆梓宮籍以?櫚褥鐵盆鐵山用然漆燈宣祖袞冕昭憲皇后花釵翬衣贈(zèng)玉十二神當(dāng)壙當(dāng)野祖明祖思地軸及留陵刻漏等并制如儀有司又言按儀禮改葬緦注云臣為君子為父妻為夫也必服緦者親見(jiàn)尸柩不可以無(wú)服緦三月而除之又五禮精義云改葬無(wú)祖奠蓋祖奠設(shè)於柩車(chē)之前以為行始至於改葬告遷而已今請(qǐng)皇帝服緦皇親及文武官護(hù)送靈駕者亦服緦既葬而除不設(shè)祖奠止於陵所行一虞之祭宣祖諡冊(cè)諡寶舊藏廟室合遷置陵內(nèi)改葬之禮與始葬同幾筵宜新明器壞者改作凡斂衣斂物并易之其皇堂贈(zèng)玉鎮(zhèn)圭劒佩旒冕玉寶并以珉玉藥玉綬以青錦安陵中玉圭佩劍玉寶等皆用于闐玉孝明孝惠陵內(nèi)用珉玉藥玉啓故安陵奉安宣祖昭憲孝惠二后梓宮于幄殿靈駕發(fā)引所過(guò)州府縣鎮(zhèn)長(zhǎng)吏令佐素服出城奉迎并辭皆哭自發(fā)引至揜皇堂皆廢朝禁京城音樂(lè)順祖翼祖皆葬幽州至真宗始命營(yíng)奉二陵遂以一品禮葬河南縣制度比安陵減五分之一石作減三分之一尋改上定陵名曰靖陵

開(kāi)寶九年十月二十日太祖崩遺詔以日易月皇帝三日而聼政十三日小祥二十七日大祥諸道節(jié)度防御團(tuán)練使刺史知州等不得輒離任赴闕諸州軍府臨三日釋服羣臣敘班殿庭宰臣宣制發(fā)哀畢太宗即位號(hào)哭見(jiàn)羣臣羣臣稱(chēng)賀復(fù)奉慰盡哀而退禮官言羣臣當(dāng)服布斜巾四腳直領(lǐng)布襴腰絰命婦布帕首裙帔皇弟皇子文武二品以上加布冠斜巾?首絰大袖裙袴竹杖士民縞素婦人素縵諸軍就屯營(yíng)三日哭羣臣屢請(qǐng)聼政始御長(zhǎng)春殿羣臣喪服就列帝去杖絰服斜巾垂?卷簾視事小祥改布服四腳直領(lǐng)布襴腰絰布袴二品以上官亦如之大祥帝服素紗軟腳折上巾淺黃衫緅皮鞓黑銀帶羣臣及軍校以上皆本色慘服鐵帶鞾笏諸王入內(nèi)服衰出則服慘又成服後羣臣朝晡臨三日大小祥禫除朔望皆入臨奉慰?jī)?nèi)出遺留物頒賜諸臣親王遣使賫賜方鎮(zhèn)二十七日命宰臣撰陵名哀冊(cè)文明年三月十七日羣臣奉諡號(hào)冊(cè)寶告于南郊明日讀于靈坐前四月十日啓攢宮帝與羣臣皆服如初喪朝晡臨殿中退易常服出宮城十三日發(fā)引帝衰服啓奠哭羣臣入臨升梓宮于龍輴祖奠徹設(shè)次明德門(mén)外行遣奠禮讀哀冊(cè)帝哭盡哀再拜辭釋衰還宮百官辭於都城外二十五日掩皇堂二十九日虞主至奉安于大明殿五月十九日祔廟之第五室以孝明皇后王氏升配禮畢羣臣奉慰其吉兇仗如安陵惟增輼輬車(chē)神帛肩輿鹵簿三千五百三十九人陵在鞏縣祔宣祖曰永昌至道三年三月二十九日太宗崩于萬(wàn)歲殿真宗散髪號(hào)擗奉遺詔即位於殿之東楹制永熙陵皇堂深百尺方廣八十尺陵臺(tái)方二百五十尺大駕鹵簿用玉輅一革車(chē)五外凡用九千四百六十八人有司定散髪之禮皇帝皇后諸王公主縣主諸王夫人六宮內(nèi)人并左被髪皇太后全被髪帝服布斜巾四腳大袖裙袴?竹杖腰絰首絰直領(lǐng)布襴衫白綾襯服諸王皇親以下如之加布頭冠絹襯服皇太后皇后內(nèi)外命婦布裙衫帔帕頭首絰絹襯服宮人無(wú)帔文武二品以上布斜巾四腳頭冠大袖襴衫裙袴腰絰竹杖絹襯服自余百官并布幞頭襴衫腰絰省五品御史臺(tái)尚書(shū)省四品諸司三品以上見(jiàn)任前任防御團(tuán)練刺史內(nèi)客省合門(mén)入內(nèi)都知押班等布頭冠幞頭大袖襴衫裙袴腰絰諸軍庶民白衫紙?婦人素縵不花釵三日哭而止山陵前朔望不視事六月詔翰林寫(xiě)先帝常服及絳紗袍通天冠御容二奉帳坐列于大升輿之前仍以太宗玩好弓劍筆硯琴棋之屬蒙組繡置輿中陳於仗內(nèi)十月三日靈駕發(fā)引其兇仗法物擎舁牽駕兵士力士凡用萬(wàn)二千一百九十三人挽郎服白練寛衫練裙勒帛絹幘余并如昌陵制十一月二日有司奉神主至太廟近臣題諡號(hào)祔於第六室以懿德皇后符氏升配置衛(wèi)士五百人于陵所作殿以安御容朝暮上食四時(shí)致祭焉

乾興元年二月十九日真宗崩仁宗即位二十日禮儀院言?xún)Y例差官奏告天地社稷太廟諸陵應(yīng)祠祭惟天地社稷五方帝諸大祠宗廟及諸中小祠并權(quán)停俟祔廟禮畢仍舊是日命合門(mén)使薛貽廓告哀于契丹宣慶使韓守英為大內(nèi)都廵檢內(nèi)侍分領(lǐng)宮殿門(mén)衛(wèi)士屯護(hù)合門(mén)使王遵度為皇城四面廵檢新舊城廵檢各權(quán)添差益以禁兵器仗城門(mén)亦設(shè)器甲以辨奸詐二十一日羣臣入臨見(jiàn)帝于東序合門(mén)使宣口敕曰先皇帝奄棄萬(wàn)國(guó)凡在臣僚畢同號(hào)慕及中外將校并加存撫羣臣拜舞稱(chēng)萬(wàn)歲復(fù)哭盡哀退是日上表請(qǐng)聼政凡三上始允二十三日陳先帝服玩及珠襦玉匣含襚應(yīng)入梓宮之物於延慶殿召輔臣通觀明日大斂成服二十五日有司設(shè)御坐垂簾崇政殿之西廡簾幕皆縞素羣臣敘班殿門(mén)外帝衰服杖絰侍臣扶升坐通事舍人引羣臣入殿庭西向合班俟簾卷羣臣再拜班首奏圣躬萬(wàn)福隨班三呼萬(wàn)歲退宰臣升殿奏事如儀三月一日小祥帝行奠釋衰服羣臣入臨退赴內(nèi)東門(mén)進(jìn)名奉慰自是每七日皆臨至四十九日止十三日大祥帝釋服服慘十四日司天監(jiān)言山陵斬草用四月一日丙時(shí)吉十六日山陵按行使藍(lán)繼宗言據(jù)司天監(jiān)定永安縣東北六里曰臥龍岡堪充山陵詔雷允恭覆按以聞皇堂之制深八十一尺方百四十尺制陵名曰永定九月十一日召輔臣赴會(huì)慶殿觀入皇堂物皆生平服御玩好之具帝與輔臣議及天書(shū)皆先帝尊道膺受靈貺殊尤之瑞屬于元圣不可留于人間宜于永定陵奉安二十三日奉道天書(shū)至長(zhǎng)春殿帝上香再拜奉辭二十四日天書(shū)先發(fā)帝啓奠梓宮讀哀冊(cè)禮畢具吉兇儀仗百官素服赴順天門(mén)外至板橋立班奉辭還詣西上合門(mén)進(jìn)名奉慰十月十三日掩皇堂十八日虞主至京十九日羣臣詣會(huì)慶殿行九虞祭二十三日祔太廟第七室嘉佑八年三月晦日仁宗崩英宗立喪服制度及修奉永昭陵并用定陵故事發(fā)諸路卒四萬(wàn)六千七百人治之宣慶使石全彬提舉制梓宮畫(huà)様以進(jìn)命務(wù)堅(jiān)完毋過(guò)華飾三司請(qǐng)內(nèi)藏錢(qián)百五十萬(wàn)貫紬絹二百五十萬(wàn)匹銀五十萬(wàn)兩助山陵及賞賚遣使告哀遼夏及賜遺留物又遣使告諭諸路又以聼政奠告大行近臣告升遐於天地社稷宗廟宮觀又告嗣位賜兩府宗室近臣遺留物五月翰林學(xué)士王珪言天子之諡當(dāng)集中書(shū)門(mén)下御史臺(tái)五品以上尚書(shū)省四品以上諸司三品以上於南郊告天議定然後連奏近制惟詞臣撰議即降詔命庶僚不得參聞?lì)H違稱(chēng)天之義臣擬上先帝尊諡望詔有司稽詳舊典先之郊而後下臣之議七月宰臣以下宿尚書(shū)省宗室團(tuán)練使以上宿都亭驛請(qǐng)諡於南郊八月告于福寧殿天地宗社宮觀九月二十八日啓菆宮以初喪服日一臨易常服出十月六日靈駕發(fā)引天子啓奠梓宮升龍輴祖奠徹與皇太后步出宣德門(mén)羣臣辭于板橋十五日奉安梓宮陵側(cè)十七日開(kāi)皇堂十一月二日虞主至皇太后奠于瓊林苑天子步出集英門(mén)奉迎奠于幄七日祭虞主二十九日祔太廟主如漢制不題諡號(hào)及終虞而行卒哭之祭禮院言故事大祥變除服制以三月二十九日祥至五月二十九日禫六月二十九日禫除至七月一日從吉已蒙降敇謹(jǐn)按禮學(xué)王肅以二十五月為畢喪而鄭康成以二十七月通典用其說(shuō)又加至二十七月終則是二十八月畢喪而二十九月始吉蓋失之也天圣中更定五服年月敕斷以二十七月今士庶所同遵用夫三年之喪自天子逹不宜有異請(qǐng)以三月二十九日為大祥五月?lián)袢斩鵀槎V六月一日而從吉於是大祥日不御前後殿開(kāi)封府停決大辟及禁屠至四月五日待制觀察使以上及宗室管軍官日一奠二十八日而羣臣俱入奠二十九日禫除羣臣皆奉慰焉

治平四年正月八日英宗崩神宗即位十一日大斂二月三日殯四月三日請(qǐng)諡十八日奏告及讀諡冊(cè)于福寧殿七月二十五日啓菆八月八日靈駕發(fā)引二十七日葬永厚陵禮院凖禮羣臣成服後乘布裹鞍韉小祥臨訖除頭冠方裙大袖大祥臨訖裹素紗軟腳幞頭慘公服乘皁鞍韉禫除訖素紗幞頭常服黑帶二日改吉服去佩魚(yú)虞主至自掩壙五虞皆在途四虞於集英殿曲赦兩京畿內(nèi)鄭孟等州如故事

元豐八年三月五日神宗崩十三日大斂帝成服十七日小祥四月一日禫除七月五日請(qǐng)諡于南郊九月八日讀諡寶冊(cè)于福寧殿二十三日啓菆十月一日靈駕發(fā)引二十一日葬永裕陵二十九日虞主至十一月一日虞祭于集英殿自復(fù)土六虞在途太常卿攝事三虞行禮于殿四日卒哭五日祔廟秘書(shū)正字范祖禹言先王制禮以君服同于父皆斬衰三年蓋恐為人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自漢以來(lái)不惟人臣無(wú)服而人君遂亦不為三年之喪惟國(guó)朝自祖宗以來(lái)外廷雖用易月之制而宮中實(shí)行三年之喪且易月之制前世所以難改者以人君自不為服也今羣臣易月而人主實(shí)行三年之喪故十二日而小祥而期又小祥二十四日大祥再期而又大祥夫練祥不可以有二也既以日為之又以月為之此禮之無(wú)據(jù)者再期而大祥中月而禫禫者祭之名非服之色也今乃為之慘服三日然後禫此禮之不經(jīng)者也既除服至葬而又服之蓋不可以無(wú)服也祔廟而後即吉財(cái)八月矣而遽純吉無(wú)所不佩此又禮之無(wú)漸也易月之制因襲已久既不可追宜令羣臣朝服正如今日而未除衰至期而服之漸除其重者再期而又服之乃釋衰其余則君服斯服可也至於禫不必為之服惟未純吉以至于祥然後無(wú)所不佩則三年之制略如古矣詔禮官詳議禮部尚書(shū)韓忠彥等議朝廷典禮時(shí)世異宜不必循古若先王之制不可盡用則當(dāng)以祖宗故事為法今言者欲令羣臣服喪三年民間禁樂(lè)如之雖過(guò)山陵不去衰服庶協(xié)古制緣先王恤典節(jié)文甚多必欲循古又非特如所言而已今既不能盡用則當(dāng)循祖宗故事及先帝遺制詔從其議神主祔廟是月冬至百官表賀崇政殿說(shuō)書(shū)程頤言神宗喪未除節(jié)序變遷時(shí)思方切恐失居喪之禮無(wú)以風(fēng)化天下乞改賀為慰不從紹圣四年太史請(qǐng)遷去永裕陵禁山民塜一千三百余以便國(guó)音帝曰遷墓得無(wú)擾乎若無(wú)所害則令勿遷果不便國(guó)音當(dāng)給官錢(qián)以資葬費(fèi)

元符三年正月十二日哲宗崩徽宗即位詔山陵制度并如元豐七月十一日啓菆二十日靈駕發(fā)引八月八日葬永泰陵九月九日以升祔畢羣臣吉服如故事太常寺言太宗皇帝上繼太祖兄弟相及雖行易月之制實(shí)斬衰三年以重君臣之義公除已後庶事相稱(chēng)具載國(guó)史今皇帝嗣立哲宗實(shí)承神考之世已用開(kāi)寶故事為哲宗服衰重今神主已祔百官之服并用純吉皇帝服御宜如太平興國(guó)二年故事禮部言太平興國(guó)中宰臣薛居正表稱(chēng)公除以來(lái)庶事相稱(chēng)獨(dú)命徹樂(lè)誠(chéng)未得宜即是公除後除不舉樂(lè)外釋衰從吉事理甚明今皇帝當(dāng)御常服素紗展腳幞頭淡黃衫黑犀帶請(qǐng)下有司裁制宰臣請(qǐng)從禮官議乃詔候周期服吉時(shí)詔不由門(mén)下徑付有司給事中龔原言喪制乃朝廷大事今行不由門(mén)下是廢法也臣為君服斬衰三年古未嘗改且陛下前此議服禮官持兩可之論陛下既察見(jiàn)其奸其服遂正今乃不得已從之臣竊為陛下惜開(kāi)寶時(shí)并汾未下兵革未弭祖宗櫛風(fēng)沐雨之不暇其服制權(quán)宜一時(shí)非故事也原坐黜知南康軍於是詔依元降服喪三年之制其元符三年九月自小祥從吉指揮改正

紹興五年四月甲子徽宗崩于五國(guó)城七年正月問(wèn)安使何蘚等還以聞宰執(zhí)入見(jiàn)帝號(hào)慟擗踴終日不食宰臣張浚等力請(qǐng)始進(jìn)糜粥成服于幾筵殿文武百僚朝晡臨於行宮自聞喪至小祥百官朝晡臨自小祥至禫祭朝一臨太常等言舊制沿邊州軍不許舉哀緣諸大帥皆國(guó)家腹心爪牙之臣休戚一體至於將佐皆懷忠憤宜就所屯自副將而上成服日朝晡臨故?？揿侗緺I(yíng)命徽猷閣待制王倫等為奉迎梓宮使時(shí)知邵州胡寅上疏略曰三年之喪自天子至於庶人一也及漢孝文自執(zhí)謙德用日易月至今行之子以便身忘其親臣以便身忘其君心知其非而不肯改自常禮言之猶且不可況變故特異如今日者又當(dāng)如何恭惟大行太上皇帝大行寧德皇后蒙塵比狩永訣不復(fù)實(shí)由尼堪是有不共戴天之讐考之於禮讐不復(fù)則服不除寢苫枕戈無(wú)時(shí)而終所以然者天下雖大萬(wàn)事雖衆(zhòng)皆無(wú)以加於父子之恩君臣之義也伏覩某月某日圣旨緣國(guó)朝故典以日易月臣切以為非矣自常禮言之猶須大行有遺詔然後遵承今也大行詔旨不聞而陛下降旨行之是以日易月出陛下意也大行幽厄之中服御飲食人所不堪疾病粥藥必?zé)o供億崩殂之後衣衾歛藏豈得周備正棺卜兆知在何所茫茫沙漠瞻守為誰(shuí)伏惟陛下一念及此荼毒摧割備難堪忍縱未能遵春秋復(fù)讐之義俟讐殄而後除服猶當(dāng)革漢景之薄喪紀(jì)以三年為斷不然以終身不可除之服二十七日而除之是薄之中又加薄焉必非圣人之所安也又曰雖宅憂三祀而軍旅之事皆當(dāng)決於圣裁則諒闇之典有不可舉蓋非枕塊無(wú)聞之日是乃枕戈有事之辰故魯侯有周公之喪而徐夷并興東郊不開(kāi)則是墨衰即戎孔子取其誓命今六師戒嚴(yán)方將北討萬(wàn)機(jī)之衆(zhòng)孰非軍務(wù)陛下聼斷平?jīng)Q得禮之變卒哭之後以墨衰臨朝合於孔子所取其可行無(wú)疑也如合圣意便乞直降詔旨云恭惟太上皇帝寧德皇后誕育眇躬大恩難報(bào)欲酬罔極百未一伸鑾輿遠(yuǎn)征遂至大故訃音所至痛貫五情想慕慈顔杳不復(fù)見(jiàn)怨讐有在朕敢忘之雖軍國(guó)多虞難以諒闇然衰麻枕戈非異人任以日易月情所不安興自朕躬致喪三年即戎衣墨況有權(quán)制布告中外昭示至懷其合行典禮令有司集議來(lái)上如敢沮格是使朕為人子而忘孝之道當(dāng)以大不恭論其罪陛下親御翰墨自中降出一新四方耳目以化天下天地神明亦必有以佑助臣不勝大愿六月張浚請(qǐng)諡于南郊戶(hù)部尚書(shū)章誼等言梓宮未還久廢諡冊(cè)之禮請(qǐng)依景德元年明德皇后故事行埋重虞祭祔廟之禮及依嘉佑八年治平四年虞祭畢而後卒哭卒哭而後祔廟仍於小祥前卜日行之異時(shí)梓宮之至宜遵用安陵故事行改葬之禮更不立虞主從之九月甲子上廟號(hào)曰徽宗九年正月太常寺言徽宗及顯肅皇后將及大祥雖皇堂未置若不先建陵名則春秋二仲有妨薦獻(xiàn)請(qǐng)先上陵名宰臣秦檜等請(qǐng)上陵曰永固徽宗與顯肅初葬五國(guó)城十二年金人以梓宮來(lái)還將至帝服黃袍乘輦詣臨平奉迎登舟易緦服百官皆如之既至行在安奉于龍德別宮帝后異殿禮官請(qǐng)用安陵故事梓宮入境即承之以槨有司預(yù)備袞冕翬衣以往至則納之槨中不復(fù)改斂秦檜白令侍從臺(tái)諫禮官集議靈駕既還當(dāng)崇奉陵寢或稱(chēng)攢宮禮部員外郎程敦厚希檜意獨(dú)上奏言仍攢宮之舊稱(chēng)則莫能示通和之大信而用因山之正典則若忘存本之後圖臣以為宜勿狥虛名當(dāng)示大信於是議者工部尚書(shū)莫將等乃言太史稱(chēng)歲中不利大葬請(qǐng)用明德皇后故事權(quán)攢從之以八月奉迎九月發(fā)引十月掩攢在昭慈攢宮西北五十步用地二百五十畝十三年改陵名曰永佑

紹興三十一年五月金國(guó)使至以欽宗訃聞詔朕當(dāng)持?jǐn)厮ト曛陨臧绞侨瘴奈浒倭挪⒊７珟ヴ~(yú)詣天章閣南空地立班聼詔旨舉哭畢次赴後殿門(mén)外進(jìn)名奉慰次詣幾筵殿焚香舉哭六月權(quán)禮部侍郎金安節(jié)等請(qǐng)依典故以日易月自五月二十二日立重安奉幾筵至六月十七日大祥所有衰服權(quán)留以待梓宮之還從之七月宰臣陳康伯等率百官詣南郊請(qǐng)諡廟號(hào)欽宗遙上陵名曰永獻(xiàn)其余并如徽宗典禮淳熙十四年十月八日高宗崩孝宗號(hào)慟擗踴踰二日不進(jìn)膳尋諭宰執(zhí)王淮欲不用易月之制如晉武魏孝文實(shí)行三年之喪自不妨聼政淮等奏通監(jiān)載晉武帝雖有此意後來(lái)只是宮中深衣練冠帝曰當(dāng)時(shí)羣臣不能將順其美司馬光所以譏之後來(lái)武帝竟欲行之淮曰記得亦不能行帝曰自我作古何害淮曰御殿之時(shí)人主衰絰羣臣吉服可乎帝曰自有等降乃出內(nèi)批朕當(dāng)衰絰三年羣臣自行易月之令其合行儀制令有司討論詔百官於以日易月之內(nèi)衰服治事二十日丁亥小祥帝未改服王淮等乞俯從禮制上流涕曰大恩難報(bào)情所未忍二十一日車(chē)駕還內(nèi)帝衰絰御輦設(shè)素仗軍民見(jiàn)者往往感泣詔自今五日一詣梓宮前焚香帝服衰服素幄引輔臣及班次而禮官奏謂苴麻三年難行於外庭奏入不出十一月戊戌朔禮官顔師魯尤袤等奏乞禮畢改服小祥之服去杖絰禫祭禮畢改服素紗軟腳折上巾淡黃袍黑銀帶神主祔廟畢改服幞頭黑鞓犀帶遇過(guò)宮燒香則於宮中衰絰行禮二十五月而除帝批淡黃袍改服白袍二月已亥大祥四日辛丑禫祭禮畢五日壬寅百官請(qǐng)聼政不允八日百官三上表引康誥被冕服出應(yīng)門(mén)等語(yǔ)以證九日詔可十五年正月十八日甲寅百日帝過(guò)宮行焚香禮二十一日丁已諭輔臣曰昨內(nèi)引洪邁見(jiàn)朕已過(guò)百日猶服衰麤因奏事應(yīng)以漸今宜服如古人墨衰之義而巾則用繒或羅朕以羅絹非是若用細(xì)布則可王淮等言尋常士大夫丁憂過(guò)百日巾衫皆用細(xì)布出而見(jiàn)客則以黲布今陛下舉曠古不能行之禮足為萬(wàn)世法帝又曰晚間引宿直宿之類(lèi)如何淮曰布巾布背子便是常服上不以為然自是每御延和殿止服白布折上巾布衫過(guò)宮則衰絰而杖三月壬子啓攢帝服初喪之服甲寅發(fā)引丙寅掩攢甲戌親行第七虞祭大臣言虞祭乃吉禮合用鞾袍上曰只用布折上巾黑帶布袍可也二十日丙戌神主祔廟是日詔曰朕昨降指揮欲衰絰三年緣羣臣屢請(qǐng)御殿易服故以布素視事內(nèi)殿雖有俟過(guò)祔廟勉從所請(qǐng)之詔稽諸典禮心實(shí)未安行之終制乃為近古宜體至意勿復(fù)有請(qǐng)於是大臣乃不敢言蓋三年之制斷自帝心執(zhí)政近臣皆主易月之說(shuō)諫官謝鍔禮官尤袤心知其不可而不敢盡言惟敕令所刪定官沈清臣再上書(shū)愿堅(jiān)主聼大事於內(nèi)殿之旨將來(lái)祔廟畢日預(yù)降御筆截然示以終喪之志杜絶輔臣方來(lái)之章勿令再有奏請(qǐng)力全圣孝以示百官以刑四海帝納用焉仍詔攢宮遵遺誥務(wù)從儉約凡修營(yíng)百費(fèi)并從內(nèi)庫(kù)毋侵有司經(jīng)常之費(fèi)諸路監(jiān)司州軍府監(jiān)止進(jìn)慰表其余禮并免不得以進(jìn)奉攢宮為名有所貢獻(xiàn)上陵名曰永思紹熙五年六月九日孝宗崩太皇太后有旨皇帝以疾聼在內(nèi)成服太皇太后代皇帝行禮慶元二年六月九日大祥八月十六日禫祭時(shí)光宗不能執(zhí)喪寧宗嗣服欲大祥畢更服兩月曰但欲禮制全盡不較此兩月於是監(jiān)察御史胡紘言孫為祖服已過(guò)期矣議者欲更持禫兩月不知用何典禮若曰嫡孫承重則太上圣躬亦巳康復(fù)於宮中自行二十七月之重服而陛下又行之是喪有二孤也自古孫為祖服何常有此禮詔侍從臺(tái)諫給舍集議吏部尚書(shū)葉翥等言孝宗升遐之初太上圣體違豫就宮中行三年之喪皇帝受禪正宜仿古方喪之服以為服昨來(lái)有司失於討論今胡紘所奏引古據(jù)經(jīng)別嫌明微委為允當(dāng)欲從所請(qǐng)參以典故六月六日大祥禮畢皇帝及百官并純吉服七月一日皇帝御正殿饗祖廟將來(lái)禫祭令禮官檢照累朝禮例施行四月庚戌詔羣臣所議雖合禮經(jīng)然於朕追慕之意有所未安早來(lái)奏知太皇太后面奉圣旨以太上皇帝雖未康愈宮中亦行三年之制宜從所議朕躬奉慈訓(xùn)敢不遵依初高宗之喪孝宗為三年服及孝宗之喪有司請(qǐng)於易月之外用漆紗淺黃之制蓋循紹興以前之舊朱熹初至不以為然奏言今已往之失不及追改惟有將來(lái)啓攢發(fā)引禮當(dāng)復(fù)用初喪之服則其變除之節(jié)尚有可議望明詔禮官稽考禮律豫行指定其官吏軍民方喪之服亦宜稍為之制勿使肆為華靡其後詔中外百官皆以涼衫視事蓋用此也方朱熹上議時(shí)門(mén)人有疑者未有以折之後讀禮記正義喪服小記為祖後者條因自識(shí)於本議之末其略云凖五服年月格斬衰三年嫡孫為祖【謂承重者】法意甚明而禮經(jīng)無(wú)文但傳云父沒(méi)而為祖後者服斬然而不見(jiàn)本經(jīng)未詳何據(jù)但小記云父祖沒(méi)而為祖母後者三年可以傍照至為祖後者條下疏中所引鄭志乃有諸侯父有癈疾不任國(guó)致不任喪事之問(wèn)而鄭答以天子諸侯之服皆斬之文方見(jiàn)父在而承國(guó)於祖服向來(lái)上此奏時(shí)無(wú)文字可檢又無(wú)朋友可問(wèn)故大約且以禮律言之亦有疑父在不當(dāng)承重者時(shí)無(wú)明白證驗(yàn)但以禮律人情大意答之心常不安歸來(lái)稽考始見(jiàn)此說(shuō)方得無(wú)疑乃知學(xué)之不講其害如此而禮經(jīng)之文誠(chéng)有闕略不無(wú)待於後人向使無(wú)鄭康成則此事終未有所斷決不可直謂古經(jīng)定制一字不可增損也已而詔于永思陵下宮之西修奉攢宮上陵名曰永阜

慶元六年光宗崩上陵名永崇

嘉定十七年寧宗崩上陵名曰永茂

景定五年理宗崩上陵名曰永穆

咸淳十年度宗崩上陵名曰永昭自孝宗以降外庭雖用易月之制而宮中實(shí)行三年之喪云

宋史卷一百二十二

卷一百二十三

<史部,正史類(lèi),宋史>

欽定四庫(kù)全書(shū)

宋史卷一百二十三

元中書(shū)右丞相總裁托克托等修

禮志第七十六

禮二十六【兇禮二】

【園陵　　　　　濮安懿王園廟秀安僖王園廟　莊文景獻(xiàn)二太子攢所

上陵　　　　　忌月羣臣私忌附】

皇后園陵太祖建隆二年六月二日皇太后杜氏崩于滋德殿三日百官入臨明日大斂攢于滋福宮百姓成服中書(shū)門(mén)下文武百僚諸軍副兵馬使以上并服布斜巾四腳直領(lǐng)襴衫外命婦帕頭帔裙衫九日帝見(jiàn)百官于紫宸門(mén)太常禮院言皇后燕國(guó)長(zhǎng)公主高氏皇弟泰寧軍節(jié)度使光義嘉州防御使光美并服齊衰三年凖故事合隨皇帝以日易月之制二十五日釋服二十七日禫除畢服吉心喪終制從之七月太常禮院言?xún)t議定皇太后諡按唐憲宗母王太后崩有司集議以諡狀讀于太廟然後上之周宣懿皇后諡即有司撰定奏聞未嘗集議制下之日亦不告郊廟修諡冊(cè)畢始告廟還讀于靈坐前詔從周制於是太常少卿馮吉請(qǐng)上尊諡曰明憲皇后九月六日羣臣奉冊(cè)寶告于太廟翌日上于滋福宮十月十六日葬安陵十一月四日神主祔太廟宣祖室乾德二年改卜安陵于河南府鞏縣三月二十五日奉寶冊(cè)改上尊諡曰昭憲皇太后讀于陵次二十六日啓故安陵二十七日靈駕發(fā)引命攝太尉開(kāi)封尹光義遣奠讀哀冊(cè)四月九日掩皇堂

太祖孝明孝惠二后乾德元年十二月七日皇后王氏崩一十五日命樞密承旨王仁贍為園陵使時(shí)議改卜安陵于鞏并以二后陪葬焉皇堂之制下深四十五尺上高三十尺陵臺(tái)再成四面各長(zhǎng)七十五尺神墻高七尺五寸四面各長(zhǎng)六十五步南神門(mén)至乳臺(tái)四十五步高二丈三尺吉仗用中宮鹵簿兇仗名物悉如安陵而差減其數(shù)孝惠又減孝明焉二年三月二十七日孝明皇后啓攢宮羣臣服初喪之服明日孝惠皇后自幄殿發(fā)引皆設(shè)遣奠讀哀冊(cè)四月九日葬孝惠于安陵之西北孝明于安陵之北二十六日皆祔于別廟其後孝明升祔太祖室

太祖皇后宋氏太宗至道元年四月二十八日崩帝出次素服舉哀輟朝五日六月六日上諡曰孝章皇后以歲在未有忌權(quán)攢于趙村沙臺(tái)三年正月二十日祔葬永昌陵之北皇堂陵臺(tái)神墻乳臺(tái)鵲臺(tái)并如孝明園陵制度仍以故許王及夫人李氏魏王夫人王氏楚王夫人馮氏皇太子亡妻莒國(guó)夫人潘氏將軍惟正亡妻裴氏陪葬二月二日祔神主于別宮莒國(guó)潘氏至道三年六月追冊(cè)為莊懷皇后陵曰保泰神主祔后廟

太宗賢妃李氏真宗至道三年十二月追尊為皇太后諡曰元德祔葬永熙陵大中祥符六年升祔太宗室太宗明德皇后李氏真宗景德元年三月十五日崩十七日羣臣上表請(qǐng)聼政凡五上始允帝去杖絰服衰即御坐哀動(dòng)左右太常禮院言皇后宜凖昭憲皇太后禮例合隨皇帝以日易月之制宗室雍王以下禫除畢吉服心喪終制五日詳定園陵宜在元德皇太后陵西安葬八月十二日上諡九月二十二日遷坐于沙臺(tái)攢宮十月七日祔神主太宗室二年十月十五日帝詣攢宮致奠十六日發(fā)引二十九日掩皇堂

真宗章穆皇后郭氏景德四年四月十五日崩皇帝七日釋服後改用十三日羣臣三日釋服諸道州府官吏計(jì)到日舉哀成服三日而除二十一日司天監(jiān)詳定園陵帝令祔元德皇太后陵側(cè)但可安厝不必寛廣其棺槨等事無(wú)得?刻花様務(wù)令堅(jiān)固二十五日殯于萬(wàn)安宮之西階詔兩制三舘秘閣各撰挽詞閏五月十三日上諡曰莊穆六月二十一日葬永熙陵之西北七月有司奉神主謁太廟祔享于昭憲皇后享畢祔別廟大中祥符二年四月十五日大祥詔特廢朝羣臣奉慰真宗宸妃李氏仁宗明道元年二月二十六日薨初葬洪福禪院之西北命晏殊撰墓銘二年四月六日追冊(cè)為莊懿皇太后十月五日改葬永定陵之西北隅十七日祔神主于奉慈廟

真宗章獻(xiàn)明肅皇后劉氏明道二年三月二十七日崩于寶慈殿遷坐于皇儀殿三十日宣遺誥羣臣哭臨見(jiàn)帝于殿之東廂奉慰宗室削杖不散髪中書(shū)樞密使相比宗室去斜巾垂?首絰及杖翰林學(xué)士至龍圖閣直學(xué)士已上并節(jié)度使文武二品已上又去中單及袴兩省御史臺(tái)中丞文武百官以下四腳幅巾連裳腰絰館閣讀書(shū)翰林待詔伎術(shù)官并給孝服宰相百官朝晡臨三日內(nèi)外命婦朝臨三日四月遣使告哀遼夏及賜遺留物十日司天監(jiān)詳定山陵制度皇堂深五十七尺神墻高七尺五寸四面各長(zhǎng)六十五步乳臺(tái)高一丈九尺至南神門(mén)四十五步鵲臺(tái)高二丈三尺至乳臺(tái)四十五步詔下宮更不修蓋余依二十七日以宰臣張士遜為山園使是日翰林學(xué)士馮元請(qǐng)上尊諡九月四日讀于靈坐十月五日葬永定陵之西北隅十七日祔神主于奉慈廟

真宗章惠皇后楊氏明道三年十一月五日保慶皇太后崩太常禮院言皇帝本服緦麻三月皇帝皇后服皆用細(xì)布宗室皆素服吉帶大長(zhǎng)公主以下亦素服并常服入內(nèi)就次易服三日而除詔以保佑沖人加服為小功五日而除四年正月十六日上諡二月六日葬永定陵之西北隅十六日升祔奉慈廟

仁宗慈圣光獻(xiàn)皇后曹氏神宗元豐二年十月二十日太皇太后崩于慶夀宮是日文武百官入宮宰臣王珪升西階宣遺誥已內(nèi)外舉哭盡哀而出二十六日大歛命韓縝為山陵按行使二十九日皇帝成服十一月韓縝言永昭陵北稍西地二百十步內(nèi)取方六十五步可為山陵上以迫隘縝言若增十步合徵火相主及中五之?dāng)?shù)詔增十步十二月中書(shū)言先是司天監(jiān)選年月遷祔濮安懿王三夫人今大行太皇太后山陵濮三夫人亦當(dāng)舉葬於是詔宗室正任防御使以上許從靈駕已從濮安王夫人者免從三年正月十四日上諡太常禮院言大行太皇太后雖已有諡然山陵未畢俟掩皇堂去大行稱(chēng)慈圣光獻(xiàn)太皇太后祔廟題神主仍去二太字秘閣校理何洵直言按禮既葬日中還虞于正寢蓋古者之葬近在國(guó)城之北故可以平旦而往至日中即虞於寢所謂葬日虞弗忍一日離也後世之葬其地既遠(yuǎn)則禮有不能盡如古者今大行太皇太后葬日至第六虞自當(dāng)行之於外如舊儀其七虞及九虞卒哭謂宜行之於慶夀殿又按春秋公羊傳曰虞主用桑士虞禮曰桑主不文伏請(qǐng)罷題虞主太常言洵直所引乃士及諸侯之禮況嘉佑治平并虞于集英殿宜如故事又嘉佑治平虞主已不書(shū)諡當(dāng)依所請(qǐng)?zhí)６Y院又言慈圣光獻(xiàn)皇后祔廟前三日告天地社稷太廟皇后廟如故事至日奉神主先詣僖祖室次翼祖宣祖太祖太祖后太宗皇帝懿德皇后明德皇后同一祝次饗元德皇后慈圣光獻(xiàn)皇后異饌異祝行祔廟之禮次真宗仁宗英宗室禮畢奉神主歸仁宗室如此則古者祔謁之禮及近代徧饗故事并行不廢從之三月十日葬永昭陵二十二日祔于太廟

英宗宣仁圣烈皇后高氏哲宗元佑八年九月三日崩于崇慶宮遺誥皇帝成服三日內(nèi)聼政羣臣十三日諸州長(zhǎng)吏以下三日而除釋服之後勿禁作樂(lè)園陵制度務(wù)遵儉省余并如章獻(xiàn)明肅皇太后故事十四日詔園陵依慈圣光獻(xiàn)太皇太后之制紹圣元年正月二十八日禮部言將題神主謹(jǐn)接章獻(xiàn)明肅皇后神主書(shū)姓劉氏詔依故事四月一日葬永厚陵

神宗欽圣憲肅皇后向氏建中靖國(guó)元年正月十三日崩二月太常寺言大行皇太后山陵一行法物宜依元豐二年慈圣光獻(xiàn)皇后故事皇堂之制下深六十九尺面方二丈五尺石地穴深一丈上高二丈一尺鵲臺(tái)二各高四丈一尺乳臺(tái)二各高二丈七尺神墻高一丈三尺五月六日葬永裕陵二十六日祔于神宗廟室先是元佑四年美人陳氏薨贈(zèng)充儀又贈(zèng)貴儀徽宗入繼大統(tǒng)詔有司議追崇之典上尊謚曰欽慈皇后祔葬永裕陵與欽圣同祔神宗室崇寧元年二月圣瑞皇太妃朱氏薨制追尊為皇太后遂上尊諡曰欽成皇后五月祔葬永裕陵祔神主於神宗室皆備禮如故事

哲宗皇后劉氏政和三年二月九日崩詔崇恩太后合行禮儀可依欽成皇后及開(kāi)寶皇后故事參酌裁定閏四月上諡曰昭懷皇后五月葬永泰陵祔神主於哲宗廟室徽宗皇后王氏大觀二年九月二十六日崩尚書(shū)省言章穆皇后故事真宗服七日從之十日太史局言大行皇后園陵斬草用十月二十四日斥土用十一月十三日葬用十二月二十七日諸宗室合祔葬者并依大行皇后月日時(shí)刻十一月宰臣蔡京等請(qǐng)上諡曰靖和皇后十二月奉安梓宮于永裕陵之下宮神主祔別廟四年十二月改諡曰惠恭其後高宗復(fù)改曰顯恭哲宗昭慈圣獻(xiàn)皇后孟氏紹興元年四月崩詔以繼體之重當(dāng)承重服以遺誥擇近地權(quán)殯俟息兵歸葬園陵梓取周身勿拘舊制以為他日遷奉之便六月殯于會(huì)稽上亭郷攢宮方百步下宮深一丈五尺明器止用鈆錫置都監(jiān)廵檢一員衛(wèi)卒百人生日忌辰旦望節(jié)序排辦如天章閣儀虞主還州行祔廟禮

徽宗顯仁皇后韋氏紹興二十九年崩祔于永佑陵攢宮

高宗憲圣慈烈皇后吳氏慶元三年崩時(shí)光宗以太上皇承重寧宗降服齊衰期四年三月甲子權(quán)攢于永思陵

孝宗成肅皇后夏氏開(kāi)禧三年崩殯于永阜陵正北吏部尚書(shū)陸峻言伏覩列圣在御間有諸后上仙緣無(wú)山陵可祔是致別葬若上仙在山陵已卜之後無(wú)有不從葬者其他諸后葬在山陵之前神靈既安并不遷祔惟元德章懿二后方其葬時(shí)名位未正續(xù)行追冊(cè)其成穆皇后孝宗登極即行追冊(cè)改殯所為攢宮典禮已備與元德章懿事體不同所以更不遷祔竊稽前件典禮秪緣喪有前後勢(shì)所當(dāng)然其於禮意卻無(wú)隆殺今來(lái)從葬阜陵為合典故從之

寧宗恭圣仁烈皇后楊氏紹定五年十二月崩祔葬茂陵

濮安懿王園廟治平三年詔置園令一人以大使臣為之募兵二百人以奉園為額置栢子戶(hù)五十人廟三間二廈神門(mén)屋二所及齋院神廚靈星門(mén)其告祭濮安懿王及諸神祝文并本宮敎?zhǔn)谧幽细o香幣酒脯禮物太祝奉禮則命永安縣尉主簿攝如闕官以本府曹官凡祭告及四仲饗并依此制奉安神主三獻(xiàn)命西京差判官一員亞獻(xiàn)朝臣一員終獻(xiàn)攝知園令出納神主廟制用一品夫人任氏墳域亦稱(chēng)為園元豐詔曰濮安懿王先帝酙酌典禮即園立廟詔王子孫歲時(shí)奉祀義協(xié)恩稱(chēng)後世無(wú)得議焉今三夫人名位或未正塋域或異處有司置而不講曷足以彰明先帝甚盛之德仰承在天之志乎三夫人可并稱(chēng)曰王夫人命主司擇歲月遷祔濮園俾其子孫以時(shí)奉主與王合食而致孝思焉禮官奏請(qǐng)王夫人遷葬給鹵簿全仗用鼓吹至國(guó)門(mén)外減半喪行與四時(shí)告享并令嗣濮王主之南渡後主奉祠事以嗣濮王為之園令一員以宗室為之祠堂主管兼園廟香火官一員以武臣為之紹興二年九月詔每歲給降福建度牒一十道充祠堂仲饗忌祭五年二月嗣濮王仲湜言被旨迎奉濮安懿王神主至行在今已至紹興府欲權(quán)就本處奉安從之先是神主神貌在廬州嗣濮王士從乞奉遷於穩(wěn)便州郡安奉故也十三年五月知大宗正事權(quán)主奉濮安懿王祠堂士奏言濮安懿王祠貌神主權(quán)於紹興府光孝寺仲享薦祭其獻(xiàn)官牲牢料禮并多簡(jiǎn)略乞令有司討論舊制行下禮部太常寺令參酌欲令士奏攝初獻(xiàn)仍差士奏子或從子二人攝亞終獻(xiàn)其合用牲牢羊豕各一籩豆各十設(shè)禮料初獻(xiàn)合服八旒冕亞獻(xiàn)終獻(xiàn)合服四旒冕奉禮郎太祝太官令服無(wú)旒冕并以舊制從事從之二十六年二月嗣濮王士俴言濮安懿王祠堂外無(wú)門(mén)牗內(nèi)闕龕帳別無(wú)供具望下紹興府置造修奉淳熙五年四月詔濮安懿王祠堂園廟自今實(shí)及三年令本堂牒紹興府檢計(jì)修茸從嗣濮王士輵請(qǐng)也

秀安僖王園廟紹熙元年三月詔秀王襲封等典禮禮部太常寺乞依濮安懿王典禮避秀安僖王名一字詔恭依仍置園廟四月詔皇伯滎陽(yáng)郡王伯圭除太保依前安德軍節(jié)度使充萬(wàn)夀觀使嗣秀王以奉王祀六月禮部太常寺言濮安懿王園廟制度廟堂神門(mén)宜并用獸所安木主石埳于室中西壁三分之一近南去地四尺開(kāi)埳室以石為之其中可容神主趺匱今來(lái)秀安僖王及夫人神主欲乞并依上件典禮四仲饗廟三獻(xiàn)官并奉禮郎等系嗣秀王充初獻(xiàn)本位侄男攝亞終獻(xiàn)其奉禮郎等乞湖州差官充攝行禮合用牲牢羊豕湖州排辦祭器祭服工部下文思院制造每遇仲饗本府前期牒報(bào)湖州排辦所有行禮儀注乞從太常寺參照濮安懿王儀注修定并從之其園廟差御帶霍漢臣同湖州通判一員相度聞奏八月霍漢臣暨通判湖州朱僎言奉詔相度園廟以圖來(lái)上十月詔委通判一員提督修造祠堂如法修蓋十一月禮工部太常寺言濮安懿王園廟三間二廈神門(mén)屋二坐齋院神廚靈星門(mén)欲令湖州照應(yīng)建造從之三年正月一日嗣秀王伯圭奏建造秀安僖王園廟近已畢工所有修制神主儀式令所司檢照典故修制委官題寫(xiě)詔差權(quán)禮部尚書(shū)李巘題寫(xiě)二月伯圭又奏秀安僖王祠堂園廟乞從濮安懿王制每三年一次從本所移牒所屬州府檢計(jì)修造從之莊文太子喪禮乾道三年七月九日皇太子薨設(shè)素幄于太子宮正廳之東皇帝自?xún)?nèi)常服至幄俟時(shí)至易服皁幞頭白羅衫黑銀帶絲鞋就幄發(fā)哀是日皇后服素詣宮隨時(shí)發(fā)哀如宮中之禮合赴陪位官并常服吉帶入麗正門(mén)詣宮幕次俟時(shí)至常服黑帶立班俟發(fā)哀畢易吉服退自發(fā)哀至釋服日皇帝不視事權(quán)禁行在音樂(lè)仍命諸寺院聲鐘其小歛大歛合祭告以本宮主管春坊官一員行禮其余祭告以諸司官行禮差護(hù)喪葬事一員左藏庫(kù)出錢(qián)二萬(wàn)貫銀五千兩絹五千匹成服日皇帝服期次麤布幞頭襴衫腰絰絹襯衫白羅鞵以日易月十三日而除皇后服次麤布蓋首長(zhǎng)衫裙帔絹襯服白羅鞵六宮人不從服皇太子妃及本宮人并斬衰三年文武百官成服一日而除其文武合赴官及御史臺(tái)合門(mén)太常寺引班只應(yīng)人并服布幞頭襴衫腰系布帶本宮官僚并服齊衰三日服臨七日而除釋衰服後藏其服至葬日服葬畢而除十二日詔故皇太子攢所就安穆皇后攢宮側(cè)近擇地繼而都大主管所言太史局官等選到寶林院法堂堪充皇太子攢所從之十三日以皇太子薨告天地宗廟社稷宮觀十八日賜諡莊文閏七月一日遣攝中書(shū)令尚書(shū)右仆射魏?奉諡冊(cè)寶于皇太子靈柩前百官常服入次易黑帶行禮畢常服赴後殿門(mén)外進(jìn)名奉慰是夕皇帝詣東宮行燒香之禮如宮中之儀二日出葬宰臣葉顒等詣靈柩前行燒香之禮興靈訖行事官陪位親王南班宗室東宮官僚入班廳下再拜宰臣升詣香案前上香酹茶奠酒訖舉冊(cè)官舉哀冊(cè)讀冊(cè)官跪讀讀訖宰臣再拜各降階立在位官皆再拜靈柩進(jìn)行文武百僚奉辭于城外親王宗室并騎從至葬所掩壙畢辭訖退是日百僚進(jìn)名奉慰四年五月禮部太常寺言國(guó)朝典故即無(wú)皇太子小祥典禮今參酌討論將來(lái)莊文太子小祥日乞皇帝前後殿特不視事其日先命侍從官一員常服詣太子神坐前行奠酹禮令本宮官僚常服陪位奠酹畢退次慶王恭王常服赴神坐前奠酹畢退次太子妃并榮國(guó)公以下行家人禮至大祥日太子妃榮國(guó)公以下及本宮人行禮畢焚燒神帛衰服間月妃及榮國(guó)公行禫祭家人禮從之明年七月九日大祥是日皇帝不親事差簽書(shū)樞密院事梁克家詣太子宮行奠酹禮如前儀景獻(xiàn)太子嘉定十三年八月六日薨其發(fā)哀制服并如莊文太子之禮九日詔護(hù)喪視殯所于莊文太子攢宮之東并依其制建造九月十日賜諡景獻(xiàn)遣攝中書(shū)令知樞密院事鄭昭先奉諡冊(cè)寶于皇太子靈柩前讀冊(cè)讀寶如儀訖班退至興靈日宰臣詣皇太子柩前行禮畢柩行其宗室使相南班官常服黑帶并赴陪位騎從至葬所俟掩攢畢奉辭訖退其日皇帝不視事百司赴後殿門(mén)外立班進(jìn)名奉慰十四年七月二日小祥差知樞密院事鄭昭先充奠酹官十五年八月六日大祥九月十五日詔景獻(xiàn)太子幾筵已徹高平郡夫人傅氏可特封信國(guó)夫人仍令主奉祭祀

上陵之禮古者無(wú)墓祭秦漢以降始有其儀至唐復(fù)有清明設(shè)祭朔望時(shí)節(jié)之祀進(jìn)食薦衣之式五代諸陵遠(yuǎn)者令本州長(zhǎng)吏朝拜近者遣太常宗正卿或因行過(guò)親謁宋初春秋命宗正卿朝拜安陵以太牢春祠乾德三年始令宮人詣陵上冬服歲以為常開(kāi)寶九年太祖幸西京過(guò)鞏縣謁安陵奠獻(xiàn)雍熙二年宗正少卿趙安易言昨朝拜安陵永昌陵有司止設(shè)酒脯香以未明行事不設(shè)燭燎又先赴永昌陵後赴安陵及帝后二位不徧拜頗愆於禮事下有司議曰按開(kāi)元禮春秋二仲月司徒司空廵陵不設(shè)牲牢之祀今請(qǐng)如宗廟薦享少加裁減除不設(shè)登鉶牙盤(pán)食及太常登歌外余悉如大祠朝拜日有司豫于陵南百步道東設(shè)次具翦除器以備灑掃設(shè)宗正卿位于兆外之左西向陵官位於卿之東南執(zhí)事官又於其南俱西向北上設(shè)祭器禮料酒饌于兆門(mén)內(nèi)宗正卿以下各就位再拜盥手奠酒讀祝冊(cè)再拜先赴安陵次永昌陵次孝明孝惠懿德淑德皇后陵從之景德三年真宗將朝諸陵以宰臣王旦為朝拜諸陵大禮使太常禮院言朝陵故事合排小駕鹵簿唐太宗朝獻(xiàn)陵宿設(shè)黃麾仗周衛(wèi)陵寢今請(qǐng)周設(shè)黃麾仗又唐制前一日陵令以玉冊(cè)進(jìn)御親書(shū)近臣奉出陵令受之今請(qǐng)?jiān)熘駜?cè)四幅祝畢焚之其百官位舊設(shè)陵所從祝官及皇親客使分於神道左右貞觀中并陪列司馬門(mén)內(nèi)今望凖舊儀施行又舊儀詣寢宮至大次之時(shí)設(shè)百官位奏請(qǐng)行禮望令先入赴寢殿立班貞觀中皇帝至小次素服乘馬檢會(huì)今年正月車(chē)駕朝拜明德攢宮止服素白衣當(dāng)時(shí)皇帝在大祥之內(nèi)今既服除望止服淡黃袍又按貞觀永徽故事朝陵皆先親後尊拜辭訖出還大次便進(jìn)發(fā)今望先朝永熙陵行事及辭皇帝皆?xún)纱卧侔菖阄还倜苛暌喔鲀纱卧侔萁裾?qǐng)皇帝詣安陵參辭四度再拜永昌永熙陵各兩度設(shè)拜舊儀逐寢殿上食備太牢之饌?羞庶品近以羊豕代太牢今請(qǐng)備少牢之祭設(shè)奠讀冊(cè)畢復(fù)詣寢宮上珍羞庶品別行致奠之禮又舊儀前發(fā)二日太尉告太廟令請(qǐng)依禮徧告六室詔特服素白衣行事次序如告太廟余依所請(qǐng)四年正月車(chē)駕次鞏縣罷鳴鞭及太常奏嚴(yán)金吾傳呼既至齋于永安鎮(zhèn)行宮大官進(jìn)蔬膳是夜漏未盡三鼓帝乘馬卻輿輦繖扇至安陵素服步入司馬門(mén)行奠獻(xiàn)禮諸陵亦然又詣下宮凡上宮用牲牢祝冊(cè)有司奉事下宮備膳羞內(nèi)臣執(zhí)事百官陪位又詣元德太后陵奠獻(xiàn)別于陵西南設(shè)幄殿祭如下宮禮畢徧詣孝明孝惠孝章懿德淑德明德莊懷七后陵遂單騎從內(nèi)臣廵視陵闕而親奠夔魏岐鄆安周六王及恭孝太子諸墳其三陵陪葬皇子皇孫公主之未出合者及諸王夫人之蚤亡者各設(shè)位次諸陵下宮之東序安陵百二十一墳量設(shè)三十位男子女子共祝版二昌陵十五墳量設(shè)十位熙陵八墳量設(shè)五位并祝版一以致祭焉辰後暫詣幄次更衣復(fù)詣諸陵奉辭有司以朝拜無(wú)辭禮帝不忍故復(fù)往仍遣官祭一品皇親諸親墓大中祥符四年正月祀汾隂經(jīng)鞏縣有司請(qǐng)于訾村王臺(tái)設(shè)幄殿置三陵神坐皇帝鞾袍就幄設(shè)香酒時(shí)果牙盤(pán)食奠獻(xiàn)而命大臣以香幣酒脯詣諸陵致告駕還復(fù)行親謁之禮帝素服乘馬至永安縣齋于行宮夜漏未盡二鼓詣三陵及元德太后明德皇后陵奠獻(xiàn)哀慟未明禮畢復(fù)詣四陵奉辭省視幾筵奠獻(xiàn)如初禮又徧詣諸后陵諸王墳致奠命中使徧祭皇親諸親墳及汝州秦王墳是歲命禮官定春秋二仲遣官朝陵儀注以祭服行事專(zhuān)差宗正卿一員朝拜三陵別遣官二員分拜諸陵又制長(zhǎng)竿檐床二副置陵表祝版遣寛衣軍士三十二人輿送陵下其後添差陵廟行禮官四員選朝官京官宗姓者充翰林學(xué)士錢(qián)惟演言春秋朝陵載于舊式公卿親往蓋表至恭唐顯慶中始詔三公行事天寶以後亦遣公卿廵謁蓋取朝廷大臣不必須同國(guó)姓後參用太常宗正卿晉開(kāi)運(yùn)中亦命吏部侍郎近年以來(lái)止遣宗正等官人輕位卑實(shí)虧舊制望自今于丞郎諸司三品內(nèi)遣官闕則差兩省諫舍以上所冀仰副追孝之心以成稽古之美景佑初滄州觀察使守節(jié)言寒食節(jié)例遣宗室拜陵而十月令內(nèi)司賓往非所以致恭乃詔宗室正刺史以上一員朝拜四年減栢子戶(hù)安陵永昌永熙各留四十戶(hù)永定五十戶(hù)會(huì)圣宮十戶(hù)慶歷二年寒食十月朔宗室刺使以上聽(tīng)更往朝陵皇佑三年太常博士李夀朋奏帝后諸陵薦饗皆有時(shí)獨(dú)昭憲皇后以合葬安陵不及時(shí)祭禮院言朝拜儀注牲牢并如太廟常饗例諸陵止奠一爵而安陵奠兩爵兩贊再拜惟祭饌不兼設(shè)蓋有司相承失之於是詔安陵昭憲皇后祝版牲幣御封香依太廟同室禮更造諸陵祭器貯別庫(kù)三陵皆置卒五百人唯定陵以章獻(xiàn)太后故別置一指揮昭陵使甘昭吉引定陵例請(qǐng)置守陵奉先兩指揮京西轉(zhuǎn)運(yùn)司請(qǐng)減定陵卒半以奉昭陵詔選募一指揮額五百人初永安縣官月朔朝定陵望朝三陵韓琦言昭陵未有朝日乃令縣官朔望分朝諸陵熙寧中詔文臣大兩省武臣合門(mén)使以上經(jīng)過(guò)陵下并許朝拜又詔自今臣僚朝拜諸陵除見(jiàn)任嘗任執(zhí)政官許進(jìn)湯余止奠獻(xiàn)薦新不特拜初故事車(chē)駕詣陵謂之親謁南渡之後此禮不舉故上陵或曰省視或曰保護(hù)或曰薦獻(xiàn)或曰祭告或曰致祭或曰望祭或曰修奉悉遣官不專(zhuān)於行禮也建炎元年五月一日詔應(yīng)永安軍祖宗陵寢可差西京留守及臺(tái)臣一員躬親省視如有合修奉去處措置奏聞仍詔鄜延路副總管劉光世充省視陵寢使又詔河南府鎮(zhèn)撫使翟興團(tuán)結(jié)本處義兵保護(hù)祖宗陵寢四年六月詔令禮部給降度牒一百道充祭告諸陵禮料仍令翟興所差來(lái)人齎祭告表以行紹興元年九月起居郎陳興義言陛下躬履艱難之運(yùn)駐蹕東南列圣陵邑遠(yuǎn)在洛師顧瞻山川未得時(shí)省雖欲遣使道路不通圣懷日憤近聞道路少通差易前日愿詔執(zhí)事每半年擇遣使臣兩員往省諸陵詔令樞密院每半年差使臣兩員前去三年正月禮部太常寺言春秋二仲薦獻(xiàn)諸陵乞于行在法惠寺設(shè)位望祭行禮從之自是每歲薦獻(xiàn)率循此制五月詔令戶(hù)部支金一百兩付河南府鎮(zhèn)撫使司干辨公事任直清充祭告永安軍諸陵九年正月上謂輔臣曰祖宗陵寢久淪異域今金國(guó)既割還故地便當(dāng)遣宗室使相與臣僚前去修奉灑掃尋命同判大宗正事士?兵部侍郎張燾前去河南府祗謁修奉六月太常丞梁仲敏等言春秋二仲遣宗室遙郡防御使薦獻(xiàn)諸陵太常少卿薦獻(xiàn)永佑陵權(quán)宜于行在設(shè)位行禮今道路既通望依舊遣官前詣詔令西京留守司候仲秋就便選官前詣諸陵薦獻(xiàn)士?張燾回言諸陵下石澗水自兵興以來(lái)涸竭幾十五年二使到日水即大至父老驚嘆以為中興之祥十年三月禮部言池州銅陵縣丞呂和問(wèn)進(jìn)宮陵儀制望付太常寺以備檢照永安軍等處今已收復(fù)遂委知軍詣諸陵逐位檢視除永定永照永厚永裕永泰陵園廟并無(wú)損動(dòng)內(nèi)永安永昌永熙陵神臺(tái)璺裂未敢一面擅行補(bǔ)飾太常寺看詳若行補(bǔ)修合就差所委修飾官奏告行禮詔令河南府委官如法補(bǔ)飾不得滅裂其後兵部侍郎兼史館修撰張燾言伏見(jiàn)宣諭官方庭實(shí)有請(qǐng)乞?qū)?lái)先帝山陵一依永安陵等制度臣區(qū)區(qū)愚忠愿明詔有司異時(shí)永固陵凡金玉珍寶盡斥不用播告天下咸使聞知如是自然可保無(wú)虞上嘉納之三十二年六月詔祖宗陵寢令本處招討使同本處官吏躬親朝謁如法修奉務(wù)在嚴(yán)潔以稱(chēng)孝思之意乾道六年八月詔承信郎劉湛特轉(zhuǎn)兩宮右廸功郎劉師顔特與右承務(wù)郎升擢差遣秦世輔特轉(zhuǎn)一官升充正將以湛等歸正結(jié)義保護(hù)陵寢故也端平元年正月京西湖北安撫制置使史嵩之露布以滅金聞二月御筆國(guó)家南渡以後八陵迥隔常切痛心今京湖師臣以圖來(lái)上恭覽再三悲喜交集凡在臣子諒?fù)饲榭闪钋浔O(jiān)郎官以上詣尚書(shū)省恭眡集議遂遣太常寺主簿朱揚(yáng)祖國(guó)門(mén)祗候林拓朝謁八陵紹興元年六月太常寺言昭慈獻(xiàn)烈皇太后攅宮在越州會(huì)稽縣合依四孟朝獻(xiàn)禮例差宰執(zhí)一員前一日赴攅宮泰寧寺宿齋至日行朝拜之禮詔同知樞密院事李回行禮二年三月知紹興府張守言昭慈獻(xiàn)烈皇后攅宮近在府界望許臣以時(shí)朝謁從之自是守臣皆許朝謁十七年十一月殿中侍御史佘堯弼言望舉行舊制於春秋二仲遣官詣?dòng)烙恿陻e宮薦獻(xiàn)臣僚又言陵廟之祭月有薦新著在令典方今宗廟久已遵奉惟是永佑陵闕而未講望令有司討論舉而行之太常寺討論欲依政和五禮依典故令兩攅宮遵依每月檢舉差官行禮其新物令逐宮預(yù)行關(guān)報(bào)紹興府排辦從之二十七年六月詔永佑陵及昭慈圣獻(xiàn)皇后攅宮檢察承受以檢察宮陵所為名三十年九月吏部言紹興府會(huì)稽知縣依仿陵臺(tái)令典故於階銜內(nèi)帶兼主管攅宮事務(wù)量加優(yōu)異淳熙元年正月禮部太常寺言春秋二仲差太常少卿薦獻(xiàn)永佑陵攅宮并周視陵域如遇少卿有缺乞從本寺前期取指揮差本寺以次官充攝所有今年仲春薦獻(xiàn)即日見(jiàn)闕少卿詔差太常丞錢(qián)良臣自後春秋遇少卿闕率以為例慶元元年六月詔永阜陵孝宗皇帝攅宮每歲秋季一就令所差監(jiān)察御史恭詣朝拜檢察從御史臺(tái)申請(qǐng)諸陵亦如之

忌日唐初始著罷樂(lè)廢務(wù)及行香修齋之文其後又朔望停朝令天下上州皆?xún)叫邢闾煊映跏剂畎俟僭労戏钗克窝渲莆┬嬲褢椈屎鬄榇蠹汕耙蝗詹蛔t臣詣西上合門(mén)奉慰移班奉慰皇太后退赴佛寺行香凡大忌中書(shū)悉集小忌差官一員赴寺如車(chē)駕廵幸道遇忌日皆不進(jìn)名奉慰留守自於寺院行香仍不得在拜表之所天下州府軍監(jiān)亦如之建隆二年宣祖忌日時(shí)明憲太后在殯羣臣止詣合奉慰而罷行香乾德二年禘于太廟其日惠明皇后忌有司言唐開(kāi)成四年正月二十二日祀先農(nóng)與穆宗忌同日太和七年十二月八日蠟百神與敬宗忌同日詔以近廟忌辰作樂(lè)非便宜令縣而不作竊以農(nóng)蠟之祭猶避廟忌而不作樂(lè)況僖祖同廟連室而在諱辰詎可輒陳金石之奏伏望依禮縣而不作其後宣祖昭憲忌日詔凖太祖太宗奉翼祖禮前一日更不廢務(wù)咸平中有司將設(shè)春宴金明池習(xí)水戲開(kāi)瓊林苑縱都人游賞帝以是月太宗忌月命詳定故事以聞史館檢討杜鎬等言按晉穆帝納后月是康帝忌月禮官荀訥議有忌日無(wú)忌月若有忌月即有忌時(shí)忌歲益無(wú)所據(jù)當(dāng)時(shí)從訥所議唐武后神功元年建安王攸宜破契丹詣闕獻(xiàn)捷軍人入城例有軍樂(lè)內(nèi)史王及善以國(guó)家忌月請(qǐng)備而不奏鳳合侍郎王方慶奏按禮經(jīng)有忌日而無(wú)忌月遂舉樂(lè)憲宗時(shí)太常博士韋公肅言禮無(wú)忌月禁樂(lè)今太常教坊以正月為忌月停郊廟饗宴之禮中外士庶咸罷宴樂(lè)竊恐乖宜時(shí)依公肅所奏伏以忌日不樂(lè)嘗載禮經(jīng)忌月徹縣實(shí)無(wú)典故況前代鴻儒議論足據(jù)其春宴及池苑并合舉樂(lè)景德元年北征凱旋京師是日以懿德皇后忌詔徹鹵簿鼓吹禮官議曰班師振旅國(guó)之大事后之忌日家之私事今大駕凱旋軍容宜肅昔武王伐紂在諒闇中猶前歌後舞夫諒闇?zhǔn)侵剡h(yuǎn)忌是輕以此而論又不無(wú)爽況春秋之義不以家事辭王事其還京日法駕鼔吹音樂(lè)并請(qǐng)振作尋詔自今宗廟忌日西京及諸節(jié)鎮(zhèn)給錢(qián)十千防御團(tuán)練州七千軍事州五千以備齋設(shè)元德皇后忌日舊制樞密使依內(nèi)諸司例惟進(jìn)名不赴行香知樞密院王欽若以為言自是三司使副翰林樞密龍圖直學(xué)士并赴焉真宗崩元德明德皇后忌日在禫制內(nèi)乃停進(jìn)名行香凡奉慰宰相樞密使各帥百官內(nèi)職共進(jìn)名節(jié)度使留後觀察使各進(jìn)名忌日前後各禁刑三日如天慶節(jié)釋杖以下情輕者復(fù)斷屠宰不視事前後各三日禁樂(lè)各五日其後以歲月漸遠(yuǎn)禁刑不視事各二日禁樂(lè)各三日章憲明肅太后忌辰禮官請(qǐng)依章懿太后禮例前後二日不視事一日禁屠宰各三日禁樂(lè)詔應(yīng)大忌日行香臣僚并素食復(fù)立孝惠孝章淑德章懷章惠溫成諸后為小忌未幾罷神宗即位太常禮院言僖祖及文懿皇后神主既祧凖禮不諱忌日亦請(qǐng)依唐睿宗祧遷故事廢之初神御殿酌獻(xiàn)設(shè)皇帝位于庭下而忌日兩府列于殿上寺院行香左右廵使兩赤縣令于中門(mén)相向分立俟宰臣至立位前直省官贊通揖于禮無(wú)?乃命行香羣臣班殿下宰相一員升殿跪爐而罷通揖又詔大忌日不為假執(zhí)政官蚤出禮部言順祖及惠明皇后既葬遷主罷行香忌日請(qǐng)于永昌院佛殿之東張幄齋薦乃詔僖祖翼祖并六位忌日咸如之先是翼祖簡(jiǎn)穆皇后神主奉藏夾室依禮不忌後復(fù)詔還本室而忌日亦如舊焉政和新儀羣臣進(jìn)名奉慰其日質(zhì)明文武朝參官入詣朝堂就次御史臺(tái)先引殿中侍御史一員入就位次西上合門(mén)御史臺(tái)分引朝參官及諸軍將校次禮直官引三公以下在西上合門(mén)南階下每等重行異位并北向東上知西上合門(mén)官于班前西向立搢笏執(zhí)名紙躬三公以下文武百寮俱再拜俟合門(mén)官執(zhí)笏置名紙?bào)松先胛魃虾祥T(mén)訖退羣臣奉慰詣景靈宮每等重行異位并北向東上禮直官揖班首以下再拜訖引班首自東階升殿舍人接引同升詣香案前搢笏上香跪奠茶訖執(zhí)笏興降階復(fù)位又再拜次引班首以下分左右搢笏行香宰相執(zhí)政官分左右行香訖執(zhí)笏俱復(fù)位次引班首升殿詣香案前俛伏跪搢笏執(zhí)爐俟讀疏畢執(zhí)笏俛伏興降階復(fù)位又再拜退中興之制忌日百僚行香在外州軍亦詣寺院行香如在以日易月服制之內(nèi)并依禮例權(quán)停大祥後次年於歷日內(nèi)箋注立忌辰禁音樂(lè)一日紹興元年二月太常少卿蘇遲等以徽宗欽宗留北有朔望遙拜之禮乃言凡遇祖宗帝后忌前一日并忌日皇帝自?xún)?nèi)先服紅袍遙拜訖易服行禮從之二年八月詔應(yīng)諸路州軍見(jiàn)屯軍馬統(tǒng)兵官每遇國(guó)忌免行香十三年正月御史臺(tái)言正月十三日欽圣憲肅皇后忌其日立春凖令諸臣寮及將校立春日賜幡勝遇稱(chēng)賀等拜表忌辰奉慰退即戴欲乞候十三日忌辰行香退即行戴挿從之三十一年六月禮部侍郎金安節(jié)等言六月二十八日欽慈皇后忌辰系在淵圣皇帝以日易月釋服之外百官行香宜如常制詔依三十二年正月禮部太常寺言已降旨?xì)J宗祔廟翼祖當(dāng)遷於正月九日告遷翼祖皇帝簡(jiǎn)穆皇后神主奉藏于夾室所有以後翼祖皇帝忌及諱簡(jiǎn)穆皇后忌欲乞依禮不諱不忌詔恭依淳熙元年十一月詔文武百寮詣景靈宮國(guó)忌立班行香自今如遇宰執(zhí)俱致齋不及趂赴于東班從上引官一員升殿跪爐行香以次官一員詣西班行香先是合門(mén)得旨國(guó)忌行香宰執(zhí)致齋不赴其西壁武臣闕官押班已降旨揮差使相或太尉節(jié)度使等押班可令文武班內(nèi)班上一員東壁押班止令西壁散香今後凖此至是禮部太常寺重別指定來(lái)上故有是命四年十月太常少卿齊慶胄言每遇國(guó)忌文武班列莫敢不肅唯是武臣一班員數(shù)絶少或以疾病在告多不趂赴詔合門(mén)御史臺(tái)申嚴(yán)行下如有違戾彈劾聞奏九年十月侍御史張?zhí)?jīng)奏比來(lái)國(guó)忌行香日分合赴官類(lèi)多托疾在告以免夙興拜跪之勞乞自今如遇行香日有稱(chēng)疾托故不赴者從本臺(tái)彈奏乞置典憲從之

羣臣私忌開(kāi)寶敕文應(yīng)常參官及內(nèi)殿起居職官等自今刺史郎中將軍以下遇私忌請(qǐng)凖式假一日忌前之夕聼還私第其後有司言臣僚忌日恩賜其間甚有無(wú)名者如劉繼元李煜劉鋹之類(lèi)皆身為降俘亡沒(méi)已久而尚沾恩賜及周朝忌日尚有追薦本朝亦有追尊皇后生日道塲并諸神祠亦有為生日者請(qǐng)付禮官詳議不經(jīng)之物一切省去詔周朝忌日仍舊余罷之

宋史卷一百二十三

宋史卷一百二十三考證

禮志二十六王仁贍○南本作王仁瞻未知孰是士奏○南本作士夽宋世宗室名多用奇字似宜從之

宋史卷一百二十三考證

卷一百二十四

欽定四庫(kù)全書(shū)

宋史卷一百二十四

元中書(shū)右丞相總裁托克托等修

禮志第七十七

禮二十七【兇禮三】

【外國(guó)喪禮及入吊儀諸臣喪葬等儀】

凡外國(guó)喪告哀使至有司擇日設(shè)次於內(nèi)東門(mén)之北隅命官攝太常卿及博士贊禮俟太常卿奏請(qǐng)即向其國(guó)而哭之五舉音而止皇帝未釋素服使人朝見(jiàn)不宣班不舞蹈不謝面天顔引當(dāng)?shù)詈劝輧砂葑嗍スf(wàn)福又喝拜兩拜隨拜萬(wàn)歲或增賜茶藥及傳宣撫問(wèn)即出班致詞訖歸位又喝拜兩拜隨拜萬(wàn)歲喝只候退大中祥符二年十二月北朝皇太后兇訃遣使來(lái)告哀詔遣官迓之廢朝七日擇日備禮舉哀成服禮官詳定儀注以聞其日皇帝常服乘輿詣幕殿俟時(shí)釋常服服素服白羅衫黑銀帶素紗軟腳幞頭太常卿跪奏請(qǐng)皇帝為北朝皇太后兇訃至掛服又奏請(qǐng)五舉音文武百僚進(jìn)名奉慰退幕殿仍遣使祭奠吊慰三年正月契丹賀正使為本國(guó)皇太后成服所司設(shè)幕次香酒及衰服絰杖等禮直官引使副巳下詣位北向再拜班首詣前執(zhí)盞跪奠俛伏興歸位皆再拜俟使已下俱衰服絰杖成服訖禮直官再引各依位北向舉哭盡哀班首少前去杖跪奠酒訖執(zhí)杖俛伏興歸位焚紙馬皆舉哭再拜畢各還次服吉服歸驛天圣八年六月契丹使來(lái)告哀禮官詳定北朝兇訃宜於西上合門(mén)引來(lái)使奉書(shū)令合門(mén)使一員跪受承進(jìn)宰臣樞密使巳下待制已上并就都亭驛吊慰七月一日使者耶律克實(shí)至帝與皇太后發(fā)哀苑中使者自驛赴左掖門(mén)入至左昇龍門(mén)下馬入北偏門(mén)階下行至右昇龍北偏門(mén)入朝堂西偏門(mén)至文德殿門(mén)上奉書(shū)太常博士二員與禮直官贊引入文德殿西偏門(mén)階下行至西上合門(mén)外階下面北跪進(jìn)書(shū)合門(mén)使跪受承進(jìn)太常博士禮直官退使者入西上合門(mén)殿後偏門(mén)入宣佑西偏門(mén)行赴內(nèi)東門(mén)柱廊中間過(guò)幕次祗候朝見(jiàn)訖赴崇政殿門(mén)幕次祗候朝見(jiàn)皇太后訖出三日近臣慰克實(shí)于驛嘉佑三年正月契丹告國(guó)母哀使人到闕入見(jiàn)皇帝問(wèn)云卿離北朝日侄皇帝悲苦之中圣躬萬(wàn)福朝辭日即云皇帝傳語(yǔ)北朝侄皇帝嬸太皇太后上僊遠(yuǎn)勞人使訃告春寒善保圣躬中書(shū)樞密以下待制已上赴驛吊慰云竊審北朝太皇太后上僊伏惟悲苦五月獻(xiàn)遺留物明道元年十一月二十四日敕夏王趙德明薨特輟朝三日令司天監(jiān)定舉哀掛服日辰其日乘輿至幕殿服素服太常博士引太常卿當(dāng)御坐前跪奏請(qǐng)皇帝為夏王趙德明薨舉哀又奏請(qǐng)十五舉音又奏請(qǐng)可止文武百寮進(jìn)名奉慰告哀使副以下朝見(jiàn)首領(lǐng)并從人作兩班見(jiàn)先首領(lǐng)見(jiàn)兩拜後班首奏圣躬萬(wàn)福又兩拜隨拜萬(wàn)歲喝賜例物酒食跪受起又兩拜隨拜萬(wàn)歲喝各祗候退從人儀同是日皇太后至幕殿釋常服白羅大?白羅大帶舉哀如皇帝儀其遣使致祭吊慰如契丹

其入吊奠之儀乾興元年真宗之喪契丹遣殿前都點(diǎn)檢崇義軍節(jié)度使耶律賽音翰林學(xué)士工部侍郎知制誥馬貽謀充大行皇帝祭奠使副左林牙左金吾衛(wèi)上將軍蕭日新利州觀察使馮延休充皇太后吊慰使副右金吾衛(wèi)上將軍耶律寧引進(jìn)使姚居信充皇帝吊慰使副所司預(yù)於滋福殿設(shè)大行皇帝神御坐又於稍東設(shè)御坐祭奠吊慰使副并素服由西上合門(mén)入陳禮物於庭中書(shū)門(mén)下樞密院并立於殿下再拜訖升殿分東西立禮直官合門(mén)舍人贊引耶律賽音等詣神御坐前階下俟殿上簾卷使副等并舉哭殿上皆哭再拜訖引升殿西階詣神御坐前上香奠茶酒貽謀跪讀祭文畢降階復(fù)位又舉哭再拜訖稍東立俟皇太后升坐中書(shū)樞密院起居畢簾外侍立舍人引吊慰祭奠使副朝見(jiàn)殿上舉哭左右皆哭吊慰使副蕭日新等升殿進(jìn)書(shū)訖降坐俟皇帝升坐中書(shū)樞密院起居畢升殿侍立舍人引吊慰祭奠使副朝見(jiàn)皇帝舉哭左右皆哭吊慰使副耶律寧等升殿進(jìn)書(shū)訖賜賽音等襲衣冠帶器幣鞍馬隨行錫里牙校等衣服銀帶器幣有差吊慰使副蕭日新等復(fù)詣承明殿俟皇太后升坐中書(shū)樞密院俟立如儀舍人引蕭日新等升殿進(jìn)問(wèn)圣候書(shū)畢賜銀器衣著有差仍就客省賜賽音等茶酒又令樞密副使張士遜別會(huì)賽音等伴宴於都亭驛英宗即位契丹使來(lái)賀乾元節(jié)命先進(jìn)書(shū)奠梓宮見(jiàn)于東階放夏國(guó)使人見(jiàn)客省以書(shū)幣入後吊慰使見(jiàn)殿門(mén)外契丹祭奠使見(jiàn)于皇儀殿東廂羣臣慰於門(mén)外使人辭于紫宸殿命坐賜茶故事賜酒五行自是終諒闇皆賜茶神宗之喪夏國(guó)陳慰使丁努威明謨鐸副使呂則陳聿精等進(jìn)慰表于皇儀門(mén)外退赴紫宸殿門(mén)賜帛有差元佑初高麗入貢有太皇太后表及進(jìn)奉物樞密院請(qǐng)遵故事惟答以皇帝囘諭勅書(shū)巳而宣仁圣烈太后崩禮部太常合門(mén)同詳定高麗奉慰使人於小祥前後到闕令于紫宸殿門(mén)見(jiàn)客省受表以進(jìn)賜器物酒饌退并常服黑帶不佩魚(yú)候見(jiàn)罷純吉服淳熙十四年金國(guó)吊祭使到闕惟皇帝先詣梓宮行燒香禮及使入門(mén)祭訖皆就幄舉哭外陳設(shè)行事并如先朝舊儀其奉辭日有司亦先設(shè)神御坐及設(shè)香案茶酒果食盤(pán)臺(tái)於幾筵殿上宰執(zhí)升殿分東西立侍從官於殿下西面立使副入門(mén)殿上下皆哭使副升殿哭止使副詣神坐前一拜上香奠茶三奠酒畢拜興讀祭文官跪讀祭文一拜興殿上下皆哭使副俱降歸位立又再拜訖退

諸臣之喪國(guó)制諸王公主宗室將軍以上有疾皆乘輿臨問(wèn)如小疾在家或幸其第有至三四者其宮邸在禁中多不時(shí)而往帷宰相使相駙馬都尉疾亟幸其第或賜勞加禮焉建隆元年七月宰相范質(zhì)有疾太祖親幸其第賜黃金銀絹有差開(kāi)寶二年趙普有疾帝再往視賜銀器絹甚厚太平興國(guó)中鎮(zhèn)寧軍節(jié)度楊信久病瘖忽能言帝異之遽幸其第加賜賚大中祥符三年三月鎮(zhèn)安軍節(jié)度使駙馬都尉石保吉疾亟帝將臨視之其日大忌宰相言於禮非便遂遣內(nèi)侍以諭保吉明日始臨省焉六月幸翰林侍講學(xué)士邢昺第視疾賜白金千兩衣著千匹名藥一奩熙寧七年十二月詔頒新式凡臨幸問(wèn)疾者賜銀絹宰臣及樞密使帶使相者二千五百兩匹樞密使使相二千兩匹知樞密院事參知政事樞密副使同知樞密院事一千五百兩匹簽書(shū)樞密院事同簽書(shū)樞密院事宣徽使七百五十兩匹殿前都指揮使一千五百兩匹駙馬都尉任使相以下者二千五百兩匹任節(jié)度觀察留後以下者一千五百兩匹并入內(nèi)內(nèi)侍省取賜

車(chē)駕臨奠太常新禮宰相樞密宣徽使參知政事樞密副使駙馬都尉薨皆臨幸奠酹及發(fā)引乘輿或再往咸平二年工部侍郎樞密副使楊礪卒即日冒雨臨其喪大中祥符元年殿前都虞候端州防御使李繼和卒真宗將臨其喪以問(wèn)宰臣對(duì)曰繼和以品秩實(shí)無(wú)此禮陛下敦序外族先朝亦嘗臨杜審瓊之喪於禮無(wú)嫌帝然之即日幸其第康定二年右正言知制誥吳育奏臣竊見(jiàn)車(chē)駕每有臨奠臣僚宗戚之家皆即時(shí)出幸道路不戒羽衛(wèi)不全從官奔馳衆(zhòng)目驚異萬(wàn)乘法駕豈慎重之意乎雖震悼方切于皇慈而舉動(dòng)貴合乎經(jīng)禮臣竊詳通禮舊儀蓋俟喪家成服然後臨奠於事不迫在禮亦宜臣愚欲乞今後車(chē)駕如有臨奠去處乞俟本家既歛成服然後出幸則恩意容典詳而得中警蹕羽儀備之有素事下禮官議遭喪之家有出殯日乃成服者恐至?xí)r難行臨奠請(qǐng)自今圣駕臨奠臣僚宗戚之家若奏訃在交未前即傳宣合門(mén)只於當(dāng)日令所屬候儀衛(wèi)備奏請(qǐng)車(chē)駕出幸若奏訃在交未後即次日臨奠庶使羽衛(wèi)整肅於事為宜詔可其儀乘輿自?xún)?nèi)出千牛將軍四人執(zhí)戈一人執(zhí)桃一人執(zhí)茢前導(dǎo)車(chē)駕將至所幸之第贊禮者引喪主哭於大門(mén)內(nèi)望見(jiàn)乘輿止哭再拜立于庭皇帝至幕殿改素服就臨喪主內(nèi)外再拜皇帝哭十五舉音喪主內(nèi)外皆哭皇帝詣祭所三奠酒喪主巳下再拜皇帝退止哭從官進(jìn)名奉慰皇帝改常服還內(nèi)通禮著皇帝臨諸王妃主外祖父母皇帝父母宗戚貴臣等喪出宮服常服至所臨處變服素服天圣喪葬令皇帝臨臣之喪一品服錫衰三品已上緦衰四品已下疑衰皇太子臨吊三師三少則錫衰宮臣四品已上緦衰五品巳下疑衰

輟朝之制禮院例冊(cè)文武官一品二品喪輟視朝二日於便殿舉哀掛服文武官三品喪輟視朝一日不哀掛服然其車(chē)駕臨問(wèn)并特輟朝日數(shù)各系圣恩一品二品喪皆以翰林學(xué)士已下為監(jiān)護(hù)葬事以?xún)?nèi)侍都知巳下為同監(jiān)護(hù)葬事葬日輟視朝一日皆取旨後行慶歷五年四月禮院奏準(zhǔn)度支員外郎集賢校理知院曾公亮奏朝廷行輟朝禮并乞以聞哀之明日輟朝其假日便以充數(shù)仍為永例如值其日前殿須坐則禮有重輕自可略輕而為重更不行輟朝之禮臣今看詳公亮所奏誠(chéng)於輟朝之間適宜順變?nèi)粦]君臣恩禮之情有所未盡欲乞除人使見(jiàn)辭春秋二宴合當(dāng)舉樂(lè)即於次日輟朝余乞依公亮所奏詔可太平興國(guó)六年守司空兼門(mén)下侍郎平章事薛居正薨準(zhǔn)禮一品喪合輟二日詔特輟三日其後鄧王錢(qián)俶太師趙普右仆射李沆薨皆一品合輟二日詔并特輟五日二品三品者亦有特輟焉太平興國(guó)九年右諫議大夫參知政事李穆卒準(zhǔn)禮諫議大夫不合輟朝特輟一日開(kāi)寶三年羅彥瓌魏仁浦薨以郊祀及軍事不輟朝景德四年同平章事王顯薨以皇帝朝拜諸陵吉兇難於相干更不輟朝康定元年光祿卿鄭立卒禮官舉故事輟朝臺(tái)官言卿監(jiān)職任踈遠(yuǎn)恩禮不稱(chēng)自後遂不輟朝孝宗乾道三年四月一日太常寺言皇伯母秀王夫人薨輟朝五日內(nèi)二日不視事乞自今月二日為始輟朝至六日止其二日三日并不視事從之

舉哀掛服尚舍設(shè)次於廣德殿或講武殿大明殿其後皆於後苑壬地前一日所司預(yù)設(shè)舉哀所幕殿周以簾帷色用青素其日皇帝常服乘輿詣幕殿侍臣奏請(qǐng)降輿俟時(shí)釋常服服素服白羅衫黑銀腰帶素紗軟腳幞頭太常博士引太常卿當(dāng)御坐前跪奏請(qǐng)皇帝為某官薨舉哀又請(qǐng)舉哭十五舉音又奏請(qǐng)可止中書(shū)門(mén)下文武百官進(jìn)名於崇政殿門(mén)外奉慰皇帝釋素服服常服乘輿還內(nèi)建隆四年山南東道節(jié)度使慕容延釗卒太祖素服發(fā)哀其後趙普薨太宗亦如之景德四年李沆薨禮官言舉哀品秩雖載禮典伏緣國(guó)朝惟趙普曹彬曾行茲禮今望裁自圣恩詔特?fù)袢张e哀自後宰臣薨皆用此禮真宗乳母秦國(guó)延夀保圣夫人卒以太宗喪始期疑舉哀禮官言通禮皇帝為乳母緦麻按喪葬令皇帝為緦一舉哀止秦國(guó)夫人保傅圣躬宜備哀榮況太宗之喪已終易月之制今為乳母發(fā)哀合於禮典從之鄭國(guó)長(zhǎng)公主薨禮官言降服大功擇日成服緣居大行皇太后大祥之內(nèi)衰服未除典禮舊章以輕包重酌情順變禮當(dāng)厭降望不成服皇親諸親亦不制服帝曰宗室諸王皆不制服情所未忍至期當(dāng)遣諸王就其第成服及令皇后臨奠余如所請(qǐng)皇從弟右監(jiān)門(mén)衛(wèi)大將軍德鈞卒以皇帝?謁陵寢罷舉哀成服天禧元年太尉王旦薨時(shí)季秋大享明堂其日發(fā)哀真宗疑之禮官言祠事在質(zhì)明之前成服於既祠之後於禮無(wú)嫌詔可康定二年皇子夀國(guó)公昕薨年二歲禮官言已有爵命宜同成人遂發(fā)哀成服熙寧十年永國(guó)公薨系無(wú)服之殤詔特舉哀成服元佑元年王安石薨在神宗大祥之內(nèi)司馬光薨亦在諒闇中皆不舉哀成服高宗於劉光世張俊秦檜之喪皆為臨奠然設(shè)幄舉哀成服之禮未之行也孝宗乾道三年始為皇伯母秀王夫人薨設(shè)幕殿後苑壬地舉哀成服復(fù)舉行焉皇太后皇后為本族之喪孝明皇后姊太原郡君王氏卒中書(shū)門(mén)下?lián)６Y院狀準(zhǔn)禮例皇后合出就故彰德軍節(jié)度使王饒第發(fā)哀成服文武百僚詣其第進(jìn)名奉慰從之章穆太后母楚國(guó)太夫人吳氏薨太常禮院言皇帝為外祖母本服小功詳開(kāi)寶通禮即有舉哀成服之文又緣近儀大功以上方成服今請(qǐng)皇太后擇日就本宮掛服雍王以下為外祖母給假其後太后嫡母韓國(guó)太夫人薨亦用此制焉章獻(xiàn)明肅皇后改葬父母前一日皇后詣攢所俟時(shí)詣成服所改服緦尚儀奏請(qǐng)?jiān)勳`柩發(fā)哭奠酒退六宮內(nèi)人立班奉慰掩壙畢皇后詣墳奠獻(xiàn)再拜釋服還宮外命婦進(jìn)牋奉慰如儀

輟樂(lè)太平興國(guó)七年十月中書(shū)言今月七日乾明節(jié)選定二十二日大宴二十日參知政事竇偁卒明日皇帝親幸其第臨喪慟哭設(shè)奠還宮即令罷宴有司奏伏以百司告?zhèn)淞鶚?lè)在庭睿圣至仁聞哀而罷是以顯君父愛(ài)慈之道勵(lì)臣子忠孝之心伏請(qǐng)宣付史館傳録美實(shí)詔可天禧二年九月十一日宴近臣於長(zhǎng)春殿餞河陽(yáng)三城節(jié)度使張旻赴任以王旦在殯不舉樂(lè)嘉佑六年三月五日宰臣富弼母秦國(guó)太夫人薨十七日春宴禮院上言君臣父子國(guó)家均同元首股肱相濟(jì)成體貴賤雖異哀樂(lè)則同一人向隅滿堂嗟戚今宰臣新在苫塊欲乞罷春宴聲樂(lè)以表圣人憂恤大臣之意詔下并春宴寢罷

賻贈(zèng)凡近臣及帶職事官薨非詔葬者如有喪訃及遷葬皆賜賻贈(zèng)鴻臚寺與入內(nèi)內(nèi)侍省以舊例取旨其嘗踐兩府或任近侍者多增其數(shù)絹?zhàn)晕灏倨ブ廖迨ュX(qián)自五十萬(wàn)至五萬(wàn)又賜羊酒有差其優(yōu)者仍給米麥香燭自中書(shū)樞密而下至兩省五品三司三館職事內(nèi)職軍校并執(zhí)事禁近者亡歿及父母近親喪皆有贈(zèng)賜宗室期功袒免乳母殤子及女出適者各有常數(shù)其特恩加賜者各以輕重為隆殺焉建隆元年十月詔有死于矢石者人給絹三匹仍復(fù)其家三年長(zhǎng)吏存撫之慶歷二年詔陣亡軍校無(wú)子孫者賜其家錢(qián)指揮使七萬(wàn)副指揮使六萬(wàn)軍使都頭副兵馬使副都頭五萬(wàn)熙寧七年參酌舊制著為新式諸臣喪兩人以上各該支賜孝贈(zèng)只就數(shù)多者給官與職各該賻贈(zèng)者從多給差遣權(quán)并同權(quán)發(fā)遣并與正同諸兩府使相宣徽使并前任宰臣聞疾或澆奠巳賜不愿敕葬者并宗室不經(jīng)澆奠支賜雖不系勅葬并支賻贈(zèng)余但經(jīng)問(wèn)疾或澆奠支賜或勅葬者更不支賻贈(zèng)前兩府如澆奠只支賻贈(zèng)仍加絹一百布一百羊酒米面各一十諸支賜孝贈(zèng)在京羊每口支錢(qián)一貫以折第二等絹充每匹折錢(qián)一貫三百文余支本色在外米支白秔米麫每石支小麥五斗酒支細(xì)色余依價(jià)錢(qián)諸文臣卿監(jiān)以上武臣元系諸司使以上分司致仕身亡者其賻贈(zèng)并依見(jiàn)任官三分中給二限百日內(nèi)經(jīng)所在官司投狀召命官保關(guān)申限外不給待制觀察使以上更不召保元豐五年詔鄜延路沒(méi)於王事有家屬見(jiàn)今在本路欲歸鄊者給賻外其大使臣以上更支行李錢(qián)百千小使臣五十千差使殿侍三十千其余比類(lèi)支給紹興二十六年詔今後命官實(shí)因干辦公事邂逅非理致死者并遵依舊法所有李光申請(qǐng)於紹興條內(nèi)添注日限指揮更不施行舊法非理致死者謂焚溺墜壓之類(lèi)通判以上賜銀五百兩余三百兩職司已上取旨初紹興二年五月吏部侍郎李光申明立定折跌骨五十余日三十日內(nèi)身亡之人并支前項(xiàng)銀數(shù)至是戶(hù)部侍郎宋貺言自立定日限後來(lái)多是因他病身故之人子孫規(guī)圖賞給計(jì)會(huì)所屬旋作差出名目陳乞保奏誠(chéng)為欺罔故有是命

詔葬禮院例冊(cè)諸一品二品喪敕備本品鹵簿送葬者以少牢贈(zèng)祭於都城外加璧東帛深青二纁二諸重一品柱鬲六五品已上四六品已下二諸銘旌三品巳上長(zhǎng)九尺五品巳上八尺六品已上七尺皆書(shū)某官封姓之柩諸輀車(chē)三品已上油?朱絲絡(luò)網(wǎng)施襈兩廂畫(huà)龍?竿諸末垂六旒蘇七品已上油?施襈兩廂畫(huà)云氣垂四旒蘇九品以上無(wú)旒蘇庶人龞甲車(chē)無(wú)??畫(huà)飾諸引披鐸翣挽歌三品已上四引四披六鐸六翣挽歌六行三十六人四品二引二披四鐸四翣挽歌者四行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人六品九品【謂非升朝者】挽歌四人其持引披者皆布幘布深衣挽歌白練幘白練褠衣皆執(zhí)鐸綍并鞵襪諸四品已上用方相七品巳上用魌頭諸纛五品已上其竿長(zhǎng)九尺已下五尺已上諸葬不得以石為棺槨及石室其棺槨皆不得雕鏤彩畫(huà)施方牖檻棺內(nèi)不得藏金寶珠玉又按會(huì)要?jiǎng)肫荽蟪嫁白涠嗝t葬遣中使監(jiān)護(hù)官給其費(fèi)以表一時(shí)之恩凡兇儀皆有買(mǎi)道方相引魂車(chē)香蓋紙錢(qián)鵝毛影輿錦繡虛車(chē)大輿銘旌儀棺行幕各一挽歌十六其明器牀帳衣輿結(jié)彩牀皆不定數(shù)墳所有石羊虎望柱各二三品以上加石人二人入墳有當(dāng)壙當(dāng)野祖思祖明地軸十二時(shí)神志石劵石鐵劵各一殯前一日對(duì)靈柩及至墳所下事時(shí)皆設(shè)敕祭監(jiān)葬官行禮熙寧初又著新式頒于有司乾德六年三月中書(shū)令秦國(guó)公孟昶薨其母李氏繼亡命鴻臚卿范禹偁監(jiān)護(hù)喪事仍詔禮官議定吉兇儀仗禮例以聞太常禮院言檢詳故事晉天福十二年葬故魏王周廣順元年葬故樞密使揚(yáng)邠侍衛(wèi)使史弘肇三司使王章例并用一品禮墓方圓九十步墳高一丈八尺明器九十事石作六事音身隊(duì)二十人當(dāng)壙當(dāng)野祖明祖思地軸十二時(shí)神蚊廚帳暖帳各一轜車(chē)一挽歌三十六人拂一纛一翣六輴車(chē)魂車(chē)儀槨車(chē)買(mǎi)道車(chē)志石車(chē)各一方相氏鵝毛纛銘旌香輿影輿蓋輿錢(qián)輿五谷輿酒醢輿衣物輿庖牲輿各一黃白紙帳園宅象生什物行幕并志文挽歌詞啓攢啓奠祝文并請(qǐng)下有司修制其儀太仆寺革輅兵部本品鹵簿儀仗太常寺本品鼓吹儀仗殿中省繖一曲蓋二朱漆團(tuán)扇四自第導(dǎo)引出城量遠(yuǎn)近各還贈(zèng)玉一纁二贈(zèng)祭少牢禮料亦請(qǐng)下光祿太府寺少府監(jiān)諸司依禮供應(yīng)又楚王母依子官一品例準(zhǔn)令文外命婦一品侍近二人青衣六人偏扇方扇各十六行鄣三坐鄣二白銅飾犢車(chē)駕牛馭人四從人十六夾車(chē)從車(chē)六繖一大扇一團(tuán)扇二戟六十伏緣久不施用如特賜施行即合於孟昶吉兇仗內(nèi)相參排列詔并令排列只應(yīng)仍俟導(dǎo)引至城外分半導(dǎo)至西京墳下及葬命供奉官周貽慶押奉議軍士二指揮防護(hù)至洛陽(yáng)又賜子玄喆墳莊一區(qū)開(kāi)寶四年建武軍節(jié)度使何繼筠卒詔遣中使護(hù)葬仍賜寶劒甲胄同葬咸平元年護(hù)國(guó)軍節(jié)度使駙馬都尉王承衍葬鹵簿鼓吹備而不作以在太宗大祥忌禁內(nèi)也元豐五年崇信軍節(jié)度使華隂郡王宗旦薨聽(tīng)以旌節(jié)牌印葬尋又詔不即隨葬者徒二年因而行用者罪之紹興二十四年太師清河郡王張俊葬上曰張俊極宣力與他將不同恩數(shù)務(wù)從優(yōu)厚仍賜十梁額花冠貂蟬籠巾朝服一襲水銀二百兩龍腦一百五十兩其後楊存中薨孝宗令諸寺院聲鐘仍賜水銀龍腦以歛熙寧新式先是知制誥曾布言竊以朝廷親睦九族故於死喪之際臨吊賻恤至於窀穸之具皆給於縣官又擇近臣專(zhuān)董其事所以深致其哀榮而盡其送終之禮近世使臣沿襲故常過(guò)取饋遺故私家之費(fèi)往往倍於公上祥符中患其無(wú)節(jié)嘗詔有司定其數(shù)皇佑中又著之編敕令使臣所受無(wú)過(guò)五百朝臣無(wú)過(guò)三百有違之者御史奏劾伏見(jiàn)比歲以來(lái)不復(fù)循守其取之者不啻十倍於著令乞取舊例裁定酌中之?dāng)?shù)以為永式詔令太常禮院詳定令布裁定以聞嘉佑七年詔大宗正自今皇親之喪五年以上未葬者不以有無(wú)尊親新喪并擇日葬之初龍圖閣直學(xué)士向傅式言故事皇親系節(jié)度使以上方許承兇營(yíng)葬其卑幼喪皆隨葬之自慶歷八年後積十二年未葬者幾四百余喪官司難於卒辦至濮王薨百日不及葬請(qǐng)自今兩宅遇有尊屬之喪不以官品為限而葬之下判大宗正司太常禮儀院司天監(jiān)議而有是詔元佑中又詔御史臺(tái)臣僚父母無(wú)故十年不葬即依條彈奏及令吏部候限滿檢察尚有不葬父母即未得與關(guān)升磨勘如失檢察亦許彈奏追封冊(cè)命通禮策贈(zèng)貴臣守宮於主人大門(mén)外設(shè)使副位使人公服從朝堂受策載於犢車(chē)各備鹵簿至主人之門(mén)降車(chē)使者稱(chēng)有制主人降階稽顙內(nèi)外皆哭讀冊(cè)訖主人拜送之國(guó)朝之制有於私第冊(cè)之者有於本道冊(cè)之者私第冊(cè)之者乾德三年正衙命使冊(cè)贈(zèng)孟昶尚書(shū)令追封楚王是也本道冊(cè)者建隆元年故特進(jìn)檢校太師南平王高保融奉敕贈(zèng)太尉端拱元年故守太師尚書(shū)令鄧王錢(qián)俶特追封秦王是也其儀與通禮大略相類(lèi)不復(fù)録

定諡王公及職事官三品以上薨【贈(zèng)官同】本家錄行狀上尚書(shū)省考功移太常禮院議定博士撰議考功審覆判都省集合省官參議具上中書(shū)門(mén)下宰臣判準(zhǔn)始錄奏聞敕付所司即考功錄牒以未葬前賜其家省官有異議者聽(tīng)具議聞藴德邱園聲實(shí)明著雖無(wú)官爵亦奏賜諡曰先生太平興國(guó)八年詔增周公諡法五十五字美諡七十一字為一百字平諡七字為二十字惡諡十七字為三十字其沈約賀琛續(xù)廣諡盡廢後以直史館胡旦言舊制文武官臣僚皆以功行上下各賜諡法近朝以來(lái)遂成闕典建隆以後臣僚三品以上合賜諡者百余人望令史館編録行狀送禮官定諡付館修入國(guó)史詔今後并令禮官取行狀定諡送考功詳覆關(guān)送史館永為定式直集賢院王皥言諡者行之表也善行有善諡惡行有惡諡蓋聞?wù)炛幸詾閯窠淞涮２┦空仆豕韵聰M諡皆跡其功德為之褒貶近者臣僚薨卒雖官該擬諡其家自知父祖別無(wú)善政慮定諡之際斥其繆戾皆不請(qǐng)諡竊惟諡法自周公以來(lái)垂為不刋之典蓋以彰善癉惡激濁揚(yáng)清使其身沒(méi)之後是非較然用為勸懲今若任其遷避則為惡者肆志而不悛乞自今後不必候其請(qǐng)諡并令有司舉行如此則隱慝無(wú)行之人有所沮勸若須行狀申乞方行擬諡考諸方冊(cè)別無(wú)明證惟衛(wèi)公叔文子卒其子戍請(qǐng)諡臣謂春秋之時(shí)禮壞樂(lè)闕公叔之卒有司不能明舉舊典故至將葬始請(qǐng)諡於君且周制太史掌小喪賜諡小史掌卿大夫之家賜諡請(qǐng)誄以此知有司之職自當(dāng)舉行明矣詔下有司詳定如皥請(qǐng)焉禮院更議贈(zèng)安遠(yuǎn)軍節(jié)度使馬懷德已葬請(qǐng)諡?zāi)搜宰怨抛髡灲栽谠崆疤崎_(kāi)元三品以上將葬既啓殯告贈(zèng)諡於柩前無(wú)贈(zèng)者設(shè)啓奠即告諡既葬加諡出於唐時(shí)如顔杲卿盧奕盡忠王室當(dāng)時(shí)置而不議至郭知運(yùn)死五十余年乃始請(qǐng)諡右司員外郎崔原以為非旌善之禮而太常博士獨(dú)孤及謂新制死不必有諡又謂有故闕禮追遠(yuǎn)請(qǐng)諡順也及長(zhǎng)於開(kāi)元之世親聞啓奠告諡而為新制不必有諡豈非誣哉又有故闕禮追遠(yuǎn)請(qǐng)諡皆違禮經(jīng)何順之有國(guó)家給諡一用唐令然請(qǐng)諡之家例供尚書(shū)省官酒食撰議官又當(dāng)有所贈(zèng)遺故或闕而不請(qǐng)景佑四年宋綬建議令官給酒食其後又罷贈(zèng)遺自此既葬請(qǐng)諡者甚衆(zhòng)歲月浸久官閥行跡士大夫所不能知子孫與其門(mén)生故吏志在虛美隱惡而有司據(jù)以加諡是廢圣人之法而狥唐庸有司之議也詔自今得諡者令葬前奏請(qǐng)或其家不請(qǐng)則尚書(shū)太常合議定諡前葬牒史館及付其家即狥私諡不以實(shí)論如選舉不以實(shí)法既葬請(qǐng)諡者不定諡

宋史卷一百二十四

卷一百二十五

<史部,正史類(lèi),宋史>

欽定四庫(kù)全書(shū)

宋史卷一百二十五

元中書(shū)右丞相總裁托克托等修

禮志第七十八

禮二十八【兇禮四】

【士庶人喪服紀(jì)】

士庶人喪禮開(kāi)寶三年十月詔開(kāi)封府禁喪葬之家不得用道釋威儀及裝束異色人物前引太平興國(guó)七年正月命翰林學(xué)士李昉等重定士庶喪葬制度昉等奏議曰唐大歷七年詔喪葬之家送葬祭盤(pán)只得於喪家及塋所置祭不得於街衢張?jiān)O(shè)又長(zhǎng)慶二年令百姓喪葬祭奠不得以金銀錦繡為飾及陳設(shè)音樂(lè)葬物稍涉僭越并勒毀除臣等參詳子孫之葬父祖卑幼之葬尊親全尚樸素即有傷孝道其所用錦繡伏請(qǐng)不加禁斷其用音樂(lè)及欄街設(shè)祭身無(wú)官而葬用方相者望嚴(yán)禁之其詔葬設(shè)祭者不在此限又準(zhǔn)後唐長(zhǎng)興二年詔五品六品常參官喪轝舁者二十人挽歌八人明器三十事共置八牀七品常參官舁者十六人挽歌六人明器二十事置六牀六品以下京官及檢校試官等舁者十二人挽歌四人明器十五事置五牀并許設(shè)紗籠二庶人舁者八人明器十二事置兩牀悉用香轝魂車(chē)其品官葬祖父母父母品卑者聽(tīng)以子品葬妻子者逓降一等其四品以上依令式施行望令御史臺(tái)街司頒行限百日率從新制限滿違者以違禁之物給巡司為賞喪家輒舉樂(lè)者譴伶人他不如制者但罪下里工作從之九年詔曰訪聞喪葬之家有舉樂(lè)及令章者蓋聞隣里之內(nèi)喪不相舂苴麻之旁食未嘗飽此圣王教化之道治世不刋之言何乃匪人親罹釁酷或則舉奠之際歌吹為娛靈柩之前令章為戲甚傷風(fēng)教實(shí)紊人倫今後有犯此者并以不孝論預(yù)坐人等第科斷所在官吏常加覺(jué)察如不用心并當(dāng)連坐景德二年開(kāi)封府言文武官亡歿諸寺?lián)翮娢从卸ㄖ朴越翊笄浔O(jiān)大將軍觀察使命婦郡夫人已上即據(jù)狀聞奏許於天清開(kāi)寶二寺?lián)翮娖渎晹?shù)旋俟進(jìn)止自余悉禁從之紹興二十七年監(jiān)登聞鼓院范同言今民俗有所謂火化者生則奉養(yǎng)之具唯恐不至死則燔爇而棄捐之何獨(dú)厚於生而薄於死乎甚者焚而置之水中識(shí)者見(jiàn)之動(dòng)心國(guó)朝著令貧無(wú)葬地者許以系官之地安葬河?xùn)|地狹人衆(zhòng)雖至親之喪悉皆焚棄韓琦鎮(zhèn)并州以官錢(qián)市田數(shù)頃給民安葬至今為美談然則承流宣化使民不畔於禮法正守臣之職也方今火葬之慘日益熾甚事關(guān)風(fēng)化理宜禁止仍飭守臣措置荒閑之地使貧民得以收葬少禆風(fēng)化之美從之二十八年戶(hù)部侍郎榮薿言比因臣僚陳請(qǐng)禁火葬令州郡置荒閑之地使貧民得以收葬誠(chéng)為善政臣聞吳越之俗葬送費(fèi)廣必積累而後辦至於貧下之家送終之具唯務(wù)從簡(jiǎn)是以從來(lái)率以火化為便相習(xí)成風(fēng)勢(shì)難遽革況州縣休息之久生聚日繁所用之地必須寛廣乃附郭近便處官司以艱得之故有未行摽撥者既葬埋未有處所而行火化之禁恐非人情所安欲乞除豪富士族申嚴(yán)禁止外貧下之民并客旅遠(yuǎn)方之人若有死亡姑從其便候?qū)?lái)州縣摽撥到荒閑之地別行取旨詔依仍令諸州依已降指揮措置摽撥

服紀(jì)宋天子及諸臣服制前史皆散記諸禮中未嘗特錄之也後史則表而出之高宗於外廷以日易月於內(nèi)廷則行三年之禮御朝則淺素淺黃孝宗又力持三年之制皇帝未成服則素紗軟腳幞頭白羅袍黑銀帶絲鞋成服日布梁冠【朱熹云當(dāng)用十二梁】首絰直領(lǐng)布大袖衫【朱熹云不當(dāng)用襴蓋下已有裙】布裙袴腰絰竹杖白綾襯衫或斜巾?子視事日去杖首絰小祥日改服布幞頭襴衫腰絰布袴大祥畢服素紗軟腳幞頭白羅袍素履黑銀帶禫祭畢素紗軟腳幞頭淺色黃羅袍黑銀帶祔廟日服履黃袍紅帶御正殿視事則皁幞頭淡黃袍黑鞓犀帶素絲鞋此中興後制也孝宗居憂再定三年之制其服布冠直領(lǐng)大袖衫布裙首絰腰絰竹杖小祥不易服大祥禮畢始去杖去絰禫祭畢始服素紗軟腳幞頭白?黑銀帶祔廟畢服皁幞頭黑鞓犀帶每遇過(guò)宮廟謁則衰絰行禮二十五月而除三年之內(nèi)禁中常服布巾布衫布背子視事則御內(nèi)殿服白布幞頭白布袍黑銀帶殿設(shè)素幄每五日一次過(guò)宮則衰絰而杖虞祭則布折上巾黑帶布袍受金使吊則衰絰御德夀殿東廊之素幄受賀節(jié)使則御垂拱殿東楹之素幄是時(shí)宰執(zhí)近臣皆不肯行惟斷自上心堅(jiān)不可奪大臣乃不敢言贊其決者惟敕局下僚沈清臣一人而已

臣為君服宋制有三等中書(shū)門(mén)下樞密使副尚書(shū)翰林學(xué)士節(jié)度使金吾上將軍文武二品以上布梁冠直領(lǐng)大?衫布裙袴腰絰竹杖或布幞頭襴衫布斜巾絹襯服文武五品以上并職事官監(jiān)察御史以上內(nèi)客省宣政昭宣知合門(mén)事前殿都知押班布梁冠直領(lǐng)大袖衫裙袴腰絰或幞頭襴衫自余文武百官布幞頭襴衫腰絰而已入局治事并不易服宰執(zhí)奏事去杖小祥去冠余官奏事如之大祥素紗軟腳折上巾黲公服白鞓錫帶禫除畢去黲服常服仍黑帶皁鞍韉祔廟畢始純吉服宗室出則常服居則衰麻以終制光宗居孝宗之憂趙汝愚當(dāng)國(guó)始令羣臣服白涼衫皁帶治事逮終制乃止寧宗居光宗之憂復(fù)令百官以日易月禫除畢服紫衫皁帶以治事從禮部侍郎陳宗召請(qǐng)也諸路監(jiān)司州軍縣鎮(zhèn)長(zhǎng)吏以下服布四腳直領(lǐng)布襴衫麻腰絰朝晡臨三日除之內(nèi)外命婦當(dāng)入臨者布裙衫帔首絰絹襯衫帕首士庶於本家素服三日而除婚嫁服除外不禁文武臣僚之家至山陵祔畢乃許嫁娶仍不用花彩及樂(lè)淳熙十四年十月以將作監(jiān)韋璞充金國(guó)告哀使合門(mén)舍人姜特立副之禮部太常寺言告哀使副并三節(jié)人從禮例如在大祥內(nèi)合服布幞頭襴衫布袴腰絰布涼繖鞍韉在禫服內(nèi)合服素紗軟腳幞頭黲色公服黑鞓犀帶青繖皁鞍韉俟禫除即從吉服仍系黑帶去魚(yú)涼繖韉并從禫制并去狨座三節(jié)人衣紫衫黑帶并不聽(tīng)樂(lè)不射弓弩候過(guò)界聽(tīng)使副審度隨宜改易服用從之或遣留遺信物使同上服

喪服雜議慶歷七年侍御史吳鼎臣言武班及諸職司人吏曾因親喪出入禁門(mén)甚有裹素紗幞頭者殊失肅下尊上之禮欲乞文武兩班除以官品起復(fù)許裹素紗外其余臣僚并諸職司人吏雖有親喪服未除并須光紗加首不得更裹素紗詔送太常禮院禮官言?xún)钗膬捶蝗牍T(mén)其遭喪被起在朝參處常服各依品服惟色以淺無(wú)金玉飾在家依其服制其被起者及期喪以下居式假者衣冠朝集皆聽(tīng)不預(yù)今鼎臣所奏有礙令文詔依所定如遇筵宴其服淺色素紗人更不令祗應(yīng)

丁父母憂淳化五年八月詔曰孝為百行之本喪有三年之制著於典禮以厚人倫中外文武官子弟或父兄之淪亡蒙朝廷之齒敘未及卒哭已聞蒞官遽亡哀戚頗玷風(fēng)教自今文武官子弟有因父亡兄歿特被敘用未經(jīng)百日不得趣赴公參御史臺(tái)專(zhuān)加糾察并有冒哀求仕釋服從吉者并以名聞咸平元年詔任三司館閣職事者丁憂并令持服又詔川峽廣南福建路官丁憂不得離任既受代而喪制未畢者許其終制尋令川峽官除州軍長(zhǎng)史奏裁余并許解官大中祥符九年殿中侍御史張廓言京朝官丁父母憂者多因陳乞與免持服且忠孝恩義士所執(zhí)守一悖於禮其何能立今執(zhí)事盈庭各務(wù)簡(jiǎn)易況無(wú)金革之事中外之官不闕不可習(xí)以為例望自後并依典禮三年服滿得赴朝請(qǐng)?zhí)祆哪暧放_(tái)言文武官并丁憂者相承服五十四月別無(wú)條例下太常禮官議曰按禮喪服小記云父母之喪偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰注謂同月若同日死也先葬者母也其葬服斬衰者喪之隆殺宜從重也假令父死在前月而同月葬猶服斬衰不葬不變服也言其葬服斬衰則虞祔各以其服矣及練祥皆然卒事反服重雜記云有父之喪如未沒(méi)喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服注云沒(méi)猶終也除服謂祥祭之服卒事既祭反喪服服後死者之服又杜預(yù)云若父母同日卒其葬先母後父皆服斬衰其虞祔先父後母各服其服卒事反服父服若父巳葬而母卒則服母之服虞訖反服父之服既除練則服母之服喪可除則服父之服以除之訖則服母之服賀循云父之喪未終又遭母喪當(dāng)父服應(yīng)終之月皆服祥祭之服如除喪之禮卒事服母之服臣等參考典故則是隨其先後而除之無(wú)通服五十四月之文請(qǐng)依舊禮改正慶歷三年太常禮院議禮記父母之喪無(wú)貴賤一也又曰三年之喪人道之至大也請(qǐng)不以文武品秩高下并聼終喪時(shí)以武臣入流者雜難盡解官詔自今三司副使已上非領(lǐng)邊寄并聽(tīng)終制仍續(xù)月奉武臣非在邊而愿解官者聽(tīng)凡奪情之制文臣諫舍以上牧伯刺史以上皆卒哭後恩制起復(fù)其在切要者不候卒哭內(nèi)職遭喪但給假而已愿終喪者亦聽(tīng)惟京朝幕職州縣官皆解官行服亦有特追出者凡公除與祭景佑二年禮儀使言天圣五年太常禮院言自來(lái)宗廟祠祭皆宰臣參知政事行事每有服制旋復(fù)改差多致妨闕檢會(huì)唐會(huì)要貞元六年詔百官有私喪公除者聽(tīng)赴宗廟之祭監(jiān)祭御史以禮有緦麻巳上喪不得饗廟移牒吏部詰之吏部奏準(zhǔn)禮諸侯絶周大夫絶緦者所以殺旁親不敢廢大宗之祭事則緦不祭者謂同宮未葬欲人吉兇不相黷也魏晉已降變而從權(quán)緦已上喪服假滿即吉謂之公除凡既葬公除則無(wú)事不可故於祭無(wú)妨乞今凡有慘服既葬公除及聞哀假滿許吉服赴祭同宮未葬雖公除依前禁之詔從又王涇郊祀錄緦麻已上喪不行宗廟之祭者以明吉兇不相干也貞元吏部奏請(qǐng)得許權(quán)改吉服以從宗廟之祭此一時(shí)之事非舊典也今本院看詳律稱(chēng)如有緦麻已上喪遣充掌事者笞五十此唐制所定吏部起請(qǐng)皆援引典故奉詔百官有私喪公除者聽(tīng)赴宗廟之祭後雖王涇著郊祀錄是一時(shí)之事非舊典也又別無(wú)詔敕改更是以歷代止依貞元詔命施行至大中祥符中詳定官請(qǐng)依郊祀錄緦麻以上喪不預(yù)宗廟之祭今詳貞元起請(qǐng)證據(jù)分明王涇所說(shuō)別無(wú)典故望自今後有私喪公除者聽(tīng)赴宗廟之祭免致廢闕慶歷七年禮官邵必言古之臣子未有居父母喪而輒與國(guó)家大祭者今但不許入宗廟至於南郊?jí)办`宮皆許行事按唐吏部所請(qǐng)慘服既葬公除者謂周以下也前後相承誤以為三年之喪得吉服從祭失之甚也又據(jù)律文諸廟享有緦麻以上喪不許執(zhí)事祭天地社稷不禁此唐之定律者不詳經(jīng)典意也王制曰喪三年不祭惟天地社稷為越紼而行事注云不敢以卑廢尊也是指王者不敢以私親之喪廢天地社稷之祭非謂臣下有父母喪而得從天子祭天地社稷也兼律文所以不禁者亦止謂緦麻以上周以下故也南郊太廟俱為吉祀奉承之意無(wú)容異禮今居父母喪不得入太廟至南郊則為愈重朝廷每因大禮侍祠之官普有沾賚使居喪之人得預(yù)祠事是不欲慶澤之行有所不被奈何以小惠而傷大禮近歲兩制以上并許終喪惟於武臣尚仍舊制是亦取古之墨縗從事金革無(wú)避之義也然於郊祀吉禮則為不可下禮院議曰郊祀大禮國(guó)之重事百司聯(lián)職僅取齊集若居喪被起之官悉不與事則或有妨闕但不以慘麤之容按於祭次則亦可行請(qǐng)依太常新禮宗室及文武官有遭喪被起及卒哭赴朝參者遇大朝會(huì)聽(tīng)不入若緣郊廟大禮惟不入宗廟其郊?jí)办`宮得權(quán)從吉服陪位或差攝行事詔可天圣五年侍講學(xué)士孫奭言伏見(jiàn)禮院及刑法司外州執(zhí)守服制詞旨俚淺如外祖卑於舅姨大功加於嫂叔顛倒謬妄難可遽言臣於開(kāi)寶正禮錄出五服年月并見(jiàn)行喪服制度編附假寧令請(qǐng)下兩制禮院詳定翰林學(xué)士承旨劉筠等言?shī)]所上五服制度皆應(yīng)禮經(jīng)然其義簡(jiǎn)奧世俗不能盡通今解之以就平易若兩相為服無(wú)所降殺舊皆言服者具載所為服之人其言周者本避唐諱合復(fù)為期又節(jié)取假寧令附五服敕後以便有司仍板印頒行而喪服親疎隆殺之紀(jì)始有定制矣

子為嫁母景佑二年禮官宋祁言前祠部員外郎集賢校理郭禎幼孤母邊更嫁有子禎無(wú)伯叔兄弟獨(dú)承郭氏之祭今邊不幸而禎解官行服按五服制度敕齊衰杖期降服之條曰父卒母嫁及出妻之子為母其左方注謂不為父後者若為父後者則為嫁母無(wú)服詔議之侍御史劉夔曰按天圣六年勅開(kāi)元五服制度開(kāi)寶正禮并載齊衰降服條例雖與祁言不異然假寧令諸喪斬衰三年并解官齊衰杖期及為人後者為其父母若庶子為後為其母亦解官申心喪母出及嫁為父後者雖不服亦申心喪注云皆為生已者律疏云心喪者為妾子及出妻之子合降其服二十五月內(nèi)為心喪載詳格令子為嫁母雖為父後者不服亦當(dāng)申心喪又稱(chēng)居心喪者釋服從吉及忘哀作樂(lè)冒哀求仕者并同父母正服今龍圖閣學(xué)士王博文御史中丞杜衍?chē)L為出嫁母解官行喪若使生為母子沒(méi)為路人則必虧損名教上玷孝治且杖期降服之制本出開(kāi)元禮文逮乎天寶降敕俾終三年然則當(dāng)時(shí)已悟失禮晉袁凖謂為人後猶服嫁母據(jù)外祖異族猶廢祭行服知父後應(yīng)服嫁母劉智釋云雖為父後猶為嫁母齊衰譙周云非父所絶為之服周可也昔孔鯉之妻為子思之母鯉卒而嫁於衛(wèi)故檀弓曰子思之母死柳若謂子思曰子圣人之後也四方於子乎觀禮子盍慎諸子思曰吾何慎哉喪之禮如子云子圣人之後即父後也石苞問(wèn)淳于睿為父後者不為出母服嫁母猶出母也或者以為嫁與出不異不逹禮意雖執(zhí)從重之義而以廢祭見(jiàn)譏君為詳正睿引子思之義為荅且言圣人之後服嫁母明矣禎之行服是不為過(guò)詔兩制御史臺(tái)禮院再議曰按儀禮父卒繼母嫁為之服期謂非生已者故父卒改嫁降不為已母唐上元元年勅父在為母尚許服三年今母嫁既是父終得申本服唐紹議曰為父後者為嫁母杖周不為父後者請(qǐng)不降服至天寶六載敕五服之紀(jì)所宜企及三年之?dāng)?shù)以報(bào)免懷其嫁母亡宜終三年又唐八坐議吉兇加減禮云凡父卒親母嫁齊衰杖期為父後者亦不服不以私親廢祭祀惟素服居堊室心喪三年免役解官母亦心服之母子無(wú)絶道也按通禮五服制度父卒母嫁及出妻之子為母及為祖後祖在為祖母雖周除仍心喪三年侍講學(xué)士馮元言?xún)x禮禮記正義古之正禮開(kāi)寶通禮五服年月敕國(guó)朝見(jiàn)行典制為父後者為出母無(wú)服惟通禮義纂引唐天寶六年制出母嫁母并終服三年又引劉智釋議雖為父後猶為出母嫁母齊衰卒哭乃除蓋天寶之制言諸子為出母嫁母故云并終服三年劉智言為父後者為出母嫁母故云猶為齊衰卒哭乃除各有所謂固無(wú)疑也況天圣五服年月敕父卒母嫁及出妻之子為母降杖期則天寶之制已不可行又但言母出及嫁為父後者雖不服亦申心喪即不言解官若專(zhuān)用禮經(jīng)則是全無(wú)服式若俯同諸子杖期又於條制相戾請(qǐng)凡子為父後無(wú)人可奉祭祀者依通禮義纂劉智釋議服齊衰卒哭乃除踰月乃祭仍申心喪則與儀禮禮記正義通典通禮五服年月敕為父後為出母嫁母無(wú)服之言不遠(yuǎn)如諸子非為父後者為出母嫁母依五服年月敕降服齊衰杖期亦解官申心喪則與通禮五服制度言雖周除仍心喪三年及刑統(tǒng)言出妻之子合降其服皆二十五月內(nèi)為心喪其義一也郭禎應(yīng)得子為父後之條緣其解官行服已過(guò)期年難於追改後當(dāng)依此施行詔自今并聽(tīng)解官以申心喪

子為生母大中祥符八年樞密使王欽若言編修冊(cè)府元龜官太常博士秘閣校理聶震丁所生母憂嫡母尚在望特免持服禮官言按周制庶子在父之室則為其母不禫晉解遂問(wèn)蔡謨?cè)皇訂仕漳干写娌恢品p重荅云士之妾子服其母與凡人喪母同鍾陵胡澹所生母喪自有嫡兄承統(tǒng)而嫡母存疑不得三年問(wèn)范宣荅曰為慈母且猶三年況親所生乎嫡母雖尊然厭降之制父所不及婦人無(wú)專(zhuān)制之事豈得引父為比而屈降之子也南齊禇淵遭庶母郭氏喪葬畢起為中軍將軍後嫡母吳郡公主薨葬畢令攝職則震當(dāng)解官行服心喪三年若特有奪情之命望不以追出為名自今顯官有類(lèi)此者亦請(qǐng)不稱(chēng)起復(fù)第遣厘職熙寧三年詔御史臺(tái)審決秀州軍事判官李定追服所生母喪御史臺(tái)言在法庶子為父後如嫡母存為所生母服緦三月仍解官申心喪若不為父後為所生母持齊衰三年正服而禫今定所生仇氏亡日定未嘗請(qǐng)解官持心喪止以父老乞還侍養(yǎng)宜依禮制追服緦麻而解官心喪三年時(shí)王安石庇定擢為太子中允而言者俱罷免婦為舅姑乾德三年判大理寺尹拙言按律及儀禮喪服傳開(kāi)元禮儀纂五禮精義三禮圖等書(shū)所載婦為舅姑服周近代時(shí)俗多為重服劉岳書(shū)儀有奏請(qǐng)之文禮圖刑統(tǒng)乃邦家之典豈可守書(shū)儀小說(shuō)而為國(guó)章邪判少卿事薛允中等言戶(hù)婚律居父母及夫喪而嫁娶者徒三年各離之若居周喪而嫁娶者杖一百又書(shū)儀舅姑之服斬衰三年亦凖敕行用律敕有差望加裁定右仆射魏仁浦等二十一人奏議曰謹(jǐn)按禮內(nèi)則云婦事舅姑如事父母則舅姑與父母一也而古禮有期年之說(shuō)至於後唐始定三年之喪在理為當(dāng)況五服制度前代增益甚多按唐會(huì)要嫂叔無(wú)服太宗令服小功曾祖父母舊服三月增為五月嫡子?jì)D大功增為期衆(zhòng)子?jì)D小功增為大功父在為母服期高宗增為三年婦為夫之姨舅無(wú)服玄宗令從夫服又增姨舅同服緦麻及堂姨舅袒免至今遵行況三年之內(nèi)幾筵尚存豈可夫處苫塊之中婦被綺紈之飾夫婦齊體哀樂(lè)不同求之人情實(shí)傷理本況婦為夫有三年之服於舅姑止服期年乃是尊夫而卑舅姑也況孝明皇后為昭憲太后服喪三年足以為萬(wàn)世法欲望自今婦為舅姑服并如後唐之制其三年齊斬一從其夫

嫡孫承重天圣四年大理評(píng)事杜?言祖母穎川郡君鍾歿并無(wú)服重子?jì)D余孤孫七人臣?居長(zhǎng)今巳服斬衰即未審解官與否禮院言按禮喪服小記曰祖父卒而後為祖母後者三年正議曰此論適孫承重之服祖父卒者適謂孫無(wú)父而為祖後祖父巳卒今遭祖母喪故云為祖母後也父卒為母故三年若祖父卒時(shí)父已先亡亦為祖父三年若祖卒時(shí)父在已雖為祖期今父歿祖母亡時(shí)已亦為祖母三年也又按令文為祖後者卒為祖母祖父歿嫡孫為祖母承重者齊衰三年并解官合依禮令寶元二年度支判官集賢校理薛紳言祖母萬(wàn)夀縣太君王氏卒是先臣所生母服紀(jì)之制罔知所適乞降條制庶知遵守詔送太常禮院詳定禮官言五服年月敕齊衰三年為祖後者祖卒則為祖母又曰齊衰不杖期為祖父母注云父之所生庶母亦同惟為祖後者不服又按通禮義纂為祖後者父所生庶母亡合三年否記云為祖母也為後三年不言嫡庶然奉宗廟當(dāng)以貴賤為差庶祖母不附於皇姑已受重於祖當(dāng)為祭主不得申於私恩若受重於父代而養(yǎng)為後可也又曰庶祖母合從何服禮無(wú)服庶祖母之文有為祖庶母後者之服晉王廙議曰受命為後則服之無(wú)嫌?jì)D人無(wú)子托後族人猶為之服況其子孫乎人莫敢卑其祖也且妾子父歿為母得申三年孫無(wú)由獨(dú)屈當(dāng)服之也看詳五服年月敕不載特重之文於義纂即有所據(jù)今薛紳不為祖後受重於父合申三年之制史館檢討同知太常禮院王洙言五服年月敕與新定令文及通禮正文內(nèi)五服制度皆圣朝典法此三處并無(wú)為父所生庶母服三年之文唯義纂者是唐世蕭嵩王仲邱等撰集非創(chuàng)修之書(shū)未可據(jù)以決事且所引兩條皆近世諸儒之說(shuō)不出於六經(jīng)臣巳別狀奏駮今薛紳為映之孫耀卿為別子始祖紳繼別之後為大宗所守至重非如次庶子等承傳其重者也不可輒服父所生庶母三年之喪以廢始祖之祭也臣謹(jǐn)按禮經(jīng)所謂重者皆承後之文據(jù)義纂稱(chēng)重於父亦有二說(shuō)一者嫡長(zhǎng)子自為正體受重可知二者或嫡長(zhǎng)亡取嫡或庶次承傳父重亦名為受重也若繼別子之後自為大宗所承至重不得更遠(yuǎn)系庶祖母為之服三年惟其父以生已之故為之三年可也詳義纂所謂受重於父者指嫡長(zhǎng)子亡次子承傳父重者也但其文不同耳詔太常禮院與御史臺(tái)詳定聞奏衆(zhòng)官參詳耀卿王氏子紳王氏孫尤親於慈母庶母祖母庶祖母也耀卿既亡紳受重代養(yǎng)當(dāng)服之也又薛紳頃因籍田覃恩乞?qū)⒎饽甘隙鳚苫厥谂c故父所生母王氏其薛紳官爵未合敘封祖母蓋朝廷以耀卿已亡紳是長(zhǎng)孫敦以孝道特許封邑豈可王氏生則輒邀國(guó)恩歿則不受重服況紳被王氏鞠育之恩體尊義重合令解官持齊衰三年之服詔從之皇佑元年大理評(píng)事石祖仁奏叔從簡(jiǎn)為祖父中立服後四十日亡乞下禮院定承祖父重服禮官宋敏求議曰自開(kāi)元禮以前嫡孫卒則次孫承重況從簡(jiǎn)為中子已卒而祖仁為嫡孫乎古者重嫡正貴所傳其為後者皆服三年以主虞練祥禫之祭且三年之喪必以日月之久而服之者有變也今中立未及卒哭從簡(jiǎn)已卒是日月未久而服未經(jīng)變也或謂已服期不當(dāng)改服斬而更為重制按儀禮子嫁反在父之室為父三年鄭氏注謂遭喪而出者始服齊衰期出而虞則以三年之喪是服可再制明矣今祖仁宜解官因其葬而制斬衰三年後有如其類(lèi)而已葬者用再喪制服遂著為定式熙寧八年禮院請(qǐng)為祖承重者依封爵令立嫡孫以次立嫡子同母弟無(wú)母弟立庶子無(wú)庶子立嫡孫同母弟如又無(wú)之即立庶長(zhǎng)孫行斬衰服於是禮房詳定古者封建國(guó)邑而立宗子故周禮適子死雖有諸子猶令嫡孫傳重所以一本統(tǒng)明尊尊之義也至於喪禮則嫡子死立衆(zhòng)子然後立孫今既不立宗子又未嘗封建國(guó)邑則嫡孫喪祖不宜純用周禮若嫡子死無(wú)衆(zhòng)子然後嫡孫承重即嫡孫傳襲封爵者雖有衆(zhòng)子猶承重時(shí)知廬州孫覺(jué)以嫡孫解官持祖母服覺(jué)叔父在有司以新令乃改知潤(rùn)州元豐三年太常丞劉次莊請(qǐng)祖母亡有嫡曾孫次莊為嫡孫同母弟在法未有庶孫承重之文詔下禮官立法自今承重者嫡子死無(wú)諸子即嫡孫承重?zé)o嫡孫嫡孫同母弟承重?zé)o母弟庶孫長(zhǎng)者承重曾孫以下凖此其傳襲封爵自依禮令

雜議大中祥符八年廣平公德彛聘王顯孫女將大歸而德彛卒疑其禮制禮官言按禮曾子問(wèn)曰娶女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而吊既葬而除之夫死亦如之注云謂無(wú)期三年之恩也女服斬衰又刑統(tǒng)云依禮有三月廟見(jiàn)有未廟見(jiàn)就婚等三種之文妻并同夫法其有克吉日及定婚夫等惟不得違約改嫁自余相犯并同凡人今詳女合服斬衰於室既葬而除或未葬但出攢即除之天圣七年興化軍進(jìn)士陳可言臣昨與本軍進(jìn)士黃價(jià)同保臣預(yù)解送之後本軍言黃價(jià)昨赴舉時(shí)有叔為僧喪服未滿臣例當(dāng)駮放竊思出家制服禮律俱無(wú)明文況僧犯大罪并無(wú)緣坐犯事還俗凖敕不得均分父母田園又釋門(mén)儀式見(jiàn)父母不拜居父母喪不絰死則法門(mén)弟子為之制服其於本族并無(wú)服式望下禮官詳議許其赴試太常禮院言檢會(huì)敕文期周尊長(zhǎng)服不得取應(yīng)又禮為叔父齊衰期外繼者降服大功九月其黃價(jià)為叔僧合比外繼降服大功皇佑四年吉州司理參軍祝紳幼孤鞠於兄嫂已嘗為嫂持服兄喪又請(qǐng)解官持喪有司以為言仁宗曰近世蓋有匿親喪而干進(jìn)者紳雖所服非禮然不忘鞠養(yǎng)恩亦可勸也候服闋日與幕職知縣

繼絶熙寧二年同修起居注直史館蔡延慶父褒故太尉齊之弟也齊初無(wú)子子延慶後齊有子而褒絶請(qǐng)復(fù)本宗禮官以請(qǐng)?jiān)S之紹圣元年尚書(shū)省言元佑南郊赦文戶(hù)絶之家近親不為立繼者官為施行今戶(hù)絶家許近親尊長(zhǎng)命繼巳有著令即不當(dāng)官為施行四年右武衛(wèi)大將軍克務(wù)乞故登州防御使東牟侯克端子叔溥為嗣請(qǐng)赴期朝參起居而不為克端服大宗正司以聞下禮官議宜終喪三年遂詔宗室居父母喪者毋得乞?yàn)槔^嗣大觀四年詔曰孔子謂興滅繼絶天下之民歸心王安石子雱無(wú)嗣有族子棣巳嘗用安石孫恩例官可以棣為雱後以稱(chēng)朕善善之意先是元豐國(guó)子博士孟開(kāi)請(qǐng)以侄孫宗顔為孫據(jù)晉侍中荀顗無(wú)子以兄之孫為孫其後王彥林請(qǐng)以弟彥通為叔母宋繼絶孫詔皆如所請(qǐng)淳熙四年十月二十七日戶(hù)部言知蜀州吳擴(kuò)申明乞自今養(yǎng)同宗昭穆相當(dāng)之子夫死之後不許其妻非理遣還若所養(yǎng)子破蕩家產(chǎn)不能侍養(yǎng)實(shí)有顯過(guò)即聽(tīng)所養(yǎng)母愬官近親尊長(zhǎng)證驗(yàn)得實(shí)依條遣還仍公共繼嗣

宋史卷一百二十五