欽定四庫(kù)全書卷

    皇極經(jīng)世書解卷六

    邳州知州王植撰

    觀物內(nèi)篇之五　　七節(jié)

    善化天下者止于盡道而已善教天下者止于盡徳而已善勸天下者止于盡功而已善率天下者止于盡力而已以道徳功力為化者乃謂之皇矣以道徳功力為教者乃謂之帝矣以道徳功力為勸者乃謂之王矣以道徳功力為率者乃謂之伯矣以化教勸率為道者乃謂之易矣以化教勸率為徳者乃謂之書矣以化教勸率為功者乃謂之詩(shī)矣以化教勸率為力者乃謂之春秋矣此四者天地始則始焉天地終則終焉始終隨乎天地者也

    邵氏伯溫曰化教勸率道徳功力皇帝王伯之事也時(shí)異則人異人異則事異故不同如此皇帝王伯時(shí)也易書詩(shī)春秋經(jīng)也天時(shí)圣經(jīng)相為表里皆相因而成也

    黃氏畿曰止者止于至善之謂

    愚按此篇言觀古今也承前篇皇帝王伯道徳功力化教勸率歸到圣人之經(jīng)圣經(jīng)之垂如日月經(jīng)天江河行地故與天地始終天地始終即下文古今之謂也

    夫古今者在天地之間猶旦暮也以今觀今則謂之今矣以后觀今則今亦謂之古矣以今觀古則謂之古矣以古自觀則古亦謂之今矣是知古亦未必為古今亦未必為今皆自我而觀之也安知千古之前萬(wàn)古之后其人不自我而觀之也

    邵氏伯溫曰有今故有古有古故有今古亦未必為古今亦未必為今皆自我而觀之也自我而觀之者觀之以道也以道觀之則何古今之有焉無(wú)古無(wú)今則古今猶旦暮之間也圣人通乎晝夜之道而知?jiǎng)t能通古今能通古今則能通萬(wàn)世故雖千古之前萬(wàn)古之后皆可以自我而觀之也

    黃氏畿曰以運(yùn)經(jīng)世自堯甲辰迄宋英宗月仍在午辰方過已旦暮何其速哉以此為今安知其不為后日之古以彼為古安知其不為前日之今若今若古皆自我而觀之則千古之前萬(wàn)古之后其道一而已矣

    愚按此以古今一道起下文古今圣人天時(shí)圣經(jīng)消長(zhǎng)因革之義于文只作中間一過然古今猶旦暮一語(yǔ)已包括元防運(yùn)世三篇而所謂觀古觀今自我而觀之者實(shí)此篇之正旨蓋于因革損益之中合古今而觀焉者也

    若然則皇帝王伯者圣人之時(shí)也易書詩(shī)春秋者圣人之經(jīng)也時(shí)有消長(zhǎng)經(jīng)有因革時(shí)有消長(zhǎng)否泰盡之矣經(jīng)有因革損益盡之矣否泰盡而體用分損益盡而心跡判體與用分心以跡判圣人之事業(yè)于是乎備矣邵氏伯溫曰天時(shí)圣經(jīng)不異惟圣人為能知時(shí)作經(jīng)以為民極時(shí)有消長(zhǎng)故有否泰經(jīng)有因革故有損益時(shí)有否泰之異故體用于是乎分事有損益之異故心跡于是乎判圣人之事業(yè)在乎體用心跡之間蓋體用心跡之間有權(quán)與變存焉知權(quán)與變?nèi)缓竽鼙M體用心跡體用心跡一也因時(shí)而有所分判然未嘗分判也卒歸乎一而已矣

    黃氏畿曰若然謂觀之以道也圣人之事業(yè)備謂備于體用心跡之間

    愚按此承明首節(jié)之意以圣人之時(shí)圣人之經(jīng)并言然惟時(shí)有消長(zhǎng)是以經(jīng)有因革否泰猶治亂之謂損益即損益可知之義不必因偶合卦名遂牽入卦體如黃氏之説反失正意否泰盡數(shù)句一氣而下蓋時(shí)有消長(zhǎng)陽(yáng)長(zhǎng)隂消則泰隂長(zhǎng)陽(yáng)消則否圣人有所以處否泰者焉經(jīng)有因革因中有因則益因中有革則損圣人有所以為損益者焉體用心跡亦遙承前篇之意就否泰損益言之否泰體也所以轉(zhuǎn)否為泰者用也損益跡也所以因時(shí)損益者心也體即跡用即心合體用心跡而圣人之事業(yè)于是備焉然有消長(zhǎng)否泰乃有因革損益故下文以因革損益言之而意重在孔子

    所以自古當(dāng)世之君天下者其命有四焉一曰正命二曰受命三曰改命四曰攝命正命者因而因者也受命者因而革者也改命者革而因者也攝命者革而革者也因而因者長(zhǎng)而長(zhǎng)者也因而革者長(zhǎng)而消者也革而因者消而長(zhǎng)者也革而革者消而消者也革而革者一世之事業(yè)也革而因者十世之事業(yè)也因而革者百世之事業(yè)也因而因者千世之事業(yè)也可以因則因可以革則革者萬(wàn)世之世業(yè)也一世之事業(yè)者非五伯之道而何十世之事業(yè)者非三王之道而何百世之事業(yè)者非五帝之道而何千世之事業(yè)者非三皇之道而何萬(wàn)世之事業(yè)者非仲尼之道而何是知皇帝王伯者命世之謂也仲尼者不世之謂也

    邵氏伯溫曰正命天命之也受命人授之也人授之者受之于人也如書所謂正月上日受終于文祖是也改命者有所改革如易所謂湯武革命是也其事雖不同皆天也攝命者以臣行君之事者也此明皇帝王伯之事也因而因則無(wú)為而已因而革舜循堯道而有所變以隨時(shí)也革而因者武王伐商乃反商政政由舊是也革而革者時(shí)變之極則一切變矣長(zhǎng)而長(zhǎng)為春長(zhǎng)而消為夏消而長(zhǎng)為秋消而消為冬時(shí)之消長(zhǎng)其變?nèi)绱瞬粤Ψ艘粤Ψ苏咧褂谄渖砉势涫聵I(yè)一世而已王者以功及民以功及民者其效逺故其事業(yè)可以至于十世帝以徳教民以徳教民者得其心漸民也深故其事業(yè)可以至于百世皇以道化民道能久故其事業(yè)可以至于千世可因則因可革則革通萬(wàn)世而無(wú)者孔子之事業(yè)也故孟子謂生民以來(lái)未有夫子也命世謂得位而在上者也不世謂不得位而在下者也雖不得位而在下其道實(shí)出帝王之上而能用乎皇帝王伯者也故孟子謂孔子集大成也

    愚按此言因革之事而歸之孔子君天下者受命不同故消長(zhǎng)因革因時(shí)而變已包括六篇以下各史事在內(nèi)有因革則有事業(yè)事業(yè)不必皆出之圣人皇帝王伯各有之而久近不同惟仲尼可以萬(wàn)世命世猶孟子名世之意不世者不可以世計(jì)也邵伯子以得位不得位言未是

    仲尼曰殷因于夏禮所損益可知也周因于殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也夫如是則何止千百世而已哉億千萬(wàn)世皆可得而知之也

    邵氏伯溫曰商周革命者也而亦有所因故商因于夏禮周因于商禮禹湯武王皆圣人也其道則同不得不因其時(shí)則異不得不革故皆有所損益惟圣人不茍同亦不茍異與時(shí)偕行知所損益以一世而知萬(wàn)世故雖億千萬(wàn)年皆可得而知之何止于百世可知而已所以可得而知之者以理故也

    黃氏畿曰仲尼道出帝王之上而能用乎皇帝王伯者故引其言邵子一元吟有曰中間三千年迄今之陳跡治亂與興衰著見于方防吾能一貫之皆如身所歴所以貫者吾心之知也又詩(shī)曰皇帝王伯父子君臣四者之道理限于秦至秦而三代之禮不得行矣然所因者人之大倫損益不過制度文為而已伯一變至于王王一變至于帝其道可知固非秦所能限也

    愚按此言損益之道亦以孔子之言為斷以因革損益包消長(zhǎng)否泰而以百世可知包一世十世千世萬(wàn)世曰億千萬(wàn)世可知又歸重仲尼之不世也

    人皆知仲尼之為仲尼而不知仲尼之所以為仲尼不欲知仲尼之所以為仲尼則已如其必欲知仲尼之所以為仲尼則舍天地將奚之焉人皆知天地之為天地而不知天地之所以為天地不欲知天地之所以為天地則已如其必欲知天地之所以為天地則舍動(dòng)靜將奚之焉

    邵氏伯溫曰仲尼之道不異天地欲知仲尼觀天地則知仲尼矣天地之道不過動(dòng)靜而已欲知天地觀動(dòng)靜則知天地矣然天地何嘗有心于動(dòng)靜哉蓋時(shí)焉而已矣仲尼之不異天地亦時(shí)焉而已矣故孟子謂孔子圣之時(shí)者也

    黃氏畿曰自皇帝王伯而歸于仲尼皇極之統(tǒng)也亦猶自八卦四象而歸于太極爾然必自天地動(dòng)靜言者天地即太極之全體動(dòng)靜即太極之妙用

    夫一動(dòng)一靜者天地至妙者歟夫一動(dòng)一靜之間者天地人之至妙至妙者歟是故知仲尼之所以能盡三才之道者謂其行無(wú)轍跡也故有言曰予欲無(wú)言又曰天何言哉四時(shí)行焉百物生焉其斯之謂歟

    朱子曰康節(jié)言一動(dòng)一靜者天地之妙也一動(dòng)一靜之間者天地人之至妙也蓋天只是動(dòng)地只是靜到得人便兼動(dòng)靜是妙于天地處故曰人者天地之心論人之形雖只是器言其運(yùn)用處卻是道理

    邵氏伯溫曰一動(dòng)一靜者天地之妙用也一動(dòng)一靜之間者天地人之妙用也陽(yáng)辟而為動(dòng)隂闔而為靜所謂一動(dòng)一靜者也不役乎動(dòng)不滯乎靜非動(dòng)非靜而主乎動(dòng)靜者一動(dòng)一靜之間者也自靜而觀動(dòng)自動(dòng)而觀靜則有所謂動(dòng)靜方靜而動(dòng)方動(dòng)而靜不拘于動(dòng)靜則非動(dòng)非靜者也易曰復(fù)其見天地之心乎天地之心蓋于動(dòng)靜之間有以見之圣人之心即天地之心也亦于此而見之退藏于密則以此洗心焉吉兇與民同患則以此齋戒焉夫所謂密所謂齋戒者其在動(dòng)靜之間乎此天地之至妙至妙者也圣人作易蓋本于此然動(dòng)靜之間間不容髪豈有間乎惟其無(wú)間所以為動(dòng)靜之間也

    黃氏畿曰動(dòng)中有靜靜中有動(dòng)妙于動(dòng)靜者也而其一者常存豈非至妙之謂歟圖左為陽(yáng)天辰不見于震故去一用三自復(fù)一動(dòng)而陽(yáng)生至于干圖右為隂地火常潛于巽故存一用四自?shī)ヒ混o而隂生至于坤一動(dòng)一靜之間乃坤末復(fù)初靜極幾發(fā)而人心與天地之幾相應(yīng)邵子詩(shī)曰何者謂之幾天根理極微得意難言正在于此上言至妙者一以言天地而未言人心也下言至妙者二則人之至妙有得于天地者也然惟仲尼盡之其曰行無(wú)轍跡非動(dòng)而無(wú)動(dòng)之謂乎曰天何言哉四時(shí)行焉百物生焉非靜而無(wú)靜之謂乎曰予欲無(wú)言則心為太極又兼乎動(dòng)靜之間矣妙之又妙非仲尼何足以及此

    愚按此明天地之所以為天地而謂孔子與天地同此所以曠觀古今未有如孔子也一動(dòng)一靜之間即坤復(fù)之間外篇之二云無(wú)極之前隂含陽(yáng)也有象之后陽(yáng)分隂也與周子所言太極不必盡同然外篇之一云心為太極又曰道為太極與周子亦不必盡異朱子以天地分動(dòng)靜以人兼動(dòng)靜為妙于天地處似與邵子微別末以孔子行無(wú)轍跡擬天之時(shí)行而物生黃氏以行無(wú)轍跡時(shí)行物生分屬動(dòng)靜亦通觀物內(nèi)篇之六　　十一節(jié)

    孔子贊易自羲軒而下序書自堯舜而下刪詩(shī)自文武而下脩春秋自桓文而下自羲軒而下祖三皇也自堯舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孫五伯也祖三皇尚賢也尚五帝亦尚賢也三皇尚賢以道五帝尚賢以徳子三王尚親也孫五伯亦尚親也三王尚親以功五伯尚親以力嗚呼時(shí)之既往億千萬(wàn)年時(shí)之未來(lái)亦億千萬(wàn)年仲尼中間生而為人何祖宗之寡而子孫之多耶所以重贊堯舜至禹則曰吾無(wú)間然矣

    邵氏伯溫曰易書詩(shī)春秋皇帝王伯圣人之事業(yè)盡在于是矣仲尼祖三皇宗五帝子三王孫五伯其道大徳尊如此中庸曰圣人祖述堯舜而不曰三皇尊之而不可以名言也憲章文武而不及五伯卑之而有所不足道也此則兼舉之矣孫五伯可謂卑之矣然圣人作春秋雖五伯猶或取之以其有功于一時(shí)也故曰桓公九合諸侯不以兵車管仲之力也微管仲吾其被髪左袵矣圣人之心公天下也如此三皇五帝之治皆尚賢者也而三皇以道五帝以徳三王五伯之治皆尚親者也而三王以功五伯以力道徳則無(wú)親疎之間功力則有從違之異然以力率天下而親之則狹矣此皇帝王伯之所以分也時(shí)之既往時(shí)之未來(lái)皆有億萬(wàn)之?dāng)?shù)所以為古今也仲尼在古今之間何祖宗之寡子孫之多謂治世少而亂世多圣君少而庸君多也三王方三皇五帝時(shí)雖不同然固已鮮矣后世不止雜乎伯而伯亦有所不足也仲尼贊堯則曰惟天為大惟堯則之贊舜則曰君哉舜也無(wú)為而治者其舜也歟至禹則曰菲飲食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕卑宮室而盡力乎溝洫禹吾無(wú)間然矣文王則曰三分天下有其二以服事殷周之徳可謂至徳也已矣湯武則曰順乎天而應(yīng)乎人嗚呼文王之徳與舜禹并可謂至矣

    黃氏畿曰賢賢之道行則必尊所尊是故祖三皇以尊其道宗五帝以尊其徳親親之道行亦必賢其賢是故子三王以賢其功孫五伯以賢其力嗚呼發(fā)嘆其感古慨今者深矣故以運(yùn)經(jīng)世堯舜當(dāng)干之大有夏禹八年則入姤之干仲尼贊堯既曰惟天為大惟堯則之而又述其咨舜允執(zhí)其中贊舜既曰君哉舜也而又美其繼堯無(wú)為而治豈非圣人在天子之位而逢時(shí)運(yùn)之隆乎至禹則但曰吾無(wú)間然三王可稱者莫若禹且不得與于重贊之?dāng)?shù)他可知矣蓋運(yùn)至于姤一隂生而世道降文王雖有至徳猶服事殷仲尼亦不有天下此固自然之?dāng)?shù)也

    愚按此亦歴觀古今論各代興亡之由而先言孔子贊脩刪定之事明已脩經(jīng)世書之所自來(lái)也但前篇于歴代渾言之此則歴舉春秋時(shí)王侯及戰(zhàn)國(guó)秦漢以后之君敘述間以議論蓋圣經(jīng)之后繼以諸史為下三篇張本外篇之九云易始于三皇書始于五帝詩(shī)始于三王春秋始于五伯即首四句之意尚賢謂賢之也尚親謂親之也舊説未是祖宗子孫之云由中庸祖述字生出蓋論道統(tǒng)非論宗系也黃氏謂孔子既從周自不敢子厥先王亦過為曲説矣曰時(shí)之既往億千萬(wàn)年時(shí)之未來(lái)亦億千萬(wàn)年明其為觀古今之意時(shí)有古今皇帝不再出而賢君亦間作故曰祖宗寡而子孫多下重贊堯舜而于禹不無(wú)軒輕正應(yīng)上意邵伯子之解未允

    仲尼后禹千五百余年今之后仲尼又千五百余年雖不敢比仲尼上贊堯舜禹豈不敢比孟子上贊仲尼乎人謂仲尼惜乎無(wú)土吾獨(dú)以為不然獨(dú)夫以百畝為土大夫以百里為土諸侯以四境為土天子以九州為土仲尼以萬(wàn)世為土若然則孟子言自生民以來(lái)未有如孔子也斯亦未為之過矣

    黃氏上贊堯舜下無(wú)禹字

    邵氏伯溫曰仲尼后禹千五百余年今之后仲尼又千五百余年蓋道之相?無(wú)古今之異仲尼?堯舜禹者也孟子?仲尼者也吾先君子蓋學(xué)孔孟者也一夫之土百畝而已大夫之土百里而已諸侯之土四境而已天子之土九州而已皆有窮極者矣仲尼之道通萬(wàn)世而無(wú)萬(wàn)世之所尊者也故曰仲尼以萬(wàn)世為土非特萬(wàn)世也亙古今窮天地一人而已故孟子曰自生民以來(lái)未有夫子也

    愚按仲尼贊堯舜禹今亦愿學(xué)孔子正見經(jīng)世之作所以法春秋之經(jīng)也經(jīng)世書上自堯舜下及五代則孔子所贊當(dāng)兼堯舜禹言之雖皆贊詞而不必?zé)o所軒輊矣古本為是自禹以后至邵子時(shí)三千余年即元防運(yùn)世三篇所敘之年也黃氏毎以運(yùn)世言之是已　無(wú)土白虎通曰圣人無(wú)土不王使舜不遭堯當(dāng)如夫子老于闕里也

    夫人不能自富必待天與其富然后能富人不能自貴必待天與其貴然后能貴若然則富貴在天也不在人也有求而得之者有求而不得者矣是系乎天者也功徳在人也不在天也可脩而得之不脩則不得是非系乎天也系乎人者也夫人之能求而得富貴者求其可得者也非其可得者非所以能求之也昩者不知求而得之則謂其已之能得也故矜之求而失之則謂其人之不與也故怨之如知其已之所以能得人之所以能與則天下安有不知量之人耶天下至富也天子至貴也豈可妄意求而得之也雖曰天命亦未始不由積功累行圣君艱難以成之庸君暴虐以壞之是天歟是人歟是知人作之咎固難逃已天降之災(zāi)禳之奚益積功累行君子常分非有求而然也有求而然者所謂利乎仁者也君子安有余事于其間哉然而有幸有不幸者始可以語(yǔ)命也已

    邵氏伯溫曰富貴在天不可求而得功徳在人所可脩而至不可求而得故必曰有命所可脩而至故不可不勉世之人不務(wù)脩其所可至而務(wù)求其所不可得惑之甚也故未得之則患得之既得之則患失之得之則矜夸失之則怨懟茍能知已得之人與之皆天也如是則安有不知量之人哉圣人之大寶曰位天實(shí)命之故堯命舜天之歴數(shù)在爾躬舜亦以此命禹天位豈容求而得者不可求而得況可以不道而取之耶此戒亂臣賊子使之知天命之可畏也積功累行人之所當(dāng)為君子豈有求而然然必自積功累行以得之不積功累行以得之者或有之矣終亦必亡而已積功累行而不得者亦有之矣君子乃謂之命也已

    黃氏畿曰富貴承上有土而言功徳承上五帝三王而言先概言求富貴而不脩功徳者后乃明言富有天下貴為天子由于積功累行以立命此下乃以經(jīng)世三千余年事言之

    愚按先言富貴在天天下至富以下言至富至貴由積功累行尤非可妄求反覆警醒至因有所求而積功累行一層更極深切此節(jié)總領(lǐng)下數(shù)節(jié)意直貫至篇末

    夏禹以功有天下夏桀以虐失天下殷湯以功有天下殷紂以虐失天下周武以功有天下周幽以虐失天下三者雖時(shí)不同其成敗之形一也平王東遷無(wú)功以復(fù)王業(yè)赧王西走無(wú)虐以喪王室威令不逮一小國(guó)諸侯仰存于五伯而已此又奚足道哉但時(shí)無(wú)真王者出焉雖有虛名與?宋其誰(shuí)曰少異是時(shí)也春秋之作不亦宜乎

    邵氏伯溫曰夏禹商湯周武其功徳在人深矣其創(chuàng)法垂統(tǒng)至矣后世子孫雖中才之君能保惜其基業(yè)謹(jǐn)守其法度兢兢業(yè)業(yè)而勿失雖百世可也夏則太康已失邦而其后有桀商太甲已不明而其后有紂周昭王已南征不返而其后有幽厲詩(shī)云赫赫宗周褒姒滅之蓋周至幽厲雖曰未亡其實(shí)亡矣獨(dú)以文武之澤未斬國(guó)之典型尚存故至赧王而后失之其祖宗艱難積累以得之其后亡國(guó)敗家之人庸愚暴虐以失之若出一涂書曰為善不同同歸于治為惡不同同歸于亂此之謂也平王東遷文武之業(yè)盡矣故無(wú)功以復(fù)王室赧王西走危亡之勢(shì)極矣故無(wú)虐以喪王室皆不足道也當(dāng)是時(shí)也天下無(wú)王矣孔子之作春秋所以明王道而存王者之禮法也

    黃氏畿曰三代之得天下也以仁其失天下也以不仁蓋君徳以陽(yáng)剛為主臣道以隂柔為輔有天命以得天下雖時(shí)不同皆由陽(yáng)剛中正仁而積功人作咎而天降災(zāi)以失天下雖時(shí)不同皆由陽(yáng)剛過亢不仁而肆虐成敗之形則一而已此總言三代得天下與失天下之由東遷而后運(yùn)入姤中巽以消之變其陽(yáng)剛化為隂柔既不能明作以有功亦不能披猖而為虐反賴五伯以推亡固存君不逮臣隂道盛長(zhǎng)可謂騐矣王降而伯此春秋所以作也

    愚按外篇之九云平王名雖王實(shí)不及一小國(guó)之諸侯齊晉雖侯而實(shí)僭王此春秋之名實(shí)也與此意同

    仲尼脩經(jīng)周平王之時(shí)書終于晉文侯詩(shī)列為王國(guó)風(fēng)春秋始于魯隱公易盡于未濟(jì)卦予非知仲尼者學(xué)為仲尼者也

    邵氏伯溫曰孟子曰王者之跡熄而詩(shī)亡詩(shī)亡然后春秋作周平王之時(shí)王者之跡熄矣故春秋之所以作也書終于文侯之命周之東遷晉鄭焉依文侯猶知尊周有功于時(shí)故圣人取之始于典謨終之以文侯之命與秦誓則其時(shí)其事可知之矣王者之跡熄而雅頌不作周室之微不絶如線四郊之外皆非已有與一小國(guó)亦何以異所存獨(dú)王者之虛名耳故黍離之詩(shī)列于國(guó)風(fēng)也春秋始于魯隱魯周公之國(guó)周公之禮樂典章具在于魯至隱公之世周公之業(yè)衰矣此春秋之所以始隱又當(dāng)周平之時(shí)也易終于未濟(jì)卦一治一亂而未始有窮也

    黃氏畿曰書終文侯之命功由臣建詩(shī)列為王國(guó)風(fēng)勸與臣同春秋始魯隱公政以臣紀(jì)王者之跡其熄至此圣人于是寓其意于易之未濟(jì)卦夫六十四卦至未濟(jì)而盡固也文王后天離易干坎易坤以為天地之用使有圣人者出焉開天辟地為人立極則羲軒造化廓然一新乾坤交泰于坎離自有天人相與為無(wú)窮者固貞下起元之理也圣人四府先春秋而后易其即昊天四府之冬而后春者歟故仲尼脩經(jīng)為經(jīng)世之所取法也

    愚按魯隱公元年即平王四十九年言仲尼脩春秋仍兼易書詩(shī)言之與首節(jié)起句相應(yīng)曰學(xué)為仲尼者也明謂經(jīng)世之作志在春秋以申明次節(jié)之意非但論列歴代自作史斷已也故以下接言春秋之事

    禮樂征伐自天子出而出自諸侯天子之重去矣宗周之功徳自文武出而出自幽厲文武之基息矣由是犬戎得以侮中國(guó)周之諸侯非一獨(dú)晉能攘去戎狄徙王東都洛邑用存王國(guó)為天下伯者之倡秬鬯圭瓚之錫其能免乎?稱子貢欲去魯告朔之餼羊孔子曰賜也爾愛其羊我愛其禮是知名存實(shí)亡者猶愈于名實(shí)俱亡者矣禮雖廢而羊存則后世安知不有復(fù)行禮者矣晉文公尊王雖用虛名猶能力使天下諸侯知有周天子而不敢以兵加之也及晉之衰也楚由是敢滅周斯愛禮之言信不誣矣

    邵氏伯溫曰禮樂征伐威福之大柄也臣下得而擅之則人君之權(quán)移于下矣蓋由君非其君臣非其臣欲不亂其可得乎周之幽厲小人而乘君子之器者也盜思奪之矣故犬戎得以侮中國(guó)晉文侯獨(dú)能攘戎狄而遷周于洛知有君臣之義未同于夷狄其功亦可尚矣此書所以有文侯之命也孔子之時(shí)魯國(guó)告朔之禮廢已久矣而餼羊猶存子貢見其徒有虛名故欲去之圣人用心深逺謂禮雖廢而羊猶存后世安知不有因其羊而行禮循其名而求其實(shí)者乎豈不愈于羊禮俱廢名實(shí)皆亡者也故晉文公有尊王之名而尚能有功一時(shí)所以圣人亦取之也黃氏畿曰此下言春秋始終五伯功罪以見為國(guó)以力不若以禮之愈也禮樂征伐皆天子之權(quán)而禮為大道徳功力皆天時(shí)之變而力為下大權(quán)出于諸侯功徳息于幽厲獨(dú)晉捍王于艱為五伯倡中國(guó)猶有禮義之師焉告朔事之實(shí)也餼羊名之虛也尊王名之虛也息兵事之實(shí)也文侯之后文公繼伯雖曰尚力然天下諸侯尚知有君臣之禮及晉分為韓魏趙而后秦敢滅周是晉之名足以制夫秦之實(shí)也蓋周衰五伯實(shí)有功于天下晉為之始晉衰五伯已削跡于天下周為之終

    愚按以下論春秋時(shí)之王侯此與上節(jié)皆言平王然上節(jié)言周而此節(jié)則言晉也前言晉文侯后言晉文公文侯在平王時(shí)文公在襄王時(shí)相距一百二十余年以文侯為伯者之倡邵子之特見也餼羊存禮外篇之九云子貢欲去告朔之餼羊羊名也禮實(shí)也名存而實(shí)亡猶愈于名實(shí)俱亡茍存其名安知后世無(wú)王者作是以有所待也意與此同但外篇為平王時(shí)言此為文公時(shí)言微異

    齊景公嘗一日問政于孔子孔子對(duì)曰君君臣臣父父子子公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子雖有粟吾得而食諸是時(shí)也諸侯僭天子陪臣執(zhí)國(guó)命祿去公室政出私門景公自不能上奉周天子欲其臣下奉已不亦難乎厥后齊祚卒為田氏所移夫齊之有田氏者亦猶晉之有三家也亦猶周之有五伯也韓趙魏之于晉也既立其功又分其地既卑其主又專其國(guó)田氏之于齊也既得其祿又専其政既殺其君又移其祚其如天下之事豈無(wú)漸乎履霜之戒寧不思乎

    邵氏伯溫曰君臣父子天下之達(dá)道人之大倫所以維持天下者以此用之則治舍之則亂古今一也周之衰三綱五常絶矣簒君弒父無(wú)所不至以君臣父子之道不明故也諸侯既僭天子矣大夫安得不僭諸侯大夫既僭諸侯矣陪臣安得不僭大夫其甚則魯之三家以雍徹用八佾舞于庭是以陪臣僭天子也陪臣而僭天子況于執(zhí)國(guó)命乎始于僭逾卒于攘奪勢(shì)必然也故田氏之于齊韓趙魏之于晉終逐其君而盜其國(guó)向使齊晉之君不敢僭周則所謂田氏與三大夫者其敢逐其君而盜其國(guó)乎易曰履霜堅(jiān)冰至君子方履霜之時(shí)固已知堅(jiān)冰之必至宜辨之早也

    黃氏畿曰告朔餼羊以名實(shí)言君臣父子以名分言禮之興廢系乎名實(shí)一事之微圣人猶致其意禮之有無(wú)系乎名分三綱之大豈徒言哉夫惟一事之不謹(jǐn)履霜之不戒也其極也君臣易位而三綱淪斁堅(jiān)冰凝矣春秋之世非徒秦晉為然則圣人之傷憫不既深乎

    傳稱王者往也能往天下者可以王也周之衰也諸侯不朝天子久矣及楚預(yù)中國(guó)防盟仲尼始進(jìn)爵為子其僭王也不亦陋乎夫以力勝人者人亦以力勝之吳嘗破越而有輕楚之心及其破楚又有驕齊之志貪婪攻取不顧徳義侵侮齊晉專以戰(zhàn)伐為事遂復(fù)為越所滅楚又不監(jiān)之其后復(fù)為秦所滅秦又不監(jiān)之其后復(fù)為漢所滅恃強(qiáng)凌弱與虎豹何以異乎非所以謂之中國(guó)禮義之師也宋之為國(guó)也爵髙而力卑者乎盟不度徳防不量力區(qū)區(qū)與諸侯并驅(qū)中原恥居其后其于伯也不亦難乎

    邵氏伯溫曰楚蠻夷之國(guó)春秋書曰楚子而僭王僭之甚者也吳楚秦越皆蠻夷之國(guó)恃強(qiáng)凌弱不顧徳義方之齊晉有間矣宋襄公亦嘗主盟而衰弱無(wú)術(shù)不足道也

    黃氏畿曰周無(wú)天王之實(shí)而楚有僭王之名春秋于中國(guó)防盟書楚為子者以禮正其僭也既論楚復(fù)及吳者楚之僭王在春秋之始吳之僭王在春秋之終其所尚者皆以力不以徳故吳滅于越越滅于楚楚滅于秦秦滅于漢此以見力之不足恃也然力非君子之所尚若徳不足以服人則亦濟(jì)之以力宋襄公嘗主盟防為楚執(zhí)辱卒無(wú)刷恥之道故五伯惟稱齊晉秦楚而宋不與焉矣

    愚按此先言王之不能王并及楚之僭王吳越楚秦之皆以尚力而滅后言宋襄公伯之不成伯也春秋二百四十二年大畧具于此三節(jié)中矣

    周之同姓諸侯而克永世者獨(dú)有燕在焉燕處北陸之地去中原特逺茍不隨韓趙魏齊楚較利刃爭(zhēng)虛名則足以養(yǎng)徳待時(shí)觀諸侯之變秦雖虎狼亦未易加害延十五六年后天下事未可知也

    邵氏伯溫曰燕居朔方固為強(qiáng)大與齊趙相抗茍不與諸國(guó)爭(zhēng)勝負(fù)而脩召公之政以治其國(guó)有可以興王之理也而乃遣一刺客以入暴秦自取滅亡可哀也已

    黃氏畿曰前言春秋之始終此論戰(zhàn)國(guó)之始終春秋之始終仲尼有望于晉而齊次之若宋則非所望也故邵子之論詳晉齊畧秦楚而宋則無(wú)取焉戰(zhàn)國(guó)之始終仲尼不及見矣邵子先致望于北陸之燕而后絶望于中原之秦時(shí)當(dāng)伯降王者不興其傷憫之意正所以學(xué)仲尼也天人之際邵子之言備矣此又兼論地勢(shì)歟

    愚按戰(zhàn)國(guó)七雄之時(shí)惟燕為周之同姓傷憫衰周望燕振起此先儒所未言及者亦邵子之特見也

    中原之地凢九千里古不加多而今不加少然而有祚長(zhǎng)祚短地大地小者攻守異故也自三代以降漢唐為盛秦界于周漢之間矣秦始盛于穆公中于孝公終于始皇起于西夷遷于岐山徙于咸陽(yáng)兵瀆宇內(nèi)血流天下并吞四海更革今古雖不能比徳三代非晉隋可同年而語(yǔ)也其祚之不永得非用法太酷殺人之多乎所以仲尼序書終于秦誓一事其指不亦逺乎

    邵氏伯溫曰秦穆公能改過自誓伯之優(yōu)者也故序書上自典謨下及秦誓圣人猶取之而不廢是亦不得中行而與之必也狂狷乎之義也王者不作近于王道者雖一善必録圣人之心如此然終于秦誓則世之盛衰道之汚隆可知之矣穆公有此一善可稱宜乎國(guó)以強(qiáng)盛其后始皇并吞海內(nèi)而乃尚刑好殺止于二世以取滅亡蓋秦虎狼之國(guó)尚刑好殺乃其所習(xí)又況本以商鞅之法其貽謀?刻少恩有自來(lái)矣

    黃氏畿曰仲尼序書以秦誓終之固知繼周者之必秦矣善守者不必善攻善攻者不必善守其勢(shì)異而其事殊故也始皇不仁瀆武血刃善攻者也及六王既一則無(wú)所用其攻矣更革古今又不求所以善守之道故其地大方晉隋則有余而其祚短方漢唐則不足一隂日積否不復(fù)休仲尼之見逺矣哉

    愚按此兩節(jié)論斷語(yǔ)可作一部戰(zhàn)國(guó)防總論

    夫好生者生之徒也好殺者死之徒也周之好生也以義漢之好生也亦以義秦之好殺也以利楚之好殺也亦以利周之好生也以義而漢且不及秦之好殺也以利而楚又過之天之道人之情又奚擇于周秦漢楚哉擇乎善惡而已是知善也者無(wú)敵于天下而天下共善之惡也者亦無(wú)敵于天下而天下亦共惡之天之道人之情又奚擇于周秦漢楚哉擇于善惡而已

    邵氏伯溫曰仁者好生不仁者好殺好生者王好殺者亡好生者天祐之人愛之好殺者天怒之人惡之周漢以好生而興秦楚以好殺而廢天之興廢人之去就在乎仁與不仁而已

    黃氏畿曰朱氏隱老曰自春秋戰(zhàn)國(guó)至于楚漢興廢世變極矣要其歸則善惡之分義利之判而已孟子言善者無(wú)敵于天下邵子以善惡無(wú)敵相對(duì)而言非與孟子之言相反也秦楚雖皆無(wú)敵于天下而不得如周漢之興蓋天道福善而禍惡人情好善而惡惡善者好生即生之徒也安得不興惡者好殺即死之徒也安得不滅以人之情揆天之道知其無(wú)擇于周秦漢楚惟以善惡分好惡判興亡而已愚謂陽(yáng)為徳主生隂為刑主殺已防以前皇降而帝莫不尚徳午防以后王降而伯莫不尚刑然天人有相勝之理治亂有可易之道孔子曰如有王者必世而后仁孟子曰以徳行仁者王王不待大夫善得于心之謂仁行而宜之之謂義仁義行而王者興矣天地大運(yùn)否易而泰其幾在此邵子此篇所以拳拳于人事歟愚按歸于義利善惡之分總結(jié)通篇之意不曰仁而曰義者前節(jié)云有求而然者利乎仁者也積徳非有所求則仁即其義矣較常解更進(jìn)一層

    皇極經(jīng)世書解卷六