來到了莊子內(nèi)七篇的第五篇《德充符》，所謂德充符，即至德者的理想境界，德充之符驗(yàn)，全德之效驗(yàn)，全德之體現(xiàn)。在這一篇中，莊子講述了數(shù)位至德者的思想和行為方式，以幾個(gè)形體殘缺但是道德臻于至善的人物：

像王駘、叔山無趾、申徒嘉、支離無脤等，來說明只要一個(gè)人的道德充實(shí)完美，即使形體的殘缺也不能損失他們的分毫魅力，而這些至德者都具有兩個(gè)特點(diǎn)，一是他們都不受到外部事物的影響，二是通過不知為知，無為而治。

先說第一點(diǎn)：至德者不受到外部事物的影響。

《德充符》的開篇便講述了一個(gè)名為王駘的兀者，所謂兀者，就是失去一條腿的人，按現(xiàn)在的標(biāo)準(zhǔn)來看，這類人可能連自己的日常生活都難以料理，需要他人的輔助，但正是這樣的一個(gè)人，卻能做到：“從之游者與夫子中分魯?！?/span>

孔子在談及他時(shí)，甚至面露憧憬之色：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎!奚假魯國(guó)，丘將引天下而與從之。”

面對(duì)紛至沓來的追隨者，他“立不教，坐不議”。連一句話都懶得說，而從者卻”虛而往，實(shí)而歸“面對(duì)自己斷足，他視喪其足猶遺土。(看到斷去他的一只腳就像丟掉一塊泥土一樣。)

在《逍遙游》中，莊子曾這樣描繪至德者：“之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱。是其塵垢秕糠將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事？”

雖說有夸大之色，但我們也可以從中看出，至德者最重要的一點(diǎn)就在于，他們不會(huì)受到外部事物的影響。

就像在《齊物論》中說的那樣，他們把所有物都視為同一，物無非彼，物無非是，天地萬物本都是根源性的道所化生的，各種事物也不存在其對(duì)立的一面，自然沒有自體和彼者的分別，將萬事萬物都視作同一，即使是生死也不過是一件小事：

死生亦大矣，而不得與之變;雖天地覆墜，亦將不與之遺;審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。”（死生算得上是很大的事情了，他卻不會(huì)同死生一樣變化;即使天翻地覆，他的精神也不會(huì)喪失。他對(duì)萬物了如指掌卻不隨之改變，任憑萬物變化卻遵循著萬物的規(guī)律。）

到了這種境地，真可謂神游太虛，自在逍遙了，莊子評(píng)價(jià)道：故圣人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商（所以，圣人總能悠閑自得地巡游，并把智慧視為災(zāi)禍，把約束視為禁錮，把小恩小惠視為應(yīng)酬，把工巧視為商品交換。）

值得提及的是，莊子筆下的至德者他們的形體幾乎都有著或多或少的身體殘缺，一方面自然是想要借以說明道德的充實(shí)不由外在的形體所禁錮。

但在另一方面也表明，即使是到了至德者的境界，他們?nèi)耘f會(huì)被《人間世》的世俗規(guī)律所限制，仍舊有可能會(huì)受到刑罰的摧殘，這也應(yīng)合了上一篇提到的，無用之用更多是一種偶然和自我選擇所共同作用的結(jié)果。

換句話說，至德者能做的是全性而不是全身，他們可以把失去的一切都當(dāng)作一塊泥土一樣摒棄掉，懂得事物的無可奈何，繼而主動(dòng)，從容的接受命運(yùn)的安排。

之前也談到過，至德者的所知其實(shí)并不能用語(yǔ)言來表達(dá)，語(yǔ)言能夠表達(dá)的永遠(yuǎn)不及至德之所知，那么，面對(duì)這樣情況，至德者又如何才能將自己的所感所聞傳承下去呢？答案是：不言之教。

“立不教，坐不議，虛而往，實(shí)而歸。固有不言之教，無形而心成者邪?”（他對(duì)弟子們站著不能教學(xué)，坐著不能講述，然而弟子們空著腦袋去，卻滿載而歸。難道真的有不用言語(yǔ)的教化，在無形之中受到潛移默化嗎?這是什么樣的人呢?）

這里的不言之教有兩重含義，一重是至德者通過自己的行為，身體力行地去教誨他人，行動(dòng)本身就比語(yǔ)言更加富有力量，是身與靈的統(tǒng)一，也恰似王陽(yáng)明所言，知行合一之意。

因此，故事中的今哀駘它才能做到“未言而信，無功而親，使人授己國(guó)，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”（如今哀駘它不說話就能被他人信任，沒有功業(yè)也能獲得他人的親近，使別人能把國(guó)事交給他，還擔(dān)心他不愿接受，這一定是因?yàn)樗且粋€(gè)德行完備而不外露的人。）

而另一重含義就在于這種不言之教更是一種心靈和心靈的契合，就像佛祖拈花，迦葉一笑一樣，是一種“為止能止眾止”，在至人之德的影響下，眾人能夠短暫地看到自己被遮蔽的本性，從而彰顯自己的主動(dòng)性。真正的大道是無法通過語(yǔ)言來傳遞的，而是以心傳心，以神傳神。

我們也可以由此得出一個(gè)結(jié)論，從根本上來說，至德者思想的傳承不是通過自己完成的，而是通過后世問道者，學(xué)道者經(jīng)由只言片語(yǔ)和他們的行為方式不斷去揣摩，接近，書寫，最終達(dá)成傳播的目的。

而作為最高點(diǎn)的至德者，他們反而不會(huì)在意自己的學(xué)說，思想能不能得到傳承和發(fā)展，你來與不來，它都在那里，大道本身也不會(huì)因?yàn)楦嗳说闹獣曰蛘邿o人絕學(xué)而損其分毫。是老子筆下： 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆“

而從莊子的書寫中我們也可以看出兩點(diǎn)，一是至德者并沒有我們想象得那么罕見，至少不是幾百年才出一個(gè)的那種，僅僅是魯國(guó)，就有叔山無趾和王駘兩個(gè)至德者，第二是這些至德者不會(huì)是那些夸夸其談的辯者或?qū)⒖雌饋砉獠蕣Z目之人。

相反，他們更有可能是你身邊平凡到極點(diǎn)的普通人，但這些人總能對(duì)最根本性的問題提出自己的洞見和看法，而他們對(duì)于萬事萬物普遍的知是基于對(duì)最根源性的無知，由于知已經(jīng)沒有具體的對(duì)象和表達(dá)內(nèi)容了，所以無話可說，但它同時(shí)又處于知的范疇中，那么這個(gè)無知之知，無言之知，無象之知，呈現(xiàn)出來就是道。無知的知另一面，其實(shí)就是無法掌控的偶然

換句話說，知道自己知道什么是簡(jiǎn)單的，但不知道自己知道什么，知道自己不知道什么，這是困難的，而知道自己不知道自己知道什么，這就為不知之知了。

可能很多人會(huì)好奇，有沒有什么方法可以我們普通人也一窺至德者的高度呢？更直白的話來說就是 ：說得是挺玄乎，我咋不信呢？

抱歉，和孟子的人皆可堯舜不同，莊子并未給出一個(gè)具有普世價(jià)值的方法，教我們每個(gè)人去成為至德者或者一窺至德者的洞見，即使是孔子這樣的人，在至德者眼中也不過是一個(gè)求道的晚生，并未獲得真知：

無趾語(yǔ)老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪?彼何賓賓以學(xué)子為?彼且蘄以詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪?”

（孔子這個(gè)人，以得道者至人的境界去衡量他，可能還不夠吧?他為何不停地來向您請(qǐng)教呢?他還在追求以奇異怪誕的說教來享譽(yù)天下，要知道圣人不總是把這些名聲看作是束縛自己的枷鎖嗎?”）

而下一句就相當(dāng)直接地表達(dá)了莊子對(duì)于如何成為至德者的關(guān)鍵態(tài)度：無趾曰：“天刑之，安可解!”（叔山無趾說：“這是天加給的刑罰，哪里能解脫得了呢!”）

無獨(dú)有偶，在《大宗師》篇中，莊子更是直接指出：“子非其人也。”（南伯子葵問乎女偊曰：子之年長(zhǎng)矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾聞道矣。”南伯子葵曰：“道可得學(xué)耶？”曰：“惡！惡可！子非其人也）

莊子將是否能成為至德者的關(guān)鍵歸結(jié)天的桎梏，即命，對(duì)于那些被世俗遮蔽之人來說，這反而是他們的自然狀態(tài)，你若是強(qiáng)行想要改變他們的看法，反而早遭到譏諷和嘲笑，就像《道德經(jīng)》中所言：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。

每個(gè)人的命是不同的，或者說天的桎梏是不同的，從而對(duì)最根本東西的感召能力也不盡相同，即使是倡導(dǎo)人人皆可成佛的佛教，也需要構(gòu)建了一套更為龐大的輪回觀念來說明為什么每個(gè)人的根性有所不同。這個(gè)問題會(huì)在之后的《大宗師》中有著更詳盡的闡發(fā)。

部分參考資料：

劉笑敢《莊子哲學(xué)及演變》

楊立華《莊子哲學(xué)研究》