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乾元、坤元內(nèi)涵考 ――兼析象數(shù)思想發(fā)展路線 乾元、坤元內(nèi)涵考 ——兼析象數(shù)思想的發(fā)展路徑 摘 要：“乾”的本義“太一”，太一是古人最早標識的北極星。乾元內(nèi)涵資始，指伏羲用數(shù)字“一”標識與北極星相關(guān)天象的過程，這在文字學上具有“道立于一”的意義，即用文字標識有形事物的開端；在歷數(shù)上具有“紀于一”的意義，即歷數(shù)發(fā)展的起點。坤的本字為“川”，古人以川流不息喻生生不息，“牝馬”喻百位，它是之后形成加法進位規(guī)則集的基礎(chǔ)。坤元內(nèi)涵資生指數(shù)位生生不息。乾坤二卦卦辭記載了正整數(shù)由一至萬的發(fā)展路線。 關(guān)鍵詞：乾坤二卦；太一與道紀；象數(shù)思想；神明與陰陽；數(shù)位與進位 中圖分類號：B22 文獻標志碼：A 文章編號： 乾坤二卦是《易》最重要的兩卦，而卦辭又是卦的核心，但人們對乾坤二卦卦辭的解讀卻異見紛呈。對比可知，《文言》等的解讀會嚴重影響人們對其他卦爻辭內(nèi)容的理解；《彖》對乾坤二卦卦辭的斷句、解讀均較精準，結(jié)合其他文獻對“乾元”“坤元”“牝馬”等進行剖析后可知，乾坤二卦卦辭記載的是正整數(shù)由一至萬的發(fā)展軌跡，眾多史籍都是圍繞這條發(fā)展軌跡闡釋乾坤二卦義理的，乾坤二卦是象數(shù)之源和義理之本。 一、前人釋“元、亨、利、貞”的問題 對于乾卦卦辭“乾元亨利貞”，《文言》中有如下解讀： 元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾，元亨利貞”。 有人據(jù)此稱“元、亨、利、貞”為乾卦四德，并將“元亨利貞”固化為一個詞組，還有人甚至認為它是“中國哲學元理”，將其抬至一個至高無上的地位，但《左傳·襄公九年》載： 穆姜薨于東宮。始往而筮之，遇艮之八，史曰：“是謂艮之隨，隨，其出也。君必速出。”姜曰：“亡！是于《周易》曰：'隨，元、亨、利、貞，無咎。’元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義之和也；貞，事之干也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事?！?/span> 這也是對“元、亨、利、貞”的解讀，內(nèi)容大致相同，卻針對隨卦卦辭。另《漢書·律歷志》中曰： 元典歷始曰元?！秱鳌吩唬骸霸?，善之長也。”共養(yǎng)三德為善。又曰：“元，體之長也?！焙先w而為之原，故曰元。[1]955-956 將之前兩種解讀中“元”的意義綜合了，又加以發(fā)揮。這樣勢必會造成許多混亂。人們至少會產(chǎn)生兩種疑問：一是“元、亨、利、貞”是否只屬于乾卦和隨卦？二是這幾個字都能這么解讀嗎？為此，將卦爻辭中的標點符號去掉，以“元亨利貞”及其子集為關(guān)鍵詞在卦爻辭中搜索，結(jié)果如下表。 表1 “元亨利貞”及其子集在卦爻辭中的個數(shù)
搜索結(jié)果表明，“元亨利貞”并非乾卦專有，也不止乾卦和隨卦有，所以“乾卦四德”的說法不能成立；“利貞”的出現(xiàn)頻次和坤卦中的“利牝馬之貞”表明“利貞”當為詞組，這一詞組的存在、四個字的出現(xiàn)次數(shù)及其子集的眾多組合方式都表明，上面的斷句和解釋不合適?！段难浴分械慕庾x或與劉歆相關(guān)，因為《左傳》面向大眾的早期傳播與劉歆相關(guān)，《漢書·律歷志》被認為是劉歆創(chuàng)制的三統(tǒng)歷，其中的“太極上元”與“元”相關(guān)且是一個大得不合情理的數(shù)據(jù)。要合理解釋這四個字的含義首先要進行合適的斷句，為此可以看看《彖》對乾坤二卦卦辭的斷句。 二、乾元、坤元出處 《彖》對乾坤二卦解讀如下： 大哉乾元！萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。 至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地無疆。 這里的“大哉乾元”和“乃利貞”表明，《彖》對“乾元亨利貞”的斷句為“乾元，亨，利貞”；以此類推，對“坤元亨利牝馬之貞”的斷句當為“坤元，亨，利牝馬之貞”。對此，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問》載有“太虛寥廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統(tǒng)坤元”[2]；《孝敬皇帝叡德紀》碑文中有“坤元下辟”[3]，類似的碑刻還很多；《文言》中亦有“乾元用九”和“乾元者，始而亨者也”，可見“乾元”“坤元”這種斷句方式并非《彖》所獨有，而是一直存在。 “利貞”作為固定組合是許多人的共識，“利”表示“有利于”，“貞”有“卜問”的含義，只是《易》中“貞”并不僅僅針對占筮活動，還針對其他思想活動。即使是在占筮活動中，卜問也只是活動的開始，“貞”卻可能針對整個活動過程，所以“利貞”還有“有利于思考以作出正確判斷或決定”的含義。人們多訓(xùn)“亨”為“通”，《太玄經(jīng)》有“升降相關(guān)，大貞乃通”[4]，這個“通”即為“亨”，故訓(xùn)“亨”為“通”正確，應(yīng)是“通達、順暢”的意思。對于“元”字，常有人將其與“亨”字組合成“元亨”并據(jù)此解讀其含義；但熊十力卻推崇《彖》中的斷句方式，并將乾元、坤元作為其易學思想的根基，只是熊先生從義理角度解析乾元、坤元內(nèi)涵，本文則從象數(shù)角度剖析。人們大多認可“元”有“始”的含義，可見乾元表示“乾”的開始，解讀為“資始”并無不妥；同時，事物的產(chǎn)生亦可稱為“始”，故將坤元解讀為“資生”亦無不妥，卦爻辭中“元”跟在其他字后面表示某某開始、某某產(chǎn)生的很常見。結(jié)合《系辭》中“成象之謂乾，效法之謂坤”“乾知大始，坤作成物”等可知，乾坤二卦間關(guān)系非常緊密，解讀乾坤二卦卦辭含義應(yīng)從整體上考量，雖然資始、資生的字面意義相近，但《彖》中區(qū)分應(yīng)另具深義，為此需要探尋乾元、坤元具體內(nèi)涵。 三、“乾元”的內(nèi)涵 （一）“乾”的本義 聞一多認為乾為“北斗七星之舊名”[5]；也有人認為是北斗星和北極星，如《司隸校尉楊孟文石門頌》碑載有“上順斗極，下答 （二）乾元內(nèi)涵 要弄清太一與伏羲的關(guān)聯(lián)需要先弄清“太一”與“一”的關(guān)系。《呂氏春秋》載有“道也者，至精也，不可為形，不可為名，強為之名，謂之太一”“萬物所出，造于太一”[11]；《說文解字》載有“惟初太始,道立于一,造分天地,化成萬物”[12]。“惟初太始,道立于一”可視為對太一的解釋，“太始”即“乾知大始”中的“大始”，表示最初的開始，表明在一之前沒有道，兩相對照可知“太一”就是“一”，這是為什么呢？《系辭》中的“在天成象，在地成形”給出了答案，原來是人們用數(shù)字“一”標識與北極星相關(guān)的天象，象為與北極星相關(guān)的天象、形為數(shù)字“一”的字形，而這種方法由伏羲創(chuàng)始。對此，《漢書·律歷志》中有如下記載： 自伏羲畫八卦，由數(shù)起，至黃帝、堯、舜而大備?！瓟?shù)者，一、十、百、千、萬也，所以算數(shù)事物，順性命之理也?！o于一，協(xié)于十，長于百，大于千，衍千萬，其法在算術(shù)。 [1]980 有人認為《道德經(jīng)》是黃老易學派的作品，可備一說。不過其中許多內(nèi)容與易相關(guān)，尤其是與乾坤二卦關(guān)聯(lián)緊密，卻是不爭的事實，一定程度上可以說“道德”即“乾坤”。其中有： 視之不見，名曰“夷”﹔聽之不聞，名曰“?！暴r摶之不得，名曰“微”。此三者不可致詰，故混而為一。……是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。[13]306 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰“道”，強為之名曰大。[13]536 天下萬物生于有，有生于無。[13]86 結(jié)合“道立于一”“紀于一”“道也者，……謂之太一”等表述，可知太一、一、道、紀是緊密相關(guān)的概念，是乾元上的一體四面。“道”“名”“一”都是《道德經(jīng)》中的重要概念，《道德經(jīng)》中反反復(fù)復(fù)闡述這三個概念。《河圖、洛書數(shù)學內(nèi)涵考》一文認為，在伏羲畫八卦之前，只有一至十這十個積畫數(shù)字，它們是文字和數(shù)學的萌芽，因為數(shù)字表示抽象無形的數(shù)，所以古人有“視之不見”“聽之不聞”“摶之不得”而“混而為一”的體會[14]。數(shù)字一標識天象時并不表示數(shù)量，而是記錄占筮結(jié)果的符號，用數(shù)字一標識天象才開啟了用符號標識有形事物的方法，這是從無形到有形、無標識到有標識的開端，古人認為這是文字和歷數(shù)發(fā)展的起點。綜考典籍，“道”的本義為“天道”，“紀”的本義為“歷紀”，道、紀、一和太一間其實有區(qū)別，但道、紀概念建立時都使用一一累加的計算方法且都從一開始度量，故它們關(guān)聯(lián)緊密，古人區(qū)分它們的時間應(yīng)較晚，給我們留下將相關(guān)概念混為一談的感覺，這是出現(xiàn)“道立于一”和“紀于一”的原因，詳情筆者將另行撰文剖析。“道紀”是“道”與“紀”的合稱，古人視其為造字方法和歷數(shù)發(fā)展的開端，這就是資始的含義、乾元的內(nèi)涵。 四、象數(shù)思想發(fā)展路線 理解了太一與道紀的關(guān)系，就找到了象數(shù)思想發(fā)展的頭緒，這樣我們就會發(fā)現(xiàn)先秦及兩漢史籍中有大量或詳或簡、或長或短的以太一為根的象數(shù)思想發(fā)展路線，上述《禮記·禮運》《說文解字》和《漢書·律歷志》的記載都是其中之一，太一之后象數(shù)思想的發(fā)展大略經(jīng)歷了如下幾個階段。 （一）兩儀、四象與先圣王 對于“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象”中的四象，《周禮》中有如下記載： 軫之方也，以象地也；蓋之圜也，以象天也；輪輻三十，以象日月也；蓋弓二十有八，以象星也；龍旂九斿，以象大火也；鳥旟七斿；以象鶉火也；熊旗六斿，以象伐也；龜蛇四斿，以象營室也；弧旌枉矢，以象弧也。[15] 《論乾坤二卦象數(shù)思想在文字起源過程中的作用》一文認為，龍與九、熊與六，鳥與七、龜蛇與八共同構(gòu)成四象與四數(shù)的對應(yīng)關(guān)系，龍象、九形標志著象形概念的正式形成，四象與四數(shù)的對應(yīng)關(guān)系應(yīng)是“象數(shù)”一詞的由來，這是緊接太一的象數(shù)思想[16]。四象標識的大火、鶉火、伐與營室應(yīng)是二十八宿中較早被標識的，九、七和六、八曾分別表示乾、坤二卦的數(shù)字爻，這些應(yīng)與《系辭》中的“易有四象，所以示也”相關(guān)，五至九應(yīng)該都是由伏羲一次性簡化為錯畫形式的，至于他所畫八卦到底用到什么數(shù)字尚需進一步研究，他用來標識天象的數(shù)字一、九之和為十，這一數(shù)量關(guān)系為數(shù)的進一步發(fā)展準備了條件?！堕_元占經(jīng)》載有“天有兩儀，以舞道中。其可觀樞星，是謂之北極。在南者不著，故圣人弗之名焉”[6]1，結(jié)合上下文可知兩儀指虛擬的南、北天極，北極星標識北天極，南天極不可見，“故圣人弗之名焉”表明南天極為后出概念，兩儀、四象都與天象相關(guān)。 該文還證明龍是伏羲的族群圖徽，黃帝屬于有熊氏，故四象、四數(shù)與先圣王間應(yīng)存在對應(yīng)關(guān)系?！断缔o》中另有神農(nóng)氏，《史記·周本紀》中分封的有禹之后，神農(nóng)氏和禹與河圖、洛書相關(guān)，即《系辭》和《周本紀》中共有六位先圣王與象數(shù)思想相關(guān)。四象與先圣王的對應(yīng)關(guān)系應(yīng)是后世編排用來紀念他們的。萬事開頭難，早期文明的發(fā)展無疑是艱難和緩慢的，考古材料中一至十、百、千、萬的出土情況與史籍記載高度吻合。這些數(shù)字被人們世世代代、時時刻刻地使用著，且它們必須由人創(chuàng)造，所以象數(shù)思想的發(fā)展與先圣王的存在互為佐證，是先圣王們創(chuàng)造了這些數(shù)字，引領(lǐng)人類走出蒙昧狀態(tài)，結(jié)合先圣王的相關(guān)記載研究象數(shù)思想的發(fā)展路徑或能事半功倍。 （二）天地之數(shù) 出土文獻《太一生水》中這段記載，給出一條較長、較詳細的象數(shù)思想發(fā)展路徑： 太一生水。水反輔太一，是以成天。天反輔太一，是以成地。天地復(fù)相輔也，是以成神明。神明復(fù)相輔也，是以成陰陽。陰陽復(fù)相輔也，是以成四時。四時復(fù)相輔也，是以成冷熱。……冷熱者四時之所生也。四時者陰陽之所生也。陰陽者神明之所生也。神明者天地之所生也。天地者太一之所生也。[17]162-171 若將其中的天、地轉(zhuǎn)換成即《系辭》中的天數(shù)、地數(shù)，即“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合”。則“太一生水，水反輔太一，是以成天。天反輔太一，是以成地”就和《道德經(jīng)》中的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”[13]91一致了。《彖》中的“云行雨施”表明水指雨水，之所以指雨水是因為數(shù)剛開始產(chǎn)生時，人們只會使用數(shù)數(shù)的計算方法，數(shù)的增大是逐一增長的，生水應(yīng)是用一點一滴比喻這種增長方式。先秦及秦漢古籍中與太一、道相關(guān)的天、地、天地，一般都指天數(shù)、地數(shù)和天地之數(shù)。天地之數(shù)即河圖，是神農(nóng)氏以結(jié)繩記事的方式推廣一至十這些數(shù)的概念及數(shù)數(shù)的計算方法的，這也表明當時的記數(shù)范圍仍然尚未達到百位，計算方法仍然只有數(shù)數(shù)。 （三）神明 “神明者天地之所生也”中的“神明”也是象數(shù)思想的核心概念之一。神明、神與靈三者關(guān)系密切，神明與神在《系辭》中?；煊?；靈常與坤卦同時出現(xiàn)，如“布氣真靈，總統(tǒng)坤元”“乾剛川（坤）靈”，《司隸校尉楊孟文石門頌》碑中有“惟巛（坤）靈定位，川澤股躬”[3]，《道德經(jīng)》中常見神、靈混用?！断缔o》中與神明含義相同的“神”或“神明”至少有如下幾個：“神無方而易無體”“是故蓍之德圓而神”“陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德”“生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神”。《史記》索隱載 “神策者，神蓍也。黃帝得蓍以推筭歷數(shù)，于是逆知節(jié)氣日辰之將來，故曰推策迎日也”[7]8，可知神與策、蓍、歷數(shù)相關(guān)。結(jié)合“神無方”“圓而神”及《系辭》中“當期之日三百六十”，因“三百六十”是今天的圓周度數(shù)，它應(yīng)是最早的回歸年周期值和神明的原始含義，它與許多象數(shù)概念相關(guān)。《世本》載有黃帝時“大撓作甲子，隸首作數(shù)，容成作歷”[18]，容成應(yīng)是用六個甲子形成最早的回歸年周期值；該值還是《系辭》中“乾之策”與“坤之策”的數(shù)量和，結(jié)合《史記·歷書》載“蓋聞昔者黃帝合而不死,名察度驗,定清濁,起五部,建氣物分數(shù)”[7]1260 ，“度”應(yīng)是度量衡的源頭；因“乾之策”的數(shù)量為三個七十二、“坤之策”的數(shù)量為兩個七十二，故神明還應(yīng)與五部相關(guān)；“坤之策”為“乾之策”的三分之二，這一數(shù)量關(guān)系又與“定清濁”的三分損益率相關(guān)；《河圖、洛書數(shù)學內(nèi)涵考》推斷隸首創(chuàng)造了“百”，《禮記·樂記》載“百度得數(shù)而有?！?sup>[8]541表明應(yīng)是“當期之日”的形成促成了數(shù)字“百”的出現(xiàn)，“歷數(shù)”一詞表明歷法和數(shù)學在發(fā)展過程中關(guān)系密切，歷法與占卜的關(guān)系也相當密切，歷法的發(fā)展產(chǎn)生了陰陽概念。 （四）陰陽 對于“陰陽”這一概念，我們必須弄清它的本質(zhì)、它的產(chǎn)生次序、產(chǎn)生它的先導(dǎo)條件以及它與八卦的關(guān)系，這是正確理解陰陽與象數(shù)關(guān)系的基礎(chǔ)，也是正確探尋象數(shù)思想發(fā)展路線的前提。 “陰陽者神明之所生也”表明陰陽產(chǎn)生于太一、天地、神明之后，這同樣為上文“是故夫禮，必本于太一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽，變而為四時”所證明。以其結(jié)合“陰陽不測之謂神”可知，由神明產(chǎn)生陰陽的先導(dǎo)條件是“測”，測什么呢？《詩·大雅·公劉》中的“即景乃崗，相其陰陽”給出了答案：測景（日影）。因為最早的回歸年周期值誤差太大，人們很快就發(fā)現(xiàn)了這個誤差，進而用測量日影的方法校正，測量日影得到的回歸年周期值史籍中稱為“日度”或“天度”，測量所得第一個值當為《尚書·堯典》中的“期三百有六旬有六日”。它和之后的測量值逐步逼近今天的精確值，因時序為人類社會最基本的秩序，故陰陽引領(lǐng)了人類文明秩序。“四時者陰陽之所生也”，因為測日影可得二分、二至進而有四時。日影測量是象數(shù)思想的重要組成部分，后世將陰陽引申用來指代歷法。歷法發(fā)展過程中產(chǎn)生了分數(shù)及乘除法，故陰陽是象數(shù)思想發(fā)展路徑的重要組成部分，但分數(shù)及乘除法主要發(fā)展于經(jīng)之后、傳之前，對此筆者將另行撰文剖析。 正確理解陰陽概念，還必須把握數(shù)字八卦向陰陽八卦演化的歷程。占筮中的象包含天象、兆象和筮數(shù)等，相對應(yīng)的占筮活動可分別稱為星占、卜法和筮法等；記錄占筮結(jié)果的符號可稱之為八卦，當符號是數(shù)字時，可稱為數(shù)學八卦，其中的數(shù)字為數(shù)字爻；當符號是陰陽爻時，可稱為陰陽八卦，八卦形狀存在著一個由數(shù)字八卦向陰陽八卦轉(zhuǎn)化的歷程。“自伏羲畫八卦，由數(shù)起”“在天成象、在地成形”等表明伏羲開始畫八卦時，觀察的是天象，使用的是數(shù)字八卦。殷墟大量的甲骨及其上記錄占筮結(jié)果的數(shù)字表明，當時的占筮活動為卜法、觀察對象是兆象，使用的仍然是數(shù)字八卦。《史記·孝文本紀》載有“卜之龜,卦兆得大橫。占曰'大橫庚庚,余為天王’”[7]414，但《史記·龜策列傳》卻沒有“大橫”兆象，表明卜法也有一個漫長復(fù)雜的演化過程，卜法很早就消失了，《龜策列傳》之后就很少有成體系的記載了。《史記·周本紀》載：“西伯蓋即位五十年。其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦。”[7]119這是筮法產(chǎn)生時間的可能上限。《尚書·金滕》載有周公占筮的情形，“今我即命于元龜”，“乃卜三龜”，但沒有筮法，表明筮法更可能產(chǎn)生于周公歸政于成王時。當然，還存在先有筮法，后有卦爻辭的可能，這三種占筮方法之外還有眾多雜占?！堕_元占經(jīng)》載有“周公序次六十四卦，兩兩相承，反覆成象，以法天行，晝夜之義”[６]5，表明象數(shù)之“象”的核心為天象；《系辭》中的“天垂象”“觀象于天”“懸象著明莫大乎日月”等也證明了這一點。卦爻辭中的“日中見斗”“日中見沬”等應(yīng)與星占及測日影相關(guān)，“舍爾靈龜”等應(yīng)與卜法相關(guān)，卦爻辭中只有兩個“筮”字，所以卦爻辭內(nèi)容應(yīng)是收集星占、卜法及雜占資料供筮法參考的，各種占筮方法在卦爻辭中所占比例也是需要進一步研究的問題。 筮法所用工具一般為短蓍草，筮的結(jié)果為工具數(shù)量，可稱為筮數(shù)，出土材料表明在西漢初期筮法仍然使用數(shù)字八卦來記錄占筮結(jié)果。至于古筮法中筮數(shù)與數(shù)字爻間的映射關(guān)系，金景芳等整理的大衍筮法可供參考，其筮數(shù)為二十四、二十八、三十二、三十六，各除以四得六、七、八、九，這是與四象對應(yīng)的四數(shù)，故該問題實為“四象”如何“生八卦”問題；文獻中常見一種四數(shù)陰陽二分法：九為老陽、六為老陰、七為少陽、八為少陰，人們常據(jù)此將九、六、七、八轉(zhuǎn)化為陰陽爻[19]。但考古材料中，戰(zhàn)國中晚期的清華簡和漢初的帛書《易》、夏侯灶墓所見八卦均為數(shù)字八卦，帛書《易》的數(shù)字爻為一和八，另兩種的多為一和六。文獻中還載有一種四數(shù)與其補數(shù)組合的陰陽二分法：一和九的組合為老陽、四和六的組合為老陰、三和七的組合為少陽、二和八的組合為少陰[20]，一的出現(xiàn)應(yīng)是因為存在一和九的老陽組合而用一取代了九。只是清華簡筮法中出現(xiàn)了數(shù)字五[21]，應(yīng)是規(guī)則變異所致?？梢娗浴?/span>用九”和坤卦“用六”中的九、六應(yīng)是數(shù)字爻而非筮數(shù)。 “四象生八卦”是一個時間久遠、一時難以確定具體細節(jié)的問題，即使僅針對筮法八卦，我們?nèi)匀挥性S多問題需要進一步探討，如兩種陰陽二分法的產(chǎn)生時間，清華簡筮法與卦爻辭筮法間的異同等。但從文獻中的“自伏羲畫八卦，由數(shù)起”，和西漢初期的出土材料中都沒有陰陽八卦這些事實可以看出，伏羲畫的是數(shù)字八卦，“四象生八卦”生的也應(yīng)該是數(shù)字八卦，陰陽概念的形成比八卦晚，數(shù)字陰陽二分法應(yīng)更晚一些，八卦形狀存在著由數(shù)字八卦向陰陽八卦轉(zhuǎn)化的歷程。數(shù)字陰陽二分法應(yīng)是導(dǎo)致這一轉(zhuǎn)化的原因，而陰陽八卦的出現(xiàn)時間相當晚近，具體時間雖不明確，但晚于西漢初期卻是可以肯定的。研究象數(shù)思想必須注重《易傳》成文前的史實，而傳世文獻基本都是唐以后的版本，故出土材料中出現(xiàn)的數(shù)字八卦意義重大，它證明人們觀念中根深蒂固的概念“八卦由陰陽爻組成”有問題。要探析象數(shù)思想的實質(zhì)，就不能將數(shù)字八卦刻意轉(zhuǎn)化為陰陽八卦，這在無形之中掩蓋了象數(shù)的實質(zhì)，是舍本逐末的方向性錯誤。我們應(yīng)該保持數(shù)字八卦的原始形態(tài)不變，這樣經(jīng)過長期的事實積累才可能歸納總結(jié)出“四象生八卦”的具體細節(jié)，否則再清楚、再完整的象數(shù)思想發(fā)展路徑擺在面前也和我們的認知不在同一頻道上。我們還應(yīng)該理清孟喜改師法、劉歆文獻造假、王弼掃象及道教勃興等的影響，尤其應(yīng)該找到陰陽爻最早出現(xiàn)的時間，探尋都有什么內(nèi)容脫離了真相。 象數(shù)思想的發(fā)展漫長而復(fù)雜，“象數(shù)”應(yīng)是西漢時人們?nèi)婵偨Y(jié)整數(shù)、分數(shù)發(fā)展過程時形成的概念，數(shù)學、文字和哲學等都出自象數(shù)思想。其內(nèi)容主要有兩方面，一是承載于乾坤二卦的整數(shù)和文字的伴生發(fā)展路線；二是在制定歷法的實踐中測日影形成分數(shù)、乘除法和幾何學的過程，從數(shù)的基本類型看，就是整數(shù)、分數(shù)的形成過程?！豆茏印份d有“河出圖、洛出書、地出乘黃”[22]概括了這兩個方面，是一條極簡且極長的，橫跨經(jīng)傳、從神農(nóng)到戰(zhàn)國末的象數(shù)思想發(fā)展路線。這樣我們就從整體上把握了象數(shù)思想的發(fā)展路線，就整數(shù)而言，乾卦承載了一至十的發(fā)展路線，坤卦則承載了百、千、萬，數(shù)位概念和進位思想的發(fā)展路線，詳情如下： （一）坤的本字 帛書中乾作“鍵”，東漢石碑中“鍵”已演化為“乾”。坤作“川”，“川”演化為“坤”的時間較晚，劉彬仔細梳理了帛書《周易》及唐朝之前各類石碑中“坤”的本字，認為公元709年之前，坤卦卦名還經(jīng)常寫作“川、巛、 昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之也，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發(fā)﹔神無以靈，將恐歇﹔谷無以盈，將恐竭﹔萬物無以生，將恐滅﹔侯王無以正而貴高，將恐蹶。[13]85 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。[13]14 這里的天、地和天地指天數(shù)、地數(shù)和天地之數(shù)，之所以得一，是因為這時人們使用的計算方法仍然是數(shù)數(shù)，數(shù)數(shù)是一一累加，故稱“得一”；“谷得一以生”，這個“生”與“資生”吻合，另《大戴禮記·易本命》載有“邱陵發(fā)牡，溪谷為牝”[24]538，結(jié)合上文可知谷神應(yīng)指川靈；“不勤”與“不死”都表示無窮盡，有人認為“勤”為“盡”的通假字，可從之。所以從象數(shù)思想發(fā)展全局看，川才是“坤”的本義。川、溪和谷都有“河流”之義，順流而下是水及水上漂浮物的常見自然現(xiàn)象，所以“順”當為引申義?！?/span>玄牝”即坤卦卦辭中的“牝馬”，正確理解“牝馬”的含義，能進一步證明這一點，為此需要深入了解一下卦爻辭中“馬”的含義。 （二）卦爻辭中“馬”的含義 帛書《系辭》中的“馬”在向今本演化時有三種演化方式。一是保持不變，如帛書中的“備牛乘馬”，今本作“伏牛乘馬”。二是演化為“象”，如帛書中“是故吉兇也者得失之馬也，悔閵也者憂虞之馬也，通變化也者進退之馬也，剛?cè)嵋舱邥円怪R也”，這幾個“馬”在今本中都作“象”；也有演化成“易”的，如帛書“生之胃馬”，今本作“生生之謂易”，但今本有“易者，象也”的表述，故這兩種演化方式可以合并，這是最常見的一種演化方式。三是演化為“位”，帛本中有“天地設(shè)馬，圣人成能”，今本作“天地設(shè)位，圣人成能”[17]152-161。但帛書卦爻辭中的“馬”字今本中也都作“馬”，并沒有這種演化。我們應(yīng)該認識到今本卦爻辭中的“馬”同樣應(yīng)該有這三方面的含義，即馬的本義、象和位三方面含義，只是由于經(jīng)、傳地位不同，在向今本演化時作者修改了《系辭》而沒有修改卦爻辭，了解到這一點對于正確理解卦爻辭內(nèi)容至關(guān)重要，下面略析今本卦爻辭中“馬”的含義： 含義不變：屯卦中有三處“乘馬”，因帛書《系辭》在向今本《系辭》演化時，“乘馬”保持不變，這三處“乘馬”的含義應(yīng)該也沒變。 表示象：帛書出土后，人們對其中“馬”向“象”的演化原因提出了多種意見，可謂見仁見智，他人意見可備一說，筆者在此提出一種新意見供參考。基于《系辭》中“形而上者謂之象，形而下者謂之器”，筆者認為，觀測日影是觀象的重要組成部分，從立竿測影發(fā)展到圭表測影，都需要用到觀象儀器，觀象儀器中可能存在著稱為馬或象馬的部件，觀察時是以這種部件為核心的，所以馬與具體的象相關(guān)，象與抽象的馬相關(guān)，二者實為同一概念，以“馬”代“象”應(yīng)是因為西漢中晚期對早期版本進行規(guī)范化整編所致。從出土或存世的觀象儀器中可以看出這一點，與帛書屬同時代的夏候灶墓圭表（圖1）和北京古觀象臺圭表（圖2）中都存在著可能的馬形部件。
圖1 夏候灶墓圭表中可能的馬形部件[25] 圖2 北京古觀象臺圭表中可能的馬形部件 賁卦六四爻爻辭有“白馬翰如”，對此《詩·大雅·常武》有“王旅啴啴，如飛如翰”，“翰如”當即“如翰”，與“如飛”相近，將“白馬翰如”理解為“白馬如飛”可以說得通，但“白馬翰如”更可能表示時光飛逝。成語“白駒過隙”，出自《莊子·知北游》“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已”[26]，亦作“白馬過隙”，類似的還有“駟之過隙”，都表示時光飛逝。文天祥的《崔鎮(zhèn)驛》中有“野闊人聲小，日斜駒影長”[27]，這里駒影即日影，古代文學作品中類似文字還很多；“隙”也不應(yīng)該是一般縫隙，而應(yīng)指圭表上正午時刻的刻劃標識?？梢?/span>“白馬翰如”更可能是在表示時光飛逝，其中的“馬”當有“象”的含義。 表示位：《系辭》中有十幾個“位”字，且這些“位”字有多種含義，但卦爻辭中卻只有一個“位”字，因此可以肯定卦爻辭中存在著用其他文字表示位的情形。位的多種含義中與象數(shù)思想關(guān)系最緊密的是數(shù)位，以《系辭》中的“天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合”，結(jié)合《漢書·律歷志》中的“數(shù)者，一、十、百、千、萬也，所以算數(shù)事物，順性命之理也”、“紀于一，協(xié)于十，長于百，大于千，衍千萬，其法在算術(shù)”，可知與象數(shù)思想相關(guān)的是一、十、百、千、萬這五個數(shù)位。另以“自伏羲畫八卦，由數(shù)起，至黃帝、堯、舜而大備”結(jié)合《系辭》中的： 包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。……黃帝、堯、舜埀衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。 可知這五個數(shù)位與乾坤二卦相關(guān)，而“惟巛靈定位，川澤股躬”更加明確的告訴人們“定位”的是坤卦，故結(jié)合“馬”字有向“位”演化的現(xiàn)象可知“牝馬”中的“馬”當有“位”的含義，具體情況需要全面了解坤元內(nèi)涵。 （三）坤元內(nèi)涵 對于《系辭》中的“生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤”，由上文可知乾卦中參與成象的一與九之和為十，從數(shù)位上看“效法之謂坤”，表達的是十十為百，十百為千，十千為萬，這是百、千、萬的定義序列，即“效法”?！逗訄D、洛書的數(shù)學內(nèi)涵考》認為一與十是自然的干支關(guān)系、“百”字之前沒有數(shù)位概念，“百”字的十十定義才形成數(shù)位概念，確立十的基數(shù)地位。對于坤卦卦辭“君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，東北喪朋”，《大戴禮記·五帝德》載有禹“為神主”[24]473，人們多解“神主”為牌位，夏遠輝認為“西南得朋，東北喪朋”為洛書，即伴隨千位、萬位產(chǎn)生的加法進位規(guī)則集[16]，“西南”和“東北”借方位表數(shù)位，可見“神主”也應(yīng)該指數(shù)位、牌位應(yīng)是之后衍生的含義，故“牝馬”應(yīng)指“百位”。帛書《衷》載“子曰：易又名曰川，雌道也。故曰'牝馬之貞’。童獸也，川之類也”[28]，“牝馬”本義即為雌馬，與“雌道”吻合，這樣“川之類也”應(yīng)是以川流不息比喻生生不息，“童獸”當指剛具有生育能力的青年雌獸，這與“百”字在數(shù)位中的地位吻合，也表明“牝馬”應(yīng)表示“百位”。另“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤”中，“玄牝”位于“天地”之后、即天地之數(shù)一至十之后，仍然表明“牝馬”應(yīng)指“百位”。“安貞吉”描述人們創(chuàng)立進位規(guī)則后的感受。故資生指數(shù)位生生不息也就是坤元的內(nèi)涵。 六、結(jié)語 數(shù)學在文明發(fā)展過程中具有先導(dǎo)作用，在思維發(fā)展過程中具有啟迪作用。數(shù)學的發(fā)展啟迪人們創(chuàng)造了文字和天文歷法，三者在發(fā)展過程中相伴相生，形成一個綜合的文明起源過程，它們就是體現(xiàn)于各類史籍中的象數(shù)思想。在人類文明發(fā)展史上，數(shù)是最重要的一次抽象，數(shù)位是在數(shù)基礎(chǔ)上的又一次抽象，數(shù)位也是記數(shù)范圍變大、計算速度變快的必要條件。數(shù)位的創(chuàng)立則是社會管理、文明發(fā)展的基礎(chǔ)。數(shù)的產(chǎn)生體現(xiàn)于乾，數(shù)位的產(chǎn)生體現(xiàn)于坤，乾坤二卦卦辭完整記載了一、十、百、千、萬的發(fā)展路線，這就是資始、資生所蘊含的偉大意義。千百年后每每讀到這些，仍能感受到古人當時的驚心動魂，古人之所以將其著于典冊，反反復(fù)復(fù)、千遍萬遍、不厭其煩地向后人介紹這些創(chuàng)舉，是因為數(shù)和數(shù)位的創(chuàng)立是上古最偉大、最艱難的創(chuàng)造。 劉大鈞認為：“《彖》《象》《文言》《說卦》《系辭》及出土文獻帛書《易傳》所表達的這些精妙義理，它們的出辭吐語，有很多是本之于古代的象數(shù)學說，是象數(shù)蘊含著義理，義理脫胎于象數(shù)而出。由此而觀之，兩漢先秦的易學，乃至兩漢先秦的哲學，都需要在如上認知的基礎(chǔ)上，重新反思、重新審視及至重新總結(jié)?！?sup>[17]151-152劉先生的結(jié)論表明，后人對象數(shù)的理解與先秦兩漢時期有偏差，我們要堅定文化自信就應(yīng)該反本開新，為此需要找到中華文明的真實源頭，重新深入解讀象數(shù)思想勢在必行。至于如何重新反思、重新審視和重新總結(jié)，筆者認為，應(yīng)在方向、方法上作如下調(diào)整：方向上要拓寬視野并回歸基本史實，《易》雖與筮卜相關(guān)但包含了眾多文明起源內(nèi)容，是承載上古文明發(fā)展的綜合性史書，研究象數(shù)思想應(yīng)將數(shù)學史、文字學史和天文學史等納入研究范圍，尤其應(yīng)該注重數(shù)的基本類型，它是象數(shù)思想的總綱。方法上要注重概念梳理，許多人期待著考古發(fā)掘，但考古在考證思想及其動態(tài)變化方面的效率和效果還需要探討；文獻中卻存在著大量尋常概念，它們是可資利用的軟性證據(jù)，如一、十、百、千、萬都是尋常概念，深入梳理它們背后的象、形、位概念及相應(yīng)動態(tài)運算方法，就會有許多發(fā)現(xiàn)，類似概念非常多。把各種概念的產(chǎn)生時間、演化過程及相互關(guān)系等梳理清楚，才能逐步解決問題，先哲有言“哲學是概念的游戲”，誠然！ 參考文獻： [1]班固.漢書[M].北京：中華書局，1962. 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Philologically speaking, this meant that everything started from one, namely characters were used to mark the beginning of matters; mathematically speaking, this meant the period of one, namely the beginning of mathematics. As a result, the concept of Beginning of Kun emerged. The Beginning of Kun meant endless; the original form of Kun was “steam”, “steady stream” was used by ancient people to indicate the meaning of endlessness. Mare symbolized hundreds, as the basis for the formation of kilobit, myriabit and the rules for regrouping tens as hundreds. Hexagram-records of Hexagram Kun recorded the forming process of position and carry theory; Zisheng meant endless positions. Hexagram-records II of Hexagram Kun recorded the development route of positive integer from one to ten thousand. Key Words: Qian and Kun; The One and Rule of Tao; Image-numerology; Deities and Yin & Yang; Position and Carry |
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