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諸君共論《齊物論》

 zqbxi 2022-06-11 發(fā)布于江西

A

莊子》一書,分外內(nèi)篇、外篇、雜篇,其中內(nèi)篇被公認(rèn)為莊子真作,其他的外篇、雜篇有可能是后學(xué)“偽作”。當(dāng)然,最重要的思想在全在內(nèi)篇里,共七篇文章,可謂篇篇精品,句句真知。懂得莊子內(nèi)七篇的思想內(nèi)涵,也就懂得了莊子極高的智慧境界。

齊物論》是《莊子》內(nèi)篇的第二篇,第一篇是《逍遙游》。據(jù)說,莊子在寫完逍遙游后,心境非常敞開,享受到了精神“逍遙無所待”帶來的愉悅感。他也希望更多的人達(dá)到他的這個(gè)境界,共享這種高級(jí)享受。但他發(fā)現(xiàn)世人精神被束縛在各種是非、概念之中,要達(dá)到他的境界,首先要解決掉這些學(xué)派紛爭(zhēng)造成的困惑,于是他又寫了《齊物論》。

在《逍遙游》中,莊子揭示了人類存在“認(rèn)知局限的狀態(tài)”,以及這種狀態(tài)造成的錯(cuò)誤生活觀,并發(fā)現(xiàn)人的價(jià)值與本位所在,最后為此提出了打破認(rèn)知局限的方案:無我、無功、無名。也就是說,逍遙游實(shí)際上是教我們認(rèn)識(shí)到人的認(rèn)知局限,然后如何避免認(rèn)知局限造成的錯(cuò)誤生活。

那么,《齊物論》就是在《逍遙游》的基層邏輯上,進(jìn)一步系統(tǒng)論證了“認(rèn)知局限”的錯(cuò)誤因由、邏輯,并為此找到解決這些錯(cuò)誤因由、邏輯的答案。

在《齊物論》,莊子認(rèn)為萬物都是渾然一體的,事物之間在根本上并沒有彼此之分,而且是相互依存的存在。

所謂“齊物”,就是一切事物歸根到底都是相同的,沒有什么差別,也沒有是非、美丑、善惡、貴賤之分。

莊子從三個(gè)層次,為我們推導(dǎo)了《齊物論》的實(shí)在性、合理性以及終極性。下面我們具體來看:

一、物性不同,見識(shí)不同
在本文的開篇,莊子通過一個(gè)能夠“吾喪我”的高人南國(guó)子綦與俗人代表子游的對(duì)話,道明了一個(gè)道理:物性不同,所發(fā)出的見解不同。

莊子首先通過南國(guó)子綦的口,提出了人籟、地籟、天籟的世界本相,并指明了一般人只知道人籟而已,修為稍微高一點(diǎn)的人,可能還知道地籟,但天籟卻很少有人知道。

然后,南國(guó)子綦用樹林里各種形狀各異的樹洞,在風(fēng)吹過之后,發(fā)出各種不同的聲音來說明:風(fēng)是一樣的風(fēng),但那些樹洞因?yàn)楦髯圆煌脑煨?,所發(fā)出的聲音就各不相同,有的像流水聲,有的像射箭聲,有的像喊叫聲……

在這里,莊子已經(jīng)給了我們啟示,物性不同,所感受的一定不同,但如果我們把這種自我感受認(rèn)為是唯一真理,那就大錯(cuò)特錯(cuò)了。

但子游還在陷在概念之中,又問道:人籟是用竹子發(fā)出的,地籟好比那些樹洞發(fā)出之音,那么天籟是什么呢?

其實(shí),從整體思想路徑來看,莊子不是要揭示概念的來源,而是要告訴我們?nèi)说摹罢J(rèn)知局限”的問題。前面提出天籟只是為了說明人的認(rèn)知是有局限的,我們眼界所能看到的很有限。

所以,南國(guó)子綦并沒有回答子游的問題,而是拋出了一個(gè)思考,將子游(當(dāng)然也包括我們)帶到直面認(rèn)知問題上來:“風(fēng)吹萬不同,而使其自己也。咸其自取,怒者其誰邪?”其意是風(fēng)吹那些不同形狀的樹洞,使他們發(fā)出自己的聲音。能讓它們發(fā)出各種不同的聲音,那么鼓動(dòng)這些聲音的是誰呢?

需要說明的是,莊子在這里拋出的這個(gè)思考,就是《齊物論》的根基。毫無疑問,這個(gè)根基就是形而上學(xué)。雖然莊子通篇都是在用唯物主義、辯證論等方法來闡述,但莊子哲學(xué)的根據(jù)就是建立在形而上學(xué)上,或說超驗(yàn)主義之上。

然后,沒有等子游的回答,莊子筆鋒一轉(zhuǎn),就直接說人的問題:
“大知閑閑,小知閒閒;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開;與接為搆,日以心斗:縵者,窖者,密者。小恐惴惴,大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝,其司是非之謂也;其留如詛盟,其守勝之謂也?!?/p>

在此莊子一針見血,道明了人的問題:無論是大智的人,還是小智的人,都愛各持己見,并為了證明自己是對(duì)的,生出各種虛假、編造的手段,而這些都被人稱之為精明。

但這些為了讓自己比別人更精明的努力,其生命猶如秋冬的肅殺,日漸衰亡,心靈就像被繩索捆綁了,萬般不開竅,又像廢棄的水溝,源頭之水枯竭,一天天走向滅亡。

也就是說,其實(shí)每一個(gè)個(gè)體的人都是和那些樹洞差不多,每一個(gè)人都是因?yàn)樽约旱母惺芘c領(lǐng)悟,便形成了各種對(duì)立的、千差萬別的爭(zhēng)議。而這些對(duì)立和爭(zhēng)議都是“勞神明”的枉費(fèi)。從根本上來講,這些爭(zhēng)議一點(diǎn)意義也沒有,就像那些樹洞發(fā)出各種聲音一樣,他們都認(rèn)為自己發(fā)出的聲音是對(duì)的,其他的都是錯(cuò)誤的。但其實(shí)他們感受的都是同一陣風(fēng)。進(jìn)一步,莊子強(qiáng)調(diào),如果沒有風(fēng),它們連發(fā)聲的機(jī)會(huì)都沒有。

但奇怪的是,人的各種情緒,變化莫測(cè),時(shí)而歡喜,時(shí)而憤怒,時(shí)而悲哀,時(shí)而快樂;有時(shí)多慮,有時(shí)感嘆,有時(shí)后悔,有時(shí)恐懼,有時(shí)放縱,有時(shí)張狂,有時(shí)作態(tài),就像音樂從空虛中發(fā)出來,又像菌類被地氣蒸發(fā)出來。

仔細(xì)想一想,我們是不是如此,總是莫名其妙地生氣、哀怨、悲傷、憤怒,卻無可遏制。從這個(gè)層面來理解,我們就無法不進(jìn)入形而上學(xué)理解了,當(dāng)我們用形而上學(xué)來理解,就知道我們真的很渺?。何覀冞B自己的情緒都把控不了。從某種程度上講,宗教之所以存在都是因?yàn)檫@個(gè)深層次的原因,而人的敬畏心也是因?yàn)樵谶@個(gè)層面上的無可奈何。

當(dāng)然,莊子并沒有帶領(lǐng)我們進(jìn)入形而上學(xué),他只是把門指給我們,并把抉擇權(quán)交給我們,他只是說了一句:“已乎,已乎!旦暮如此,其所由以生乎?!币馑际牵绱税?,如此吧,一旦我們領(lǐng)悟到這些層面,就知道其所產(chǎn)生的原因了。

在這里,莊子沒有進(jìn)入形而上學(xué)去為人類“樹立一個(gè)有名稱的宗教偶像”,這對(duì)于中國(guó)文化來說,我們無法評(píng)判這是幸還是不幸,畢竟我們?nèi)祟惿鐣?huì)還沒有抵達(dá)終極狀態(tài)。但從西方宗教對(duì)全人類產(chǎn)生的影響來看,其實(shí)宗教信仰誕生的那一天,就帶著一把雙刃劍,各種由此誕生的道德派別、宗教爭(zhēng)端、信仰沖突、種族歧視,將人類一次次推到了危險(xiǎn)的邊緣。

這是《齊物論》的第一個(gè)層次,莊子在此讓我們知道人類的認(rèn)知局限,人類所發(fā)有的爭(zhēng)議,都是因?yàn)樽约旱那閼B(tài)不同、內(nèi)在不同而已。

接下來,莊子將進(jìn)一步告訴我們:其實(shí)我們?cè)诟臼菦]有分別的。

二、萬物無彼此,互相依存
通過前面的鋪墊之后,莊子提出了他的論點(diǎn):“非彼無我,非我無所取”,意即所有事物都存在著相對(duì)性,沒有“彼”就沒有“我”,反過來,如果沒有“我”,“彼”也無法得到呈現(xiàn),“彼我”相輔相成,無法分離,說明物與物都是相互依賴而存在的。

緊接著莊子強(qiáng)調(diào),當(dāng)我們認(rèn)識(shí)這一點(diǎn),就算是接近道了,剩下來的問題就是我們不知道是誰主宰?但這個(gè)主宰是我們明明可以感受到的,雖然我們看不見他的端倪,但通過我們?nèi)说男袨榻Y(jié)果,我們就知道有這個(gè)主宰。就像那些樹洞發(fā)出聲音一樣,他們是由風(fēng)主宰的。

但這個(gè)主宰是否有偏好呢?就像我們身上所有的器官一樣,我們更喜歡眼睛呢,還是嘴巴呢,抑或是手呢?但莊子說,這個(gè)我們無法知道,但即使我們知道,也改不了自然本性,所以又何必知道呢?我們只需要知道自己不要在本來就“有限的局里”虛耗自己就行了。

就像人一旦成了人,就是向死而生,也就是生的那一刻,其實(shí)也是走向死亡的時(shí)刻。那么,生死是同一的,而我們對(duì)此現(xiàn)狀無法改變。所以,莊子強(qiáng)調(diào),人在這樣的可憐狀況下,還要去與外界發(fā)生摩擦、爭(zhēng)論是非,這不是很可悲嗎?再說,就算是人永遠(yuǎn)不死,但整日陷在糾紛之中,這個(gè)生命又有多少意義?

在此,莊子實(shí)際上指出了生命的意義與價(jià)值,毫無疑問,莊子認(rèn)為把生命浪費(fèi)在對(duì)“是非”的紛爭(zhēng)上,是毫無價(jià)值的。

世間萬物本來不同,但卻能相容于天地之間。但人往往以自我為中心生出種種成見 ,由成見劃分出是非彼此,在是非彼此中你爭(zhēng)我斗,互不相容,到最后不過是一場(chǎng)徒勞。

所以,莊子說,很多人判斷事物都是依據(jù)自己的成見,而成見每一個(gè)人都有,沒有成見,就不會(huì)有是非,所以當(dāng)有是非的地方,就都是人的成見在作怪,并非他掌握了什么真理。真理一定是無有是非的,是即是,不是即不是。

而且,當(dāng)一個(gè)人的成見主宰了這個(gè)人,那么這個(gè)人就不能明白真道,真道也沒法向他顯現(xiàn)。莊子在此舉例說,就像儒家墨家之類的爭(zhēng)辯,他們彼此都是以否定對(duì)方肯定的東西,而奉揚(yáng)對(duì)方否定的東西。其實(shí),他們應(yīng)該以空明的心境,去探究這些事物的本原。如果他們討論到本源上去,他們就知道自己的局限了。

我們知道,其實(shí)儒家和墨家之爭(zhēng)辯,很大程度上都是在現(xiàn)象上、表面上,根本不涉及到根源。比如關(guān)于喪葬問題之爭(zhēng),儒家強(qiáng)調(diào)的是以孝為大,所以未免鋪張浪費(fèi),而墨家卻認(rèn)為鋪張浪費(fèi)是不可取的,所以強(qiáng)調(diào)的是節(jié)葬。

從根源上來講,儒家孝的目的是為了弘揚(yáng)孝的文化心性,從而培養(yǎng)人的道德感,而墨家節(jié)葬的目的也是為了不因浪費(fèi)變窮而導(dǎo)致人性泛濫,根本上也是維護(hù)道德。所以回到根源上,這個(gè)爭(zhēng)論有什么意思,一點(diǎn)意思也沒有。

如果用莊子的辦法,就是順其自然,你能做到厚葬就做,做不到你就節(jié)葬,沒有必要去跟風(fēng)效仿。而儒家和墨家明顯有點(diǎn)一根筋,非得讓所有人一樣,因?yàn)椴灰粯?,就?huì)被嘲笑。從某種程度上來講,我們現(xiàn)在很多地方的喪葬依然在遵循著儒家的思想,家家攀比,這就是文化的影響。

換句話說,其實(shí)儒墨爭(zhēng)論這些的都是為了道德的完善,只是他們自身根據(jù)自己的內(nèi)在不同的感受發(fā)出不一樣的聲音而已,從而在自己感受上來爭(zhēng)論,忽略了根源的同一性,這就是個(gè)人成見造成的。
回到開篇的那個(gè)例子,那些樹洞所發(fā)出的聲音,本來就根據(jù)自己的情形不同,所發(fā)出的聲音不同。那么,如果某個(gè)樹洞非得要強(qiáng)調(diào)所有樹洞應(yīng)該跟他發(fā)出一樣的聲音,這不是很可笑嗎?

在此有必要強(qiáng)調(diào),成見可不是簡(jiǎn)單的是我們的想法,它是一種不易察覺的根深在人類思想內(nèi)核中的經(jīng)驗(yàn),而且它具有一種錯(cuò)覺扭曲力,它能將客觀存在扭曲符合它的經(jīng)驗(yàn)印象。

舉一個(gè)例子,我的住所前面是一條馬路,由于我印象或說經(jīng)驗(yàn)當(dāng)中,經(jīng)??吹降膱?chǎng)景是馬路與住宅是呈平行狀態(tài)的,所以我一以為我家的樓房和馬路是平行,但實(shí)際是呈三角形,盡管我多少次站在陽臺(tái)上觀看那條馬路,都沒有發(fā)現(xiàn)這個(gè)真相,直到有一天,我站在玻璃門后,看到馬路是斜穿出去的,我才發(fā)現(xiàn)不是平行的。

所以,可想而知,人的成見有多厲害,當(dāng)一個(gè)人被成見控制了,他是看不到世界的本相的。所以,我們應(yīng)當(dāng)消除成見,不要對(duì)任何事物都“自以為是”,而是要對(duì)任何事物都保存“信任”。也就是說,我們將自己從自我主宰中拉出來,作為與萬物一體的當(dāng)中的一個(gè)。

這是《齊物論》的第二個(gè)層次,莊子明確告訴我們,我們?nèi)瞬皇仟?dú)立存在的,人是依賴某個(gè)主宰而存在的,或說人只是這萬物當(dāng)中的一個(gè),與其他萬物的生生滅滅并沒有什么不同,不要陷入自我成見的圈套之中。

三、超越對(duì)立,實(shí)現(xiàn)“道通為一”,達(dá)于“齊物”
進(jìn)一步,莊子為我們推出了齊物論的核心思想:“物無非彼,物無非是。自彼則不見,自知?jiǎng)t知之”。

在這里,莊子說萬世萬物沒有不是彼方的,萬事萬物也沒有不是此方的,從彼方來觀察此方自然看不見此方的實(shí)際情況,而在此方來看,這卻是很明顯的。

所以,此就是彼,彼就是此,他們都是一體的,所產(chǎn)生的對(duì)立是雙方存在的緣由。用相對(duì)論來理解,就是陰陽協(xié)調(diào),有陰才有陽,有陽才有陰,陰陽需要有對(duì)立的存在才能存在。

由此,莊子認(rèn)為,我們所執(zhí)著的是與非,壽與夭,成與毀,美與丑,彼與此,物與我,身與心,大與小,利與害,安與危,生與死,有與無等概念,其實(shí)都是自我感受上的差異的“執(zhí)迷”,所以我們各人所“自以為是”的都是具有相對(duì)性,表面性和不真實(shí)性等狀況。

那么,莊子的意思是,我們要用“以明”的方法來看問題,即超越自我成見,跳出是非來看問題。這一思想對(duì)應(yīng)了《逍遙游》提出來的突破認(rèn)知方案:“無己、無功、無名”,即消除我們的成見、功利之心、種種概念,然后“道通為一”,達(dá)于“齊物”。

其實(shí),人與人之間的紛爭(zhēng),概念與概念的不同,都是某種層面上的“誤解”,你“誤解”我,我誤解你,再到你不理解我,我不理解你,從而現(xiàn)在無休止的紛爭(zhēng)消耗之中。

而且,莊子強(qiáng)調(diào),這種紛爭(zhēng)是人類沒有辦法解決的,因?yàn)槟憬姓J(rèn)識(shí)和你一樣的人了評(píng)判,他既然和你一樣,又怎么知道正確性在哪里呢?那如果你叫一個(gè)和你認(rèn)識(shí)不一樣的人來評(píng)判,他更不知道你的正確性在哪里?

歸根結(jié)底,就是我們沒有認(rèn)識(shí)到主宰者的根源。就像樹洞相爭(zhēng),就是忘記了他們同屬“一陣風(fēng)”,而儒墨相爭(zhēng),都是忘記了背后的主宰者——道德。

所以莊子說,唯有放棄這些爭(zhēng)端,就像圣人一樣,只用心去感悟大道本性,順從大道,從而超越是非的困局,獲得“道樞(大道的樞要)”。只有如此,我們才好比站在環(huán)形中心樞紐上,可以應(yīng)對(duì)來自四面八方的變化,而不會(huì)被迷惑。

在莊子時(shí)代,各種哲學(xué)辯論喧囂大地,令人困惑而莫衷一是,這就激發(fā)了莊子的想象力,他在超驗(yàn)主義(玄學(xué))的鼓勵(lì)下,開始懷疑人們思想的真實(shí)性,在這種懷疑精神的催發(fā)下,使他果然透過現(xiàn)象看到了本質(zhì):萬物是一體的,即齊物為一。

所以,莊子讓我們以“道”觀萬物、觀己心,如此而行,我們最后會(huì)發(fā)現(xiàn),其實(shí)在“道”的層面上,萬物是齊一的。

莊子最后用一個(gè)莊周夢(mèng)蝶的寓言,將齊物論推向了相當(dāng)?shù)母叨龋何覀兊拇嬖谑欠袷且粓?chǎng)夢(mèng),是否是一種精神形式的物化?

簡(jiǎn)而言之,齊物論的高深之處,就是他將人的認(rèn)知,從“有限性”拉到了“無限性”,讓人在“無限性”的認(rèn)知框架下,自然而然就消除了成見、偏見,格局為之提升,心靈為之大開,最后達(dá)到莊子逍遙游的境界。


(余云開哲學(xué)教育研究室)

B

逍遙游》以“北冥有魚”開始,《齊物論》以“南郭子綦隱機(jī)而坐”開始。一南一北,如莊子化蝶的兩個(gè)翅膀,左邊是汪洋大海般的奇思妙想,右邊是深不可測(cè)的世界法則。

《齊物論》是一篇組織嚴(yán)密的思想性著作,其論證的精詳程度,在中國(guó)哲學(xué)史上是頂尖級(jí)別的。但是,要真正讀懂也頗有難度。正如胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)真的很難懂嗎?所說,讀莊子《齊物論》也類似。

現(xiàn)將讀《齊物論》筆記寫下2篇。

  • 第一篇,從《齊物論》開頭,到“為是不用而寓諸庸,此之謂以明”,是從現(xiàn)象到抽象的論述過程。

  • 第二篇,從“今且有言于此”到《齊物論》結(jié)束。是文章從抽象說理到“物化”的論述過程。

  • 《齊物論》全文最抽象的地方,是從“今且有言于此”到“無是焉,因是矣”這兩段,這也是整篇文章抽象程度的頂峰。

此外,齊物論關(guān)鍵詞:

我—吾 吹—言 言非吹也 得其環(huán)中以應(yīng)無窮 莫若以明 為是不用而寓諸庸 和是非以休天均,是之謂兩行。

齊物論所采用的論證方法:圓形(環(huán)狀思維),邏輯遞進(jìn)(從現(xiàn)象到抽象的超越)

一、現(xiàn)象的局限

開篇,莊子給出了一個(gè)寓言故事,這個(gè)寓言故事中有以下內(nèi)容:

我、吾:“我”和“吾”這個(gè)兩個(gè)詞,通俗意義上都指“本人”。但從“今者吾喪我”來看,作者明顯是將兩個(gè)概念進(jìn)行了區(qū)分。其中,“我”,是得道之前的“本人”;“吾”,是得道之后的“本人”。
人籟、地籟、天籟的音樂理論:人籟,即人工樂器演奏出來的音樂;地籟,即用大自然的聲音演奏的音樂;天籟,即大自然真正的聲音。
吹(與“言”相對(duì)立):“吹萬不同”的重點(diǎn)在一個(gè)“吹”字,莊子用“吹”字對(duì)音樂理論進(jìn)行高度概括——吹,風(fēng)聲也,風(fēng)聲起于自然。

于是,莊子齊物論起點(diǎn)是:

、的巨大差異,看起來是“言”導(dǎo)致的。
音樂的吹萬不同,看起來是大知小知導(dǎo)致的。

但是,如此下去,爭(zhēng)論不休(勾心斗角、與物相刃相靡),不僅身累而且心也累。

從南郭子的故事開始,到“其我獨(dú)芒,人亦有不芒者乎”,莊子完成了兩次論證:

不同言→不同知;不同吹→不同的音樂。
不同知→不同言,不同言導(dǎo)致爭(zhēng)斗,爭(zhēng)斗導(dǎo)致身心疲憊,。

以上論證的終點(diǎn),也是第二個(gè)論證的起點(diǎn)。

因此,不同“言”=不同“吹”

因此,人似乎永遠(yuǎn)跳不出爭(zhēng)斗了,因?yàn)椴煌难裕坪跤肋h(yuǎn)讓人爭(zhēng)辯不休。

因此,從現(xiàn)象層來說,這些不同,是不可能“齊同”了!

日夜相代乎前,而莫知其所萌······其我獨(dú)芒,而人亦有不芒者乎?

因此,莊子試圖調(diào)和儒墨之爭(zhēng)(永不止息的是非斗爭(zhēng))也就不可能了。

二、現(xiàn)象之超越:言非吹也,得其環(huán)中以應(yīng)無窮

既然從現(xiàn)象層面,齊是非變得不可能了。

那么,如果不從現(xiàn)象層面去論證呢?于是我們看到了以下論證過程:

成心而師之:成心生成見,成見生“是非”。
言非吹也:“言”和“吹”的不同,“吹”是自然的,而“言”是非自然的。

因此,自然的“吹”并不生成不自然的“言”——未成乎心而有是非,是今日適越而昔至矣。

以上,莊子完成的第一個(gè)否定——言非吹也!道隱于小成,言隱于榮華更是驗(yàn)證了這一點(diǎn)。

既然言非吹也,而言又是一種成見,那么,

物無非彼,物無非是:我們總是把此事用彼事來解釋,進(jìn)而確立此事的正當(dāng)性。
自彼則不見(此),自知?jiǎng)t知之:確立了此事的正當(dāng)性,往往就否定彼事的正當(dāng)性。
彼出于是,是皆因彼:我們所支持的,敵人就會(huì)反對(duì),而敵人所反對(duì)的,我們又會(huì)跑去支持,彼此之間的是非爭(zhēng)斗,就這樣反反復(fù)復(fù)沒有盡頭了。
照之圣人···是亦彼也,彼亦是也:從道的層面來看,“是、非”都是道的兩面,應(yīng)得其環(huán)中,以應(yīng)無窮,因此,莫若以明。

因此,是其所非,非其所是,莫若以明,得其環(huán)中。

總而言之,對(duì)現(xiàn)象的超越,是通過對(duì)比“言”和“吹”的不同來確立的。

而言的不同,則是因?yàn)槌尚?、成見而?dǎo)致的。

因此,成見往往讓人“是其所非,非其所是”而進(jìn)入永恒的斗爭(zhēng)之中。

因此,得其環(huán)中就能應(yīng)對(duì)無窮無盡的“是非”了。

三、達(dá)者——為是不用而寓諸庸;圣人——和是非以休天均,是之謂兩行

以上論證表明,莊子的博大胸懷。

而接下來的論證,則是從概念分析入手的。莊子通過超越名家著名的“白馬論、指物論”,來導(dǎo)出自己“莫若以明”概念的內(nèi)涵。

指物論和白馬論,基本上講的是“概念的內(nèi)涵與外延”。

  • “我”與“吾”相對(duì),“我”是“未得道”的本人,吾是得道的本人。

  • “彼”與“此”相對(duì),人們總會(huì)是此而非彼。

  • 于是,第一句話就很好懂了,是莊子在自問自答。

    今且有“言”于“此”,不知其與“是”類乎?其與“是”不類乎?
    類與不類,相與為類,則與“彼”無以異矣。

    根據(jù)郭齊勇教授的解釋,“今且”是“假設(shè)”的意思,而非“今天暫且”之意。

    那么,前話的意思是:假設(shè)有”言”于“此”,這個(gè)“言”應(yīng)該被歸類于“是”嗎?

    又因?yàn)槲覀冊(cè)谖恼拢ㄒ唬┛吹降恼撟C:

    “彼此”之間,總是會(huì)“各是其所非而非其所是”,

    因此,無論“此言”與“彼言”把“是”類(“類”作動(dòng)詞)或不類,其結(jié)果都是一樣的。

    因此,“彼”和“此”之間互相否定會(huì)一直持續(xù),可如果延續(xù)到宇宙根源的問題上,會(huì)怎樣呢?

    有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。
    有有也者,有無也者,有未始有無也者,有未始有夫未始有無也者。
    俄而有無矣,而未知有無之果孰有孰無也。

    即,由道觀之,彼此之間最終討論的,也不過是關(guān)于“有”、“無”的兩個(gè)問題而已。

    因?yàn)榈罒o始終,宇宙無所謂開始,亦無所謂結(jié)束。(郭齊勇,中國(guó)哲學(xué)十講,老莊道論同異)

    今我則已有謂矣,而未知吾所謂之其果有謂乎?其果無謂乎?

    依前所述,“我”是未得道的本人,“吾”是得道后的本人,

    因此上面這句的意思是:如果未得道的稱謂是“有”,那么已得道的“吾”應(yīng)該怎么稱謂呢?如果按照“各是其非”的說法,這跟“否定”又何區(qū)別呢?

    因此,以道觀之,莊子哲學(xué)中有無的“無”,是表“否定、消解”的,而不是表“Nothing”,即,“無”不是空無一物的意思,而是“消解掉固有的參考系”。

    因此,如果“無”表示否定或消解,作動(dòng)詞用。

    而根據(jù)莊子最開始的論證,我們是否定(或消解)不了現(xiàn)象的;

    但根據(jù)相對(duì)性而言,否定一個(gè)恒定參考系還是可以做到的。

    因此變換角度,就是“無”。

    因此,此言與彼言之間,如果互相把自己的參考系消解掉,那么一切是非就可以齊同了!

    因此,天下之大小,其實(shí)完全可以顛倒過來呀,時(shí)間的長(zhǎng)短也可以顛倒過來。這樣,莊子接下來這句話就很好懂了:

    天下莫大于秋毫之末,而大山為??;莫壽于殤子,而彭祖為夭。天地與我并生,而萬物與我為一。

    這便是說,

    空間上的大小,是相對(duì)的;時(shí)間上的長(zhǎng)短,也是相對(duì)的。

    如果消解掉時(shí)空的絕對(duì)參考系,那么,大的可以小,小的可以大。

    當(dāng)我們把空間、時(shí)間上的絕對(duì)參考系消解掉,那么就會(huì)呈現(xiàn)出什么宇宙圖景呢?

    畫作《永恒的記憶》,相對(duì)時(shí)空觀
    妙筆千山:比翼鳥劇情

    因此,莊子在此設(shè)定一個(gè)相對(duì)時(shí)空觀,且不論這個(gè)“相對(duì)論”是否有物理意義,但其美學(xué)意義是顯而易見的。

    比如道教神話:“天上一天,人間一年;人間一天,陰間一年”的時(shí)空觀,則啟發(fā)了很多神話故事的創(chuàng)作,比如生命的時(shí)差、仙人寶物的內(nèi)部空間等等。

    總而言之,在以上的論證中,莊子似乎向我們展示了一幅非常奇妙的宇宙圖景。

    因此,齊物論的功勞,無異于為中國(guó)文學(xué)、美學(xué)開創(chuàng)了“相對(duì)論”!

    而后世有關(guān)神話的創(chuàng)作,無不受這種相對(duì)時(shí)空觀影響!

    如李白、陶淵明等詩人,均受莊子影響頗深!

    李白承其大、《核舟記》承其小、陶淵明承其淡然……

    總而言之,莊子借“言”的有限性,以道觀之,發(fā)現(xiàn)一個(gè)絕對(duì)參考系,如果“此言”“彼言”都把自己的絕對(duì)參考系消解掉,那么萬物也就齊一了。

    接下來,從“已謂之一矣”,到“···此之謂葆光”

    先是講了形上宇宙如何生三至無窮的;

    然后講了八德(左右、倫義、分辨、競(jìng)爭(zhēng))、六合內(nèi)外(論、議、辯)。

    即全面展開描述道家圣人的品行。

    二、寓言

    由于剩下的全是寓言故事,讀起來難度也不大,特引用渭南中學(xué)李培老師的《論<莊子·齊物論>中的“莫若以明”》,用以簡(jiǎn)單概括寓言故事:

    從“故昔者堯問于舜”開始,一直到最后,分別討論了不同的問題,但是最終 歸結(jié)的莫過于道。
    先是堯問于舜。堯打算攻打宗、膾、胥三個(gè)小國(guó),而問于 舜。舜說,這三個(gè)小國(guó)猶如生存在蓬蒿艾草之中,你猶且不放心。 過去聽說,十個(gè)太陽普照萬物,更何況是人的道德應(yīng)該超過太陽的光輝呢。意思是堯的道德應(yīng)該像太陽一樣普照,而施及小國(guó), 而不是去討伐他們。這里可以看出,道德是一種方式,手段。
    接著是,述齒缺之問于王倪 , 三問而三不知,王倪用一系列 的比喻,例子之后表明了自己的觀點(diǎn) :“自我觀之,仁義之端, 是非之涂,樊然淆亂,吾惡能知其辯!”齒缺又第四次問 :“子 不知厲害,則至人固不知厲害乎?”王倪的回答是,至人“若然者, 乘云氣,騎日月,而游乎四海之外,死生無變于己,而況利害 之端乎!”這里是說至人乃是運(yùn)用道,因此才能謝絕這些世間的 利害小事,而游于四海之外,死生無變于己
    再下來,是瞿鵲子與長(zhǎng)梧子之間的對(duì)話,在對(duì)話的結(jié)尾處, 長(zhǎng)梧子說 :“化聲以相待,若其不相待,和之以天倪,因之以曼衍, 所以窮年也。忘年忘義,振于無竟,故寓諸無竟?!币颤c(diǎn)出了道 之作用,唯有用道才可以托身于無是無非,無窮無盡的天地了。 這里我們?cè)倩仡^看第二部分,“莫若以明”第一次出現(xiàn)的地方, 即是講是非說,而這里又一次證明了,只有用道才可以擺脫是非。
    最后是罔問景的一段對(duì)話,這里的莊周夢(mèng)蝶,其實(shí)是物化, 物化即物理之變化,包括生死往來,以及順物之化,包括生死 為一。其實(shí)是與道為一。物化、順化即所在無不適志。故自以 為知生之可樂、死之可苦,未聞物化之謂也。
    聯(lián)系莊子所有文章, 莊子的物化,有四種含義 :
    第一、順萬物之化,與萬物齊同 ;
    第二、 順自然之化,以生死為一 ;
    第三、外化而不內(nèi)化,與物化者不花,淡泊不變。
    第四、與道為一。
    莊子整篇齊物論均是道通為一。莊子“齊物論”思想是其 對(duì)萬事萬物、社會(huì)人生以及是非之辨的看法。而莊子這些看法 的總的特征是 :“齊”。齊物論,有兩個(gè)顯性的意思 :第一、齊物。 就自然、人生、社會(huì)。齊物是第一義。齊物之依據(jù),是道。齊者, 齊一、平等。齊物者,萬物平等、“萬物并作”、“萬物并育”也, 各正性命也。亦即平等、自由。此即是道。第二、齊論,就思 想文化言。齊論是第二義。而駕馭這齊論的也正是道。也就是 說齊的工具就是道,因?yàn)榈啦拍堋褒R物論”,而“莫若以明”即“莫 若以道明”是全文最核心的一個(gè)詞匯。

    C

    齊物論這一篇是最精彩的,它也是最思辨的一篇。在整個(gè)莊子內(nèi)七篇中,它是排在第二,但是能跟它相媲美的,其實(shí)只有秋水篇。這兩篇都是莊子,思辨性的一個(gè)高峰。齊物論里邊,以哲學(xué)性的為主,故事性的為輔,為我們揭示了一個(gè)面對(duì)大千世界,我們應(yīng)該有的一個(gè)心態(tài),和一個(gè)看問題的視角。

    齊物論很深不容易讀懂,齊物論也是能夠擊中我們心里邊最嚴(yán)重的那些問題的唯一的一篇。齊物論一開頭,講了一個(gè)什么故事,就是南郭子綦的故事。南郭子綦,據(jù)說當(dāng)時(shí)真有這個(gè)人,住在南城這個(gè)地方,他是楚莊王的一個(gè)司馬。

    南郭子綦,他的道行非常高,有一天他在靜坐的時(shí)候說,南郭子綦隱機(jī)而坐,踏煙似喪其偶仰天而吁,踏煙似喪其偶。說他坐在這吐著氣的時(shí)候,好像是失去了自己的對(duì)立面,偶就是跟自己相對(duì)的東西,他有個(gè)學(xué)生叫顏成子游,似乎前就是顏成子是在旁邊照顧他的,他的一個(gè)學(xué)生。

    顏成子游就問他說,老師,經(jīng)之隱機(jī)者非昔之隱之者,今天隱這個(gè),不是隱居的意思。就因?yàn)榻裉熳谶@練功夫的,這個(gè)人不是之前那個(gè)人了。為什么,他說行故可如槁木,心固可如死灰乎。

    你的形體可以像是枯枝槁木一樣,毫無反應(yīng),就是他靜坐的時(shí)候。這個(gè)整個(gè)的身體的狀況,非常的意念集中,身體都忘了像槁木一樣,但是心可如死灰乎,難道你的心里邊,也一片空白嗎,什么都沒有嗎。

    這個(gè)學(xué)生很會(huì)察言觀色,他看到老師不僅忘了身體,連這個(gè)心也一片空白,什么都沒有。所以他說老師,你今天功夫就高了,他肯定是想知道。老師怎么達(dá)到的,南郭子綦很聰明,也是不直接告訴他答案。莊子底下有話說,開始給他講了一個(gè),天籟地籟人籟這個(gè)故事。就先不回答,我先告訴你,人所處的境界有三種,天籟地籟人籟,看你體驗(yàn)到哪一種上了。

    天籟是什么,叫大塊大塊就是大風(fēng),大風(fēng)吹過來,大塊噫氣,其名為風(fēng),就是這個(gè)大塊呼。發(fā)出一個(gè)原始的這個(gè)動(dòng)力,像風(fēng)一樣的吹到萬物上,所以天籟它只是一個(gè)宇宙的,最根本的那個(gè)力量。就是一個(gè)發(fā)出者。

    莊子并沒有太多描述,它底下描述比較精彩的,是這個(gè)地籟。地籟就是大地發(fā)出的聲音,大地發(fā)出的聲音,就非常精彩了。因?yàn)槭裁矗蠹蚁胂蠊糯哪莻€(gè)時(shí)候,沒有高的樓房。我們今天其實(shí)在聽,這個(gè)風(fēng)的聲音的時(shí)候是很弱的,因?yàn)槿勘粯欠繐踝×恕?/p>

    那個(gè)時(shí)候聽這個(gè)風(fēng),它就根據(jù)不同的樹的孔竅,能發(fā)出不同的聲音。樹也是奇形怪狀的,也不是大家今天看到,修得很整齊的這個(gè)樹,所以這些奇形怪狀的樹,它樹洞的大小不一樣,樹洞的形狀不一樣,發(fā)出的聲音也是不一樣的。

    莊子就描述它,說是他像鼻子一樣,似鼻似孔似耳似機(jī),似圈似廄似洼似屋,就是像鼻孔一樣,像耳朵一樣,像房梁有一根這個(gè)橫木。古代的房子,房梁上面那根橫木,也像橫木那個(gè)洞穴,發(fā)出的聲音還像是地上的。

    這些小坑坑洼洼的地方,發(fā)出的聲音。所以它的形狀很不一樣,出來的這個(gè)聲音也不一樣,具體又是什么樣的聲音。莊子又有一番描述,說他的這個(gè)這個(gè)聲音,就是激者就是激怒的,這種聲音笑者就是射箭,嗖嗖嗖那個(gè)聲音。斥者就是斥罵聲,大聲的這個(gè)吆喝,這樣的一個(gè)聲音。吸者就是呼吸的聲音,吸東西的這個(gè)聲音,類似的這種聲音,就是交雜在一起。

    底下它還有叫者嚎者,搖者交者這四種聲音,就是像叫喊的聲音,像大聲嚎的聲音。然后這個(gè)謠者和這個(gè)焦者,是說像這個(gè)哀怨的聲音,像這個(gè)輕輕嘆息的聲音,謠者原來是指向山谷的聲音,焦者就是哀嘆的聲音,你看這八種聲音,至少是八種交織在一塊。

    莊子說大地發(fā)出的,不同的聲音是多么的多樣有趣。所以他用這個(gè)來比喻,人和人都是不一樣的,每個(gè)人都是有個(gè)性的,而這些聲音在一塊,又是不沖突的,所有的聲音在一塊,它又是和諧的。所以他說零分則小河,漂豐澤大河,小風(fēng)帶來的這種嗖嗖嗖的聲音,它就有一個(gè)小的和諧。如果是狂風(fēng)大作,喔喔的那種聲音,它就大的一個(gè)和諧整體上,都是能達(dá)到一個(gè)統(tǒng)一的。

    利芬記則眾竅為虛,就是大風(fēng)刮過了各個(gè)孔竅,又恢復(fù)到它空虛的樣子。又一片平靜,大家一定要去設(shè)想,刮風(fēng)下雨天你去聽一聽。這個(gè)聲音是非常精彩的,各種聲音交織在一塊又很和諧。最后莊子有一句概括說獨(dú)不見條條至刁刁乎。條條至刁刁,我想用英文,沒有辦法翻譯。

    用現(xiàn)代漢語,也沒有辦法翻譯。就是說你看那個(gè),大風(fēng)刮過之后,樹葉輕輕地?fù)u曳,就是這樣的狀態(tài)。那個(gè)水大風(fēng)過后,它輕輕地?fù)軇?dòng),有一點(diǎn)點(diǎn)動(dòng)蕩,所以它很美。莊子用這個(gè)地籟,其實(shí)是說大地上的,每一樣生物都有它的特點(diǎn)。

    不用這首歌來唱,我們也是不一樣,每個(gè)人都不一樣,可是整體上又和諧的。它結(jié)尾接在什么地方,它結(jié)尾就說天籟這個(gè)東西,它是根本的原動(dòng)力,它是整個(gè)宇宙創(chuàng)生的那個(gè)源頭,它賦予我們每一個(gè)人的,是他自己的個(gè)性。所以齊物論首先這個(gè),齊并不是抹殺個(gè)性。

    D

    依舊結(jié)論先行:“齊物論”是“逍遙游”的前提,只有體悟到,萬物齊一,一切皆是我,我便可以自已自取,不執(zhí)著于、不被物傷,才能達(dá)到蓬勃自由的逍遙之境。

    一、莊子是一個(gè)什么樣的人?

    在很多人的印象中,莊子應(yīng)該是個(gè)不食人間煙火,飄飄欲仙,逍遙自由的人物。

    其實(shí)剛好相反,莊子是一個(gè)深情且痛苦的人。

    清代有個(gè)學(xué)者,叫胡文英,在他的《莊子獨(dú)見》中寫了這樣的話:

    莊子最是深情。人第知三閭之哀怨,而不知漆園之哀怨有甚于三閶也。蓋三閭之哀怨在一國(guó),而漆園之哀怨在天下;三間之哀怨在一時(shí),而漆園之哀怨在萬世。

    并稱莊子“眼冷心熱”,莊子生于亂世,他敏感的心靈感受到了巨大異己力量的壓迫,使人處于痛苦之中,因而想要解民于倒懸。

    莊子之所以著書,正是因?yàn)樗胍ㄟ^自己的理論,為處于困境中的人,提供解決之道。

    就像陳鼓應(yīng)先生說:莊子的“逍遙” 并非在空想的高塔上乘涼, 他的“逍遙”可說是寄沉痛于悠閑,其生命底層的憤激之情其實(shí)是波濤洶涌的。

    其實(shí)世界上所有偉大的作家,都有一個(gè)共同點(diǎn):即對(duì)人類存在的痛苦的救贖之道的探索,對(duì)人類的悲憫。

    莊子絕不是忘情逍遙之人,他是一個(gè)痛苦、深情,且對(duì)世間充滿悲憫的一個(gè)人。

    二、何為“齊物論”?

    既然理解“齊物論”,就首先給“齊物論”做個(gè)簡(jiǎn)單的解釋。

    齊物論,有兩種說法,一是齊同物論,取消當(dāng)時(shí)各學(xué)派對(duì)天下萬物做的不同評(píng)論;一個(gè)是齊物之論,即取消天下一切事物之間的差別。

    至于具體是哪個(gè),多有爭(zhēng)議,但不可忽略的一點(diǎn),是齊物論就是要否定“不齊”,不管是言論的“不齊”還是事物的“不齊”。

    三、再看莊子為什么要提出取消一切存在的差別,也就是要“齊”一切。

    莊子生活在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,那是個(gè)殺人盈野的時(shí)代,各個(gè)階層的人,都在權(quán)力的角逐下,身心遭到巨大的戕害。

    開始說,莊子是深情之人,他看到了人活在世上所經(jīng)歷的痛苦,所以他想要解決它,讓人由痛苦不安,走向安寧。

    想要解決問題,那么首先要找到這些痛苦和不安的來由,最后莊子發(fā)現(xiàn),人間的種種痛苦不安,原自“差別”,也就是“不齊”。

    我與物不同,因此,我只要存在,便要和物接觸。這就是“與物相刃相靡”。于物有所求、有所執(zhí),如此,便會(huì)被物所傷。

    我與他人不同,我生來粗陋頑愚,他人生來俊美聰慧,我生于窮鄉(xiāng)陋巷之中,人生在金玉滿堂之家。

    我和人接觸、比較,內(nèi)心就會(huì)產(chǎn)生很多情緒,這就是“喜怒哀樂,慮嘆變蜇,姚佚啟態(tài)”。

    人就在這種淆亂、困惑、不安中走向消亡,“終身役役而不見其成功,苶然疲役而不知其所歸”。

    可不哀邪!可不謂大哀邪!

    既然所有的困惑、痛苦、不安是因?yàn)椴顒e的存在,那么,所謂擒賊擒王,就直接去否定一切的差別。

    于是就有了“齊物論”,莊子說,一切本無差別,“道通為一”,所以,你的痛苦的根由是不存在的。

    簡(jiǎn)言之,莊子之所以提出齊物論,正是由于物之不齊,而物之不齊,是產(chǎn)生痛苦的根由。

    四、《齊物論》的行文邏輯(再次長(zhǎng)文預(yù)警)

    接下來看莊子具體是怎么寫的?(從行文中,我們能窺探出莊子詭秘調(diào)皮的個(gè)性,和驚人的藝術(shù)才華。)

    《齊物論》開始,是兩個(gè)人的對(duì)話:

    南郭子綦隱機(jī)而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前,曰:“何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱機(jī)者,非昔之隱機(jī)者也?!?br>子綦曰:“偃,不亦善乎,而問之也!今者吾喪我,汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟;汝聞地籟而未聞天籟夫!”
    子游曰:“敢問其方?!?/blockquote>

    這個(gè)對(duì)話中,一個(gè)為通者,即南郭子綦,另一個(gè)是困者,即顏成子游。這種對(duì)話模式是《莊子》一書中常用到的寫作手段,通達(dá)者為困惑者解惑。

    郭子綦靠在幾案上靜坐,似乎忘記了身體。他的徒弟顏成子問:形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?

    南郭子綦的回答十分關(guān)鍵:吾喪我。

    而這個(gè)“吾喪我”,就是莊子想要達(dá)到的目標(biāo),所以,你看莊子這里是非常單刀直入的,他一上來,就把最關(guān)鍵的一個(gè)東西給了我們。

    但“吾喪我”是什么?莊子并未直接用理論解釋,而是去解釋“三籟“。

    莊子用搖曳生姿,變幻多端的筆觸寫了“地籟”這一段非常精彩,陳鼓應(yīng)先生評(píng)價(jià)為:“看地籟一段,一放一收之間,寫'萬竅怒呺’,猶如萬馬奔騰,不可收拾;忽而筆鋒轉(zhuǎn)出'眾竅為虛’,猶如秋空寒月,萬籟俱寂?!?/p>

    夫大塊噫氣,其名為風(fēng)。是唯無作,作則萬竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎?山林之畏隹,大木百圍之竅穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者;激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,宎者,咬者。前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和,飄風(fēng)則大和,厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎?
    子游曰:地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已。敢問天籟。
    子綦曰:夫天籟者,吹萬不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其誰邪!

    地籟是大風(fēng)來時(shí),吹動(dòng)萬千竅穴的聲音,人籟是簫管之屬。

    至于天籟,他關(guān)鍵只有一句:“夫天籟者,吹萬不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其誰邪!”

    人籟和地籟都是有待于外,不管是人的氣息,還是風(fēng)的氣息,都是有外在的氣息吹,才能夠發(fā)出響聲,或停止響聲。

    而天籟則不同,它是“自己”“自取”,即天籟是不假外力而存在,它是絕待的,是無待的,這里其實(shí)和《逍遙游》中的“無待”相應(yīng)和。

    關(guān)于“天籟”,莊子只說了這一句話,就蕩開筆墨,轉(zhuǎn)向了別處。

    大知閑閑,小知間間;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開,與接為搆,日以心斗。縵者,窖者,密者。小恐惴惴,大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝,其司是非之謂也;其留如詛盟,其守勝之謂也;其殺若秋冬,以言其日消也;其溺之所為之,不可使復(fù)之也;其厭也如緘,以言其老洫也;近死之心,莫使復(fù)陽也。喜怒哀樂,慮嘆變蟄,姚佚啟態(tài);樂出虛,蒸成菌。日夜相代乎前,而莫知其所萌。已乎,已乎!旦暮得此,其所由以生乎!

    這描述的其實(shí)就是人存在的現(xiàn)實(shí)處境,淆亂不安。這一段的行文是和“地籟”的描寫有相似之處,大智小智,大言小言,熙攘嘈雜。

    睡著的時(shí)候,精神和夢(mèng)境交錯(cuò),醒后疲于和外物交接,糾纏。醒來的時(shí)候,每天與各種外物接觸,其心有如經(jīng)歷了一場(chǎng)又一場(chǎng)斗爭(zhēng)那樣疲憊。

    有人詭計(jì)多端,有人老謀深算,有人鋒芒畢露。

    有人惴惴不安,有人驚慌失措。

    有人發(fā)言如機(jī)括急發(fā),挑撥是非,有人暫守靜默,以待時(shí)宜。

    人就在喜怒哀樂,思慮哀傷,反復(fù)無常,狂縱虛偽之中自作自縛。

    長(zhǎng)期以往,神情沮喪,如秋冬衰喪之氣,無法恢復(fù)自然本性,直至晚年,亦難以恢復(fù)生氣。

    這就是戰(zhàn)國(guó)亂世中人的處境,也是你我的處境。

    莊子將人存在的悲劇處境,描繪得淋漓盡致,讀之讓人冷汗淋漓。

    于是莊子開始發(fā)問:日夜相代乎前,而莫知其所萌。已乎,已乎!旦暮得此,其所由以生乎!

    人的種種自戕的情態(tài),是從哪里發(fā)出來的呢?它的根由是什么呢?是否像地籟一樣,有風(fēng)在鼓動(dòng)它呢?

    非彼無我,非我無所取。是亦近矣,而不知其所為使。若有真宰,而特不得其眹;可行已信;而不見其形。有情而無形。
    百骸、九竅、六藏,賅而存焉,吾誰與為親?汝皆說之乎?其有私焉?如是皆有為臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其遞相為君臣乎?其有真君存焉?如求得其情與不得,無益損乎其真。

    莊子給出的回答是,天地之間,我們是無法找到這樣一個(gè)主宰的。人身體的各個(gè)器官,是不知道哪一個(gè)起決定作用,但不知道是否有,卻并不妨礙世界的存在。

    一切的存在,沒有“真宰”“真君”存在,我們甚至可以說,莊子是反對(duì)“道”的存在。因?yàn)椤暗馈比绻嬖?,它便是?quán)威,同時(shí),有了權(quán)威,也就有了差別,而莊子恰恰是反對(duì)一切的權(quán)威。

    接下來,莊子開始解釋,為什么人會(huì)處在淆亂和不安中,這段話讀來令人觸目驚心。

    一受其成形,不亡以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益!其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我獨(dú)芒,而人亦有不芒者乎?
    夫隨其成心而師之,誰獨(dú)且無師乎?奚必知代而自取者有之?愚者與有焉!未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有,雖有神禹且不能知,吾獨(dú)且奈何哉!

    這里面有兩個(gè)關(guān)鍵的因素,一為成形,二為成心。

    成形,就是人作為一個(gè)有實(shí)體的存在,人一旦真正作為一個(gè)有形體存在于世間,就不可避免地與外物發(fā)生觸碰、摩擦,乃至相互攻擊,而這,一旦開始,就不會(huì)有終止。

    終身役役而不見其成功,苶然疲役而不知其所歸,人就在世界消磨、奔波、勞碌,而不知?dú)w處何在,直到身心俱滅。

    成心,是成心是主觀偏見,是是非產(chǎn)生的起點(diǎn)。莊子認(rèn)為,這世間的一切本身是無差別的,甚至一無所有的,但因?yàn)槿擞辛顺尚?,人便開始以無有為有,開始無中生有。

    暫時(shí)回過頭看《齊物論》的第一段,南郭子綦和顏成子游關(guān)于“吾喪我”的對(duì)話。

    其實(shí)“吾喪我”之“我”,就包括“形”與“心”。所謂“形如槁木”,就是去其“成形”,“心如死灰”,就是去其“成心”。

    夫言非吹也,言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異于鷇音,亦有辯乎?其無辯乎?道惡乎隱而有真?zhèn)??言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成,言隱于榮華。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明。 物無非彼,物無非是。自彼則不見,自知?jiǎng)t知之。故曰:彼出于是,是亦因彼。彼是方生之說也。雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以圣人不由而照之于天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環(huán)中,以應(yīng)無窮。是亦一無窮,非亦一無窮也。故曰:莫若以明。

    莊子用大量的筆墨討論語言,語言是成形和成心的表現(xiàn),同時(shí),語言也促使“成心”“成形”加速,即語言強(qiáng)化了那個(gè)導(dǎo)致世間淆亂不安的“我”的存在。

    但是,任何語言都是沒有絕對(duì)的是非,都是在此方為是,在彼方為非,這世間沒有代表宇宙唯一永恒的絕對(duì)思想,只是有自以為是宇宙唯一永恒的絕思想之間的征戰(zhàn)。

    因此,世間變滿是是非淆亂,“是亦一無窮,非亦一無窮”。

    那如何面對(duì)這無窮而混亂的是非呢?

    莊子說“莫若以明”“不由而照之于天”,即順應(yīng)事物本然,以明澈之心,觀照世間萬物,不以自己的觀點(diǎn),去作評(píng)價(jià)褒貶。

    而做到的關(guān)鍵就在于“莫得其偶”與“得其環(huán)中”。先說莫得其偶,世界上的一切都有偶配,但有偶,就意味著,你需要有待于其“偶”,就是一直被束縛的狀態(tài),有偏私的狀態(tài),就一定是有是非的。

    環(huán)中為空虛處,意思是無是非處,而得其環(huán)中,就是“無偶”,是無待,無是非。

    只有居于空虛無是無非之處,才能夠做到澄心如鏡,無所偏礙,可以沒有任何扭曲和遮蔽地呈現(xiàn)出事物本來的樣子。

    下面一段,非常關(guān)鍵,不止是《齊物論》中的關(guān)鍵,更是正本《莊子》思想的關(guān)鍵,是莊子思想的根基,也是他對(duì)世界真相的核心認(rèn)知。

    以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也,萬物一馬也。 可乎可,不可乎不可。道行之而成,物謂之而然。有自也而可,有自也而不可;有自也而然,有自也而不然。惡乎然?然于然。惡乎不然?不然于不然。物固有所然,物固有所可。無物不然,無物不可。故為是舉莛與楹,厲與西施,恢詭譎怪,道通為一。 其分也,成也;其成也,毀也。凡物無成與毀,復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一,為是不用而寓諸庸。庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也;適得而幾矣。因是已。已而不知其然,謂之道。
    勞神明為一而不知其同也,謂之“朝三”。何謂“朝三”?狙公賦芧,曰:“朝三而暮四?!北娋呀耘T唬骸叭粍t朝四而暮三?!北娋呀詯偂C麑?shí)未虧而喜怒為用,亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞,是之謂兩行。

    莊子提出,天地一指也,萬物一馬也。這句話,看似摸不著頭腦,這說,天地即一指,一指即天地,萬物即一馬,一馬即萬物。

    如果用佛教的話來說,就是一即一切,一切即一。

    一切渾然為一,一切了無差別。

    天地一指,一指即馬,馬即萬物,萬物即天地,天地即莊子,莊子即我,我即你。

    所以,莛與楹,厲與西施,恢詭譎怪,道通為一。這就是“齊物論”的根本的原理,正是因?yàn)?,這個(gè)理論的存在,人才可能消除痛苦,逍遙自適。

    基于此,莊子提出了人如何在現(xiàn)實(shí)中具體行動(dòng)——“兩行”與“寓諸庸”。

    先看“兩行”,“是以圣人和之以是非而休乎天鈞,是之謂兩行”。

    純?nèi)巫匀灰猿墒?,純?nèi)问欠?,類似陶鈞向左右運(yùn)轉(zhuǎn)皆無不可。這是屬于從心態(tài)上去討論,充分尊重不同人 的生存狀態(tài),各自相安不爭(zhēng)論。

    再看“寓諸庸”“唯達(dá)者知通為一,為是不用而寓諸庸。庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也;適得而幾矣?!?/p>

    庸是與用相對(duì)而言的,“用”是昭文之鼓琴也,師曠之枝策也,惠子之據(jù)梧也。這三個(gè)人便是“用”,這三個(gè)人執(zhí)著于所從事的技能,并且以次耀世,顯示自己的才智與能力。莊子是否定這些的。

    “庸”,也是從事于某項(xiàng)具體是事物,但與“用”不同?!坝埂笔且阎馈暗劳橐弧痹谟^念層次上徹底破除一切執(zhí)著、界限……,再去從事具體的事物,即寓諸庸。是知道“道通為一”,既然這樣,一切并無什么不同,一切皆為“庸”而非“用”。庸與用之區(qū)別只在于,在觀念上是否明白了“道通為一”。

    所以,莊子講“吾喪我”,并不是讓人徹底放棄自己的身體和意志,其最終的走向,仍然是現(xiàn)世人生。即便,世間萬事本質(zhì)相同,采取寓諸庸的方式,即在現(xiàn)實(shí)中選取一項(xiàng)職業(yè),不管是什么形態(tài)的,并沒有高低之別。這樣,每一個(gè)從事普通、甚至微賤行業(yè)的人,心內(nèi)的不平衡,就被解決了。即便道通為一,個(gè)體仍然可以有所立,這個(gè)有所立,便是“寓諸庸”。

    古之人,其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者,至矣,盡矣,不可以加矣!其次以為有物矣,而未始有封也。其次以為有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以虧也。道之所以虧,愛之所以成。果且有成與虧乎哉?果且無成與虧乎哉?有成與虧,故昭氏之鼓琴也;無成與虧,故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也,師曠之枝策也,惠子之據(jù)梧也,三子之知幾乎皆其盛者也,故載之末年。唯其好之也,以異于彼,其好之也,欲以明之。彼非所明而明之,故以堅(jiān)白之昧終。而其子又以文之綸終,終身無成。若是而可謂成乎,雖我亦成也;若是而不可謂成乎,物與我無成也。是故滑疑之耀,圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸,此之謂“以明”。

    這一段在闡釋,人對(duì)世界認(rèn)識(shí)的演變。古時(shí)候的人,他們的認(rèn)識(shí)能力達(dá)到很高的境界。

    什么叫高境界?他們以為宇宙開始于虛無,這確實(shí)是盡善盡美的認(rèn)識(shí),其次認(rèn)為宇宙有萬物而無界限。

    最后以為事物雖有分別卻不存在是非。是與非的出現(xiàn)就表明人眼里的大道有了虧損。換句話說,大道的虧損是由于人的偏私所造成的。

    今且有言于此,不知其與是類乎?其與是不類乎?類與不類,相與為類,則與彼無以異矣。雖然,請(qǐng)嘗言之:有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者;有有也者,有無也者,有未始有無也者,有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣,而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有有謂矣,而未知吾所謂之其果有謂乎?其果無謂乎?

    莊子已經(jīng)否定“有無”之分,這其實(shí)也是否定了自己的語言,但他仍然要說。

    “類與不類,相與為類,則與彼無以異矣。雖然,請(qǐng)嘗言之”。進(jìn)一步向前推,不但事物間沒有界限,沒有是非,甚至,根本沒有有無之別。

    這樣,我的話,說不說,也就無所謂了。

    夫天下莫大于秋豪之末,而太山為??;莫壽乎殤子,而彭祖為夭。天地與我并生,而萬物與我為一。既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得無言乎?一與言為二,二與一為三。自此以往,巧歷不能得,而況其凡乎!故自無適有,以至于三,而況自有適有乎!無適焉,因是已。

    夫道未始有封,言未始有常,為是而有畛也。請(qǐng)言其畛:有左有右,有倫有義,有分有辯,有競(jìng)有爭(zhēng),此之謂八德。六合之外,圣人存而不論;六合之內(nèi),圣人論而不議;春秋經(jīng)世先王之志,圣人議而不辯。 故分也者,有不分也;辯也者,有不辯也。曰:“何也?”“圣人懷之,眾人辯之以相示也。故曰:辯也者,有不見也?!?br>
    夫大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。道昭而不道,言辯而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成。五者圓而幾向方矣!故知止其所不知,至矣。孰知不言之辯,不道之道?若有能知,此之謂天府。注焉而不滿,酌焉而不竭,而不知其所由來,此之謂葆光。

    一切都是永恒、一切都是瞬間,一切無比巨大,一切無比渺小。

    我即萬物,我即天地,我即日月,所以”天地與我并生,而萬物與我為一“。

    既然如此,那就沒必要說了,因?yàn)?,語言越多,世界越加淆亂,人便更加難以適從。

    真正的大道,是無法言說的。”孰知不言之辯,不道之道?若有能知,此之謂天府。注焉而不滿,酌焉而不竭,而不知其所由來,此之謂葆光?!?/p>

    就是說,如若一個(gè)人,能夠泯滅是非,有無,抵達(dá)那個(gè)無法言說的天道,那就是“葆光”,“注焉而不滿,酌焉而不竭”,輝光充盈,永不衰竭,這種狀態(tài)是充滿生意的,也就是《齊物論》第一段說的“吾喪我”。

    在這種狀態(tài)下,人是處于絕對(duì)的自由,萬物不能將其所傷,死生不會(huì)對(duì)其產(chǎn)生影響,外境不會(huì)對(duì)他造成任何束縛,個(gè)體與無限混溶一體。

    是絕對(duì)的安寧,蓬勃、自由,這便是逍遙的境界。

    故昔者堯問于舜曰:“我欲伐宗、膾、胥敖,南面而不釋然。其故何也?”舜曰:“夫三子者,猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉!昔者十日并出,萬物皆照,而況德之進(jìn)乎日者乎!”

    嚙缺問乎王倪曰:“子知物之所同是乎?”曰:“吾惡乎知之!”“子知子之所不知邪?”曰:“吾惡乎知之!”“然則物無知邪?”曰:“吾惡乎知之!雖然,嘗試言之:庸詎知吾所謂知之非不知邪?庸詎知吾所謂不知之非知邪?且吾嘗試問乎女:民濕寢則腰疾偏死,鰍然乎哉?木處則惴栗恂懼,猨猴然乎哉?三者孰知正處?民食芻豢,麋鹿食薦,蝍蛆甘帶,鴟鴉耆鼠,四者孰知正味?猨猵狙以為雌,麋與鹿交,鰍與魚游。毛嬙麗姬,人之所美也;魚見之深入,鳥見之高飛,麋鹿見之決驟,四者孰知天下之正色哉?自我觀之,仁義之端,是非之涂,樊然淆亂,吾惡能知其辯!”

    嚙缺曰:“子不利害,則至人固不知利害乎?”王倪曰:“至人神矣!大澤焚而不能熱,河漢冱而不能寒,疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚。若然者,乘云氣,騎日月,而游乎四海之外,死生無變于己,而況利害之端乎!

    莊子開始用具體的事件解釋,首先是堯舜之間的對(duì)話,以十日并出作比,應(yīng)持“萬物皆照”的態(tài)度,對(duì)一切澄明觀照,不做是非判斷。

    又以嚙缺和王倪的對(duì)話來說,現(xiàn)實(shí)中的利害,美丑也并無同一標(biāo)準(zhǔn),一旦除去了利害之分,人就不會(huì)被物所傷,達(dá)到圣人的境界,“乘云氣,騎日月,而游乎四海之外,死生無變于己”。

    至此,莊子用變幻多端的語言和敘述手法,給讀者闡釋了,天地萬物本一齊,是人的成形,成心,使得天下淆亂,人也歸于不安,而唯有明白道通為一,即我與萬物渾然一體,消除了“我”的存在,“吾喪我”,才能夠抵達(dá)逍遙之境。

    讀到這里,其實(shí)大部分讀者都認(rèn)為自己已經(jīng)明白了莊子《齊物論》所想要表達(dá)的東西。

    莊子也預(yù)料到了讀者的心思,所以接下來他安排了意味深長(zhǎng)的一段話。

    瞿鵲子問乎長(zhǎng)梧子曰:“吾聞諸夫子:圣人不從事于務(wù),不就利,不違害,不喜求,不緣道,無謂有謂,有謂無謂,而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言,而我以為妙道之行也。吾子以為奚若?”

    長(zhǎng)梧子曰:“是皇帝之所聽熒也,而丘也何足以知之!且女亦大早計(jì),見卵而求時(shí)夜,見彈而求鸮炙。予嘗為女妄言之,女以妄聽之。奚旁日月,挾宇宙,為其脗合,置其滑涽,以隸相尊?眾人役役,圣人愚芚,參萬歲而一成純。萬物盡然,而以是相蘊(yùn)。予惡乎知說生之非惑邪!予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪! 麗之姬,艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也,涕泣沾襟。及其至于王所,與王同筐床,食芻豢,而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎?夢(mèng)飲酒者,旦而哭泣;夢(mèng)哭泣者,旦而田獵。方其夢(mèng)也,不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉,覺而后知其夢(mèng)也。且有大覺而后知此其大夢(mèng)也,而愚者自以為覺,竊竊然知之?!熬?!牧乎!”固哉!丘也與女皆夢(mèng)也,予謂女夢(mèng)亦夢(mèng)也。是其言也,其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣知其解者,是旦暮遇之也。

    既使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也?我果非也邪?我勝若,若不吾勝,我果是也?而果非也邪?其或是也?其或非也邪?其俱是也?其俱非也邪?我與若不能相知也。則人固受其黮暗,吾誰使正之?使同乎若者正之,既與若同矣,惡能正之?使同乎我者正之,既同乎我矣,惡能正之?使異乎我與若者正之,既異乎我與若矣,惡能正之?使同乎我與若者正之,既同乎我與若矣,惡能正之?然則我與若與人俱不能相知也,而待彼也邪?” “何謂和之以天倪?”曰:“是不是,然不然。是若果是也,則是之異乎不是也亦無辯;然若果然也,則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待,若其不相待。和之以天倪,因之以曼衍,所以窮年也。忘年忘義,振于無竟,故寓諸無竟?!?/blockquote>

    瞿鵲子說:圣人不從事于務(wù)(不用,而寓諸庸),不就利,不違害(無利害),不緣道(不求真宰),無謂有謂,有謂無謂(不執(zhí)著語言),而游乎塵垢之外。

    這是莊子在借助瞿鵲子之口,替讀者對(duì)他前面說的話進(jìn)行了總結(jié)。(莊子太貼心)

    但隨即,莊子又借助長(zhǎng)梧子之口,給讀者潑一瓢涼水

    “且女亦大早計(jì),見卵而求時(shí)夜,見彈而求鸮炙”。你想要達(dá)到這種狀態(tài),不是知道就行的,你太心急了。

    他緊接著,用一番夢(mèng)的言論,把前面說的一大堆給否定了。

    我怎么知道貪戀活在世上不是困惑呢?我又怎么知道厭惡死亡不是年幼流落他鄉(xiāng)而老大還不知回歸呢?

    那麗姬是艾地管理疆界的官員的女兒,晉國(guó)征伐麗戎時(shí)俘獲了她,她當(dāng)時(shí)哭得淚水浸透了衣襟;等她到晉國(guó)進(jìn)入王宮,跟晉侯同睡一床而被寵為夫人,吃上美味珍饈,也就后悔當(dāng)初不該那么傷心地哭泣了。

    我又怎么知道那些死去的人不會(huì)后悔當(dāng)初的求生呢?

    睡夢(mèng)里飲酒作樂的人,天亮醒來后很可能痛哭飲泣;睡夢(mèng)中痛哭飲泣的人,天亮醒來后又可能在歡快地逐圍打獵。正當(dāng)他在做夢(mèng)的時(shí)候,他并不知道自己是在做夢(mèng)。睡夢(mèng)中還會(huì)卜問所做之夢(mèng)的吉兇,醒來以后方知是在做夢(mèng)。

    人在最為清醒的時(shí)候方才知道他自身也是一場(chǎng)大夢(mèng),而愚昧的人則自以為清醒,好像什么都知曉什么都明了。君尊牧卑,這種看法實(shí)在是淺薄鄙陋呀!

    孔丘和你都是在做夢(mèng),我說你們?cè)谧鰤?mèng),其實(shí)我也在做夢(mèng)。上面講的這番話,它的名字可以叫做奇特和怪異。萬世之后假若一朝遇上一位大圣人,悟出上述一番話的道理,也如同朝夕相遇一樣平常。

    丘與汝,是夢(mèng);我與你的對(duì)話,也是夢(mèng)。

    天地一夢(mèng),古今一夢(mèng)。

    最后,莊子否定一切的真實(shí)性,唯有否認(rèn)本身才是真實(shí)的。

    《齊物論》這篇文章里,可以看到莊子主動(dòng)與讀者的互動(dòng)。我自己讀到這里,似乎看到了莊子在歷史深處朝我露出的狡黠的一笑。他知道千載后,會(huì)有人讀到他的文章,他在文章中,給千載后的人暗示,還向千載后的人提問。

    如果你在深夜?jié)撔拈喿x莊子,會(huì)發(fā)現(xiàn),莊子之文就像一條經(jīng)過了千年風(fēng)霜,依舊在澎湃浩蕩的大河,而莊子本人,就坐在大河上的一條小舟上,不時(shí)地和你目光對(duì)視,神至冥處,會(huì)能相與臨風(fēng),隔水浩歌。

    落實(shí)一點(diǎn)說,莊子的謀篇布局,遣詞造句,都是有非常自覺的意識(shí)。

    最后,莊子以兩則意味深長(zhǎng)的寓言作結(jié),并且這兩個(gè)故事都是以問號(hào)結(jié)尾。

    罔兩問景曰:“曩子行,今子止;曩子坐,今子起。何其無特操與?”景曰:“吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蚹蜩翼邪?惡識(shí)所以然?惡識(shí)所以不然?”

    昔者莊周夢(mèng)為胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與?胡蝶之夢(mèng)為周與?周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。

    罔兩問景的寓言說的是無特操,而有所待。影子說:我怎么知道因?yàn)槭裁淳壒蕰?huì)是這樣?我又怎么知道因?yàn)槭裁淳壒识粫?huì)是這樣?

    莊周夢(mèng)蝶,這個(gè)非常形象、非常鮮明地寫出了,萬物一體?!拔锘钡那疤崾侵挥腥f物本為一物,道通為一,只有這樣才有可能相互轉(zhuǎn)化。

    莊子用的反問非常好,并且,他拿自己當(dāng)例子。不知周之夢(mèng)為胡蝶與?胡蝶之夢(mèng)為周與?

    莊周夢(mèng)蝶讓哲理空靈夢(mèng)幻,莫可捉摸。

    四、最后整合一下《齊物論》的整個(gè)邏輯脈絡(luò):

    莊子想要表達(dá)的是,人面對(duì)存在的種種困境,這困境包括時(shí)代帶來的,也有自身的局限,該如何去應(yīng)對(duì)。

    莊子認(rèn)為,這世間一切痛苦的來由是“不齊”,于是莊子則從根源上告訴你,這世界是本來無一物,任何存在沒有任何差別,“天地一指也,萬物一馬也”,而解決痛苦的方式就是抵達(dá)“天地與我并生,萬物與我齊一”的境界。

    具體操作包括兩個(gè)層面,一是在理念上,去“成心”與”成心“,也就是擺脫一己之偏私,而至于“吾喪我”。

    這種“吾喪我”的狀態(tài),并非死亡,而是體悟到了在形而上層面的“道通為一”。

    但莊子并不主張,只停留在形而上層面上神游,莊子最終的目的還是落在現(xiàn)實(shí)上的,他是要解決現(xiàn)實(shí)的痛苦。

    在現(xiàn)實(shí)層面上,是“兩行”與“寓諸庸”,“兩行”是對(duì)于不同的觀點(diǎn)任其自然,“寓諸庸”是,在明白道通為一的基礎(chǔ)上,用道去關(guān)注現(xiàn)實(shí)層面的行動(dòng), 這樣,一切現(xiàn)實(shí)層面的行動(dòng)都具有了形而上的色彩。

    需要注意的是,所謂“齊物”,也就是“道通為一”,并不是目的,而是前提,莊讓人由不安、混亂,走向安寧、自然、逍遙的狀態(tài)。

    這個(gè)自由逍遙境界,絕非死寂沉沉,一無所有,而是一切皆可自取、自已,勿須借助外力,不被外力所傷,是自足,自由,安然,蓬勃。

    五、莊子的思維方式

    還能從《齊物論》中推測(cè)出莊子的思維方式:

    1.巨大的跳躍性。

    讀《莊子》的時(shí)候,我們很容易發(fā)現(xiàn),文章的很多挨著的段落并沒有明顯的邏輯鏈接。

    原因大概是莊子想要取消萬事的差別,所以拿看起來差別很大的故事去說明這個(gè)道理,既然這么多差別很大的事物之間,其實(shí)并無差距,那么其它的東西,就更沒有差別了。

    2)言無言。

    這是對(duì)語言的否定,自己剛脫筆的話,隨即否定。莊子是否定語言的,他認(rèn)為語言是會(huì)限制人、傷害人的。

    他常說“請(qǐng)嘗試言之”“我姑妄說之,汝姑妄聽之”。

    莊子的意思是,我和你說的再好,你也不能執(zhí)著于我的話。你相信這個(gè)大道理,就永遠(yuǎn)達(dá)不到這個(gè)大道理。

    道是境界,非對(duì)象和言說,這個(gè)境界需要人去體悟,而非言語分析。

    六、最后一個(gè)問題是,人能真的齊物嗎?

    就是在人活著的時(shí)候,能否抵達(dá)“萬物一齊”的境界?是切切實(shí)實(shí)的感受到,不是從理論上的認(rèn)識(shí)。

    這涉及到的問題是意識(shí)能否獨(dú)立于身體存在。

    如果意識(shí)不能夠獨(dú)立于身體,那么一個(gè)人,只要活著,他就不可能完全無待,他需要待其身體。

    但是,只要意識(shí)可以獨(dú)立于身體,才真正有可能做到絕對(duì)的逍遙,因?yàn)橐庾R(shí)無形,可以突破時(shí)空的限制,不憑借有形之物存在。

    這樣,獲得逍遙的唯一方法就是回歸自我的意識(shí)中。

    他無法使人類在現(xiàn)實(shí)世界中安頓自我,又不愿像神學(xué)家在逃遁的精神狀態(tài)中尋求自我麻醉,這種情形下,唯一的路,便是回歸于內(nèi)在生活,向內(nèi)在的人格世界開拓其境界。莊子所開拓的內(nèi)在人格境界,是藝術(shù)的,非道德的,在他的世界中,沒有禁忌,沒有禁地。(陳鼓應(yīng))

    只有在他心靈的領(lǐng)域中,才可能感受到齊物,才能獲得絕對(duì)的逍遙。

    那么如果意識(shí)無法脫離于身體獨(dú)立存在,《莊子》一書,就沒有任何價(jià)值了嗎?

    顯然不是。

    即便是讀者無法從莊子中徹底獲得心靈的解脫,至少可以在某種程度上緩解。

    古往今來,有無數(shù)人在現(xiàn)實(shí)的困頓中走向莊子,走向無何有之鄉(xiāng)的那棵大樹,在那里獲得片刻的安寧和棲息。

    整本《莊子》讀下來,能感到其實(shí)逍遙之下是悲涼的,里面太多莊子的激憤和悲涼了。但他在這種悲涼中一筆一筆,刻下他的思想。

    光芒雖微弱,或可照亮后來者。豈因黑暗彌漫,便甘做黑暗本身。

    E

    《齊物論》2.1南郭子綦隱幾而坐,仰天而噓,嗒焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前,曰:「何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱幾者,非昔之隱幾者也?!棺郁朐唬骸纲?,不亦善乎而問之也!今者吾喪我,汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫!」子游曰:「敢問其方?!棺郁朐唬骸阜虼髩K噫氣,其名為風(fēng)。是唯無作,作則萬竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎?山林之畏佳,大木百圍之竅穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者;激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,宎者,咬者,前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和,飄風(fēng)則大和,厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)、之刁刁乎?」子游曰:「地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已。敢問天籟。」子綦曰:「夫吹萬不同,而使其自已1也,咸其自取,怒者其誰邪!」

    1子綦其人

    子綦這個(gè)名字在莊子中出現(xiàn)共6章,如下:

    2.1南郭子綦

    4.6南伯子綦

    24.9南伯子綦

    24.11子綦

    27.4東郭子綦

    28.8司馬子綦(楚昭王兄弟王子結(jié),司馬子期,這個(gè)子期和其他五個(gè)子綦未必是同一個(gè)人)

    24.9南伯子綦隱幾而坐,仰天而噓。顏成子入見曰:「夫子,物之尤也。形固可使若槁骸,心固可使若死灰乎?」

    顯然,南伯子綦就是南郭子綦。如此說來,4.6章中和大樹對(duì)話的南伯子綦也是南郭子綦。

    27.4顏成子游謂東郭子綦曰:自吾聞子之言,一年而野,二年而從,三年而通,四年而物,五年而來,六年而鬼入,七年而天成,八年而不知死、不知生,九年而大妙。

    東郭子綦也有個(gè)弟子叫做顏成子游,顯然,東郭子綦也是南郭子綦。

    28.8王謂司馬子綦曰:「屠羊說居處卑賤而陳義甚高,子綦為我延之以三旌之位?!?/blockquote>

    古代有學(xué)者認(rèn)為南郭子綦就是楚昭王的弟弟司馬子綦,依據(jù)就在這一章。

    24.11子綦有八子,陳諸前,召九方歅曰:「為我相吾子,孰為祥?」九方歅曰:「梱也為祥?!?/blockquote>

    這章書中子綦找人給他的八個(gè)兒子算命,看哪個(gè)兒子命最好。相師說梱的命最好,因?yàn)閷硭焯旌途跻黄鸪燥?。子綦聽了很傷心,相師覺得奇怪,不開心就算了怎么傷心起來。子綦說了一大段話,大概意思就是無功受祿,祥中必有不詳,果然,后來他的這個(gè)兒子出差的時(shí)候被人販子抓了還砍了一條腿,最后賣到齊國(guó)去,齊渠公讓他天天有肉吃。這是祥生于不祥。

    莊子中的這六個(gè)子綦就算不是同一個(gè)人,也該是同一種人,莊子是寓言大師,讀他的書,一定要時(shí)刻注意故事背后的寓意。這六段“寓言”有什么共同點(diǎn)?或者說這個(gè)虛構(gòu)的人物在這六段故事中表現(xiàn)出什么共同的人物個(gè)性或者價(jià)值觀念。

    西游記作者也喜歡打字謎,斜月三星洞的謎底是個(gè)心字。子綦這個(gè)名字中的綦字應(yīng)當(dāng)也是個(gè)字謎,謎底是極。比莊子年輕大概50歲的荀子在他的著作中常常用到綦字。

    荀子·王霸》:“夫人之情,目欲綦色,耳欲綦聲,口欲綦味,鼻欲綦臭,心欲綦佚。此五綦者,人情之所必不免也?!?/blockquote>

    24.11章中子綦為什么有八個(gè)兒子呢?因?yàn)樘珮O有八卦。子綦隱喻太極,他的八個(gè)兒子隱喻八卦。他的兒子梱就是八卦之一,震卦,因?yàn)檎馂樽?。他的這個(gè)兒子受帝王欣賞,因?yàn)榈鄢龊跽稹V芤子欣ж裕河醒圆恍?。困卦九五:劓刖,困于赤紱;乃徐有說,利用祭祀。梱這個(gè)名字隱喻這章書的主題:困窮和通達(dá)的相對(duì)性。相師的名字叫做九方歅。讓人不能不聯(lián)想到九宮八卦。

    2.1論我不我,即是喪我。

    24.9與2.1有重文,24.9悲人之自喪,2.1樂己之喪我。

    4.6論材不材,不祥與大祥。

    24.11論祥不祥。論困不困。

    27.4論死不死,生不生。有自無自。

    28.8 論禍不禍,福不福。主角叫做屠羊說。祥字里有個(gè)羊。

    我們不妨總結(jié)一下,關(guān)于子綦的這六段寓言,共通之處在于:論自我的取舍。

    可見子綦這個(gè)名字和自我有關(guān)。

    2 吾我之辯

    齊物論中的南郭子綦說了一句很讓人頭疼的話:今者吾喪我!

    一句話中吾和我同時(shí)出現(xiàn),很多學(xué)者對(duì)此避而不談,事實(shí)上,莊子一書中,除了吾和我,還有余和予。如:

    17.8夔憐蚿,蚿憐蛇,蛇憐風(fēng),風(fēng)憐目,目憐心。夔謂蚿曰:「吾以一足趻踔而行,予無如矣。今子之使萬足,獨(dú)奈何?」

    同一句話中,有吾又有予,為什么?

    論語中也有很多這樣“雙我”的例子。

    5.12子貢曰:“我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人?!弊釉唬骸百n也,非爾所及也?!?br>7.24子曰:“二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾!吾無行而不與二三子者,是丘也?!?br>9.8子曰:“吾有知乎哉?無知也。有鄙夫問于我,空空如也。我叩其兩端而竭焉?!?br>11.4子曰:“回也非助我者也,于吾言無所不說?!?br>17.1陽貨欲見孔子,孔子不見,歸孔子豚??鬃訒r(shí)其亡也而往拜之,遇諸涂。謂孔子曰:“來,予與爾言?!痹唬骸皯哑鋵毝云浒?,可謂仁乎?”曰:“不可?!薄昂脧氖露绞r(shí),可謂知乎?”曰:“不可!”“日月逝矣,歲不我與!”孔子曰:“諾,吾將仕矣。”
    17.5公山弗擾以費(fèi)畔,召,子欲往。子路不說,曰:“末之也已,何必公山氏之之也?”子曰:“夫召我者而豈徒哉?如有用我者,吾其為東周乎!”
    8.3曾子有疾,召門弟子曰:“啟予足,啟予手?!对姟吩疲?戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰?!穸?,吾知免夫,小子!”
    9.12子疾病,子路使門人為臣。病間,曰:“久矣哉,由之行詐也!無臣而為有臣,吾誰欺?欺天乎?且予與其死于臣之手也,無寧死于二三子之手乎!且予縱不得大葬,予死于道路乎?”
    11.11顏淵死,門人欲厚葬之,子曰:“不可?!遍T人厚葬之,子曰:“回也視予猶父也,予不得視猶子也。非我也,夫二三子也!”
    17.1陽貨欲見孔子,孔子不見,歸孔子豚??鬃訒r(shí)其亡也而往拜之,遇諸涂。謂孔子曰:“來,予與爾言?!痹唬骸皯哑鋵毝云浒?,可謂仁乎?”曰:“不可?!薄昂脧氖露绞r(shí),可謂知乎?”曰:“不可!”“日月逝矣,歲不我與!”孔子曰:“諾,吾將仕矣?!?/blockquote>

    道德經(jīng)中也有這樣的例子,如:

    70.言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無知,是以不知。知我者希,則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

    其他先秦古籍中也有,這里不一一列舉。只是想說明一個(gè)問題:對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的古代學(xué)者來說,這些字是有不同意義的,而現(xiàn)在我們都通通理解為我,這是有問題的。

    古人用不同的字來表示第一人稱,其實(shí)就是對(duì)自我的剖析,這是隱藏在文字本身中的哲學(xué)思想。

    要說明白這個(gè)問題不容易,咱不妨簡(jiǎn)單地說。

    余予就是強(qiáng)弱進(jìn)退取舍,進(jìn)善就是強(qiáng)化,退惡就是弱化。強(qiáng)弱就是剛?cè)?,所以說立地之道曰剛與柔。

    自我就是遠(yuǎn)近公私內(nèi)外,自古忠孝兩難全,事君以義,事親以仁,仁義都是愛,只是遠(yuǎn)近不同,所以說立人之道曰仁與義。

    意己就是明暗,明者為智,暗者為信,明暗就是陰陰,所以說立天之道曰陰與陽。

    天地人三才之道就是自我在時(shí)間,空間和意識(shí)中的分解和交匯,這個(gè)三維精神空間坐標(biāo)系的中心原點(diǎn)就是吾。

    三才之道好比三條坐標(biāo)軸,一起構(gòu)成心靈空間坐標(biāo)系,原點(diǎn)就是三軸交匯處的吾。

    我們的意識(shí)思維都是面向現(xiàn)在這里的我,now, here, I,缺一不可。

    這個(gè)模型在《中庸》里間接的描述了出來,間接就是沒明說,需要讀者去悟。論舜之智時(shí)說了明暗之道,論回之仁時(shí)說了遠(yuǎn)近之道,論由之勇時(shí)說了強(qiáng)弱之道。中庸是說性情,性中于道,情庸于德;性明于智,情暗于信;性近于仁,情遠(yuǎn)于義;性弱于禮,情強(qiáng)于樂。(居上位時(shí),以禮約束,這就是弱化。居下位時(shí),以樂促進(jìn),這就是強(qiáng)化。)中庸之道分解為智仁勇或天地人三才之道。

    但這個(gè)模型也許不是儒家的專利,其根源在易經(jīng),孔子喜歡研究周易,老莊興許也研究過,或許是以孔子的研究成果為基礎(chǔ)。關(guān)于自我剖析,需要很大的篇幅才能說得清,有點(diǎn)跑題了。

    回到齊物論。

    3形若槁木心若死灰

    槁和枯有點(diǎn)差別,枯木尚能復(fù)榮,而槁木則不能。

    莊子共有5處槁木,另有槁骸2處,如下:

    2.1形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?

    19.3吾執(zhí)臂也若槁木之枝,(捕蟬高手痀僂丈人)

    20.7孔子窮於陳、蔡之間,七日不火食,左據(jù)槁木,右擊槁枝,而歌猋氏之風(fēng),有其具而無其數(shù),有其聲而無宮角,木聲與人聲,犁然有當(dāng)於人心。

    21.4向者先生形體掘若槁木,似遺物離人而立於獨(dú)也。(立于獨(dú),即喪其耦)

    23.6吾固告汝曰:『能兒子乎?』兒子動(dòng)不知所為,行不知所之,身若槁木之枝而心若死灰。若是者,禍亦不至,福亦不來。禍福無有,惡有人災(zāi)也?

    22.3形若槁骸,心若死灰,真其實(shí)知,不以故自持。媒媒晦晦,無心而不可與謀。彼何人哉!

    24.9夫子,物之尤也。形固可使若槁骸,心固可使若死灰乎?

    從23.6章老子論至人境界中,看出形如槁木心如死灰是很高的境界,這種境界只有嬰兒能做到:動(dòng)不知所為,行不知所之。19.3章的殘疾捕蟬高手也只有雙手能達(dá)到這個(gè)不知其然而然的水平。2.1章和24.9章中子綦的學(xué)生兩次反問,可見其難度之高。

    形若槁骸,則物不入于我,不入于我則意純。

    心若死灰,則事不出于我,不出于我則志樸。

    不出于我,不入于我,謂之喪我。

    純樸者,意志之自由也。

    形如槁木,心如死灰。對(duì)應(yīng)2.6章的不可不然。

    可乎可,不可乎不可。然乎然,不然乎不然。

    這繞來繞去的就是在說一個(gè)字:自。

    物皆有所然,事皆有所可。事自可,物自然。

    這是要“喪我而咸其自取”才能做到。若不舍我,則會(huì):

    可乎不可,不可乎可,然乎不然,不然乎然。

    可即柯,斧柄也。然即燃。槁木不可為柯,死灰不可復(fù)燃。

    4隱幾

    孟子有隱幾,莊子有隱幾。幾者,機(jī)也。案幾與心機(jī),一語雙關(guān)。

    道家說性命雙修,儒家說仁智雙全,道理相通,都是說機(jī)靈和神圣。

    命者,所以有生,生存之生(survival);性者,所以能生,生殖之生(reproduction)。

    機(jī)者,命之初也;極機(jī)者,智也;極智者,神也。

    靈者,性之始也;至靈者,仁也;至仁者,圣也。

    以上幾訓(xùn)機(jī)未免牽強(qiáng)。幾,所依而坐,有所待之謂也,隱幾者,不知其所待也。這樣解或許更為妥帖。

    5天籟

    籟,樂器,大者為笙,就是長(zhǎng)短不一的竹管一起吹氣形成共鳴,然后通過堵住部分管子產(chǎn)生不同的樂聲。這是人籟。

    地籟就是比喻,大塊噫氣,其名為風(fēng)。

    為什么用噫字不用吹字?吹是刻意而為,噫,好比打嗝,是不受控而為,喻其自然而然?;浾Z不說打嗝而說打噫。

    比竹而鳴,小和;萬竅齊鳴,大和。

    天籟其實(shí)是心里發(fā)出的聲音,這就是所謂的意。

    意不知從何而起,好像從天而來,上天噫氣,其名為意,心有萬竅,萬竅齊鳴,是為天籟。

    6綢繆

    獨(dú)不聞之翏翏,獨(dú)不見之調(diào)調(diào)?

    翏與周可以組合出綢繆,蜩蟉,嘐啁等雙聲詞。

    未雨綢繆,就是意料,是上天意氣風(fēng)發(fā)而天籟共鳴。


    2.2大知閑閑,小知閒閒;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開,與接為構(gòu),日以心鬭??z者,窖者,密者。小恐惴惴,大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝,其司是非之謂也;其留如詛盟,其守勝之謂也;其殺如秋冬,以言其日消也;其溺之所為之,不可使復(fù)之也;其厭也如緘,以言其老洫也;近死之心,莫使復(fù)陽也。喜怒哀樂,慮歎變慹,姚佚啟態(tài);樂出虛,蒸成菌。日夜相代乎前,而莫知其所萌。已乎已乎!旦暮得此,其所由以生乎!

    第2章真的很難讀懂,讀通也費(fèi)勁,暫且做些筆記,供大家參考。

    大知閑閑,小知閒閒;大言炎炎,小言詹詹。

    1 大小之辯

    《莊子》書中有16組大小相對(duì)的詞組,如下:

    大知小知,大言小言,大恐小恐,大和小和,大人小人,大者小者,大行小行,大成小成,大枝小枝,大命小命,大年小年,大一小一,大惑小惑,大國(guó)小國(guó),大盜小盜,大儒小儒。

    所謂大小至少有兩個(gè)層面的意義:

    一個(gè)是空間尺度上的大小,針對(duì)的往往是具體的個(gè)體之物,其大小在量;

    一個(gè)是概念范圍上的大小,針對(duì)的往往是抽象的概念之物,其大小在數(shù)。

    空間尺度上的大小比較好理解,作者在逍遙遊中通過鵬和鳩作對(duì)比,然后說:此小大之辯也。

    不知讀者有沒get到莊子的point。

    作者真正希望讀者能辨別的是更大的大,即概念范圍上的大,這種意義上的大小往往難以意識(shí)到。

    作為概念,水果比蘋果大,紅蘋果比蘋果小。

    生物比植物大,物比生物大。

    《道德經(jīng)》說域中有四大,分別是:道,天,地,人。

    什么是域?域就是認(rèn)知域,域,惑,國(guó)等字都有共同的部首:或。

    一是非便是或。在認(rèn)知域內(nèi)畫個(gè)圈,表示立場(chǎng),圈內(nèi)代表“是”,圈外代表“非”。

    域中有四大,是性法理情四個(gè)層面的是非。

    道對(duì)性,天對(duì)法,地對(duì)理,人對(duì)情。

    籠統(tǒng)的說,抽象的概念大,具體的個(gè)例小。

    說概念是大言大知,說個(gè)例是小言小知。

    2 閑間之辯

    閑,閑,指房子外圍的欄柵,是家的界限。

    閒,間,指房子內(nèi)部的間隔,是室的界限。

    進(jìn)入家的界限,叫做登堂;

    進(jìn)入室的界限,叫做入室。

    大者,公也;小者,私也。

    所以有公堂和私室。

    交友會(huì)客,分登堂入室。

    拜師學(xué)藝,分登堂入室。

    尊君為臣,分登堂入室。

    大知小知,大言小言,也不外乎登堂入室,不外乎內(nèi)外公私。

    大公小私。

    有認(rèn)知的域,還得有判斷的界,閑和間就是兩個(gè)大小不同的界。

    這個(gè)判斷的界,就是下文提到的畛。

    疆有域,境有界。

    什么叫認(rèn)知域?

    你拿一張A4紙表示顏色,然后在上面畫個(gè)大圈,圈內(nèi)表示紅色,然后在圈內(nèi)畫個(gè)小圈表示具體的某一種紅色,比如丹頂紅。那么紅色就是大言,紅色這個(gè)詞匯所代表的認(rèn)知就是大知,丹頂紅就是小言,丹頂紅這個(gè)詞匯所代表的認(rèn)知就是小知。(大是general的,小是specific的。大知知性,小知知情。性是universal的,情是particular的。)

    中國(guó)人說紅色,英國(guó)人說red,言雖不同,但其知同,其知即其所指。知字=矢+口??谧殖朔旁谧筮叡硎咀彀停旁谄渌课欢急硎咎旄驳剌d的地載,即合字下面的這個(gè)口,換個(gè)說法,這個(gè)口字就是認(rèn)知域。知,就是將認(rèn)知之矢射向這個(gè)認(rèn)知域,認(rèn)知到什么取決于射向認(rèn)知域的什么地方,有沒射中,有沒射中正中。俗話說猜燈謎為射虎,射喻知,虎喻性。

    “我去”和“我去”,言同,知不同。

    所知者,待言而知。

    所知者,非言也。

    知者本不言,言者本不知,是人將言和知建立的關(guān)聯(lián),語言文化不同的人建立不同的關(guān)聯(lián),但言和知之間并沒有天然的關(guān)系,這種關(guān)系是人為的。

    知者只知其道,言者只言其名。

    所以道德經(jīng)說:道可道非常道,名可名非常名。

    3 炎詹之辯

    炎,輕清而上揚(yáng);詹,重濁而下沉。

    談譫:輕言為談,重言為譫。

    淡澹:清水為淡,濁水為澹。道德經(jīng):澹兮其若海,飂兮若無止。

    賧贍:輕視為賧,重視為瞻。

    惔憺:惔,憂也,心向上擔(dān)著。憺,安也,心向下放著。

    詹字的下垂意義很明顯,如下字例可見。

    聸:垂耳。

    檐:屋檐下垂。

    擔(dān):擔(dān)子下沉。

    陽氣輕清上揚(yáng)為天,陰氣重濁下沉為地。

    大言為陽,小言為陰。

    概念為陽,個(gè)例為陰。

    4 知言對(duì)稱

    知言對(duì)稱,見于《道德經(jīng)》:知者不言,言者不知。

    一般將這句話理解為人生智慧,即是說,這是一個(gè)倫理學(xué)上的關(guān)于該不該的問題。

    而事實(shí)上,這更是,甚至只是,一個(gè)形而上的關(guān)于是不是的問題。

    知者,言者,都在人的內(nèi)心,指的是我們?cè)谛撵`世界中的兩種能力。

    言者,運(yùn)用語言表達(dá)概念;知者,通過概念理解事物。

    言是語言的基本構(gòu)造單元,物是意識(shí)的基本構(gòu)造單元,

    語言是思維的方式,意識(shí)是思維的結(jié)果。

    將語言和意識(shí)連接起來的是思維,思維的基本構(gòu)造單元是念。

    逍遙遊說:小知不及大知。

    什么是小知,什么是大知?

    小知知情,大知知性;小知知象,大知知相。

    請(qǐng)說人話!好的。

    大知好比理性認(rèn)知,小知好比感性認(rèn)知。

    大知小知是莊子的術(shù)語,我們不妨換成知覺二字。

    大知就是知,小知就是覺。

    知只能知道“什么”,覺只能覺得“怎么樣”。

    當(dāng)然,知覺往往協(xié)同工作,所以你可以知道怎么樣的是什么,又可以覺得什么是怎么樣的。

    儒家說敬鬼神而遠(yuǎn)之。古人所謂的鬼神是祭祀的對(duì)象,鬼為陰,神為陽。

    拜鬼是感恩先人緬懷過去,求神是許愿祈福面向未來。

    在人的精神世界,鬼神對(duì)應(yīng)知覺,其中神主知,鬼主覺,神無所不知,鬼無所不覺。

    俗話說神不知,鬼不覺,就是夸張其隱秘程度,連神鬼都無所知覺。

    鬼神代表妖魔鬼怪和神仙精靈兩個(gè)陣營(yíng)。

    知覺代表思想理念和知識(shí)感覺兩個(gè)陣營(yíng)。

    說卦傳可以補(bǔ)充一下:

    乾為神,坤為仙,艮為妖,震為怪,離為魔,巽為鬼,坎為精,兌為靈。

    乾為知,坤為理,艮為思,震為念,離為想,巽為覺,坎為識(shí),兌為感。

    巽為覺,這是要重點(diǎn)說說的。

    說卦傳:巽為風(fēng)為木。

    逍遙游里說的壽木,列御寇御風(fēng)而行,其實(shí)都是說覺。

    覺,我們一般說五大感官,目耳口鼻身對(duì)應(yīng)色聲味嗅觸,其實(shí)還有第六感官:語言。

    蜜蜂能感知磁場(chǎng),蝙蝠能感知超聲波,鯊魚能嗅觸幾百公里外的血腥,人也有獨(dú)特的超感:意覺。

    理性思維不能脫離語言,或簡(jiǎn)單的符號(hào)系統(tǒng),這便是逍遙游篇所謂的“猶有所待”,莊子追求的是超越一切中間環(huán)節(jié)對(duì)“真如”(the thing itself)的認(rèn)知,也就是六合之外。

    其寐也魂交,其覺也形開,與接為構(gòu),日以心鬭??z者,窖者,密者。

    魂交:說的是神與魂,就是知。(如作夢(mèng))

    形開:說的是氣與魄,就是覺。

    與接:與為施,接為受,與接就是施受。

    乾為健施,坤為順受。

    乾主氣,坤主血。

    至誠(chéng)者無息,盡性者無忌。

    息對(duì)呼吸,忌對(duì)脈搏。

    息為自心,忌為己心。

    呼吸和脈搏是人體內(nèi)兩個(gè)周期運(yùn)動(dòng),其實(shí)人體內(nèi)還有一個(gè)周期運(yùn)動(dòng)。

    那便是覺寐,就是悟。悟是吾心。

    自和己交合就是吾。

    鬭,斗。表示斗爭(zhēng)的斗本作鬥,后來也寫作鬭。鬭字本義是斗接的斗?;浾Z說斗一副家私,斗是木匠手藝,表示接合的意思。

    與接為構(gòu):自和己交合為吾。

    日以心斗:吾和心接合為悟。

    構(gòu)和斗,都是合,都是木匠干的活,構(gòu)是房子外部的木料接合,斗是房子內(nèi)部的木料接合。

    構(gòu)和斗,都是在認(rèn)知域里畫界,構(gòu)是外圍的欄柵,斗是內(nèi)部的柱梁。

    注意古人蓋房子都是用木料。

    把這個(gè)理解了,才能接上上句。

    縵者:天覆。乾為天。乾為健,主施,自心不息??z者,散布。

    窖者:地載。坤為地。坤為順,主受,己心不忌。窖者,容納。

    密者:人居天地間,覺悟于斗接天地。密者,無漏。

    小恐惴惴,大恐縵縵。

    恐,懼也,巽也,覺也,鬼也。

    巽為鬼為懼,離為魔為欲。

    惴者,緒端,小恐為聚光燈照射一個(gè)角落。

    縵者,散慢,大恐為散光燈普照整個(gè)舞臺(tái)。

    其發(fā)若機(jī)栝,其司是非之謂也;其留如詛盟,其守勝之謂也;

    發(fā)者,發(fā)乎心。情像天氣變化多端。

    留者,留于心。性像氣候本性難移

    其殺如秋冬,以言其日消也,其溺之所為之,不可使復(fù)之也;其厭也如緘,以言其老洫也,近死之心,莫使復(fù)陽也。

    殺者,過發(fā)則削。溺,淹沒于情。陽盛陰衰,失順而不能復(fù)受。

    厭者,過留則滿。緘,封閉。洫,溝也;老洫,敗壞塞滯不能排泄。陰盛陽衰,失健而不能復(fù)施。

    發(fā)留殺厭:發(fā),離火少陽之象;留,坎水少陰之象;殺,乾天太陽之象;厭,坤地太陰之象。

    喜怒哀樂,慮歎變慹,姚佚啟態(tài);樂出虛,蒸成菌。

    喜怒相對(duì),喜則不怒,怒則不喜;

    哀樂相對(duì),哀則不樂,樂則不哀。

    喜怒睹于色,哀樂聞?dòng)诼暋?/p>

    聲色,本于氣血。

    氣血,性之體;聲色,情之用。

    性留于己,情發(fā)于身。

    喜怒哀樂,在己身;慮歎變慹,在心意。

    慮,意動(dòng)也;歎,意靜也。

    變,心動(dòng)也;慹,心靜也。

    歎嘆二字,現(xiàn)在都簡(jiǎn)化為嘆。

    然而古文中,二字有別。

    據(jù)段玉裁考究:古歎與嘆義別,歎與喜樂爲(wèi)類,嘆與怒哀爲(wèi)類。

    莊子原文用的是歎,很多寫手裝逼誤用繁體的嘆字,謬矣!

    部分漢語方言中二字字義有明顯分別。

    如粵語說唉聲嘆氣,是嘆,粵語說嘆世界,是歎。

    慮與歎相對(duì),慮者不歎,歎者不慮。

    變與慹相對(duì),慹=執(zhí)+心。執(zhí),執(zhí)字繁體。心被執(zhí)著,故不變。

    慮與變,其發(fā)也;歎與慹,其留也。

    姚:輕窕和悅。己也。

    佚:重務(wù)勞逸。身也。

    啟:心開受留。心也。

    態(tài),意合施發(fā)。意也。

    身心意己,精神世界的四大部洲。

    出于身為識(shí),入于身為感;

    出于心為想,入于心為覺;

    出于意為念,入于意為思;

    出于己為理,入于己為知。

    樂出虛:干者,陽氣也。

    蒸成菌:濕者,陰氣也。

    性干情濕。

    日夜相代乎前,而莫知其所萌。已乎已乎!旦暮得此,其所由以生乎!

    日夜陰陽,其始太極。

    其所由以生乎:太極生兩儀。

    末句的日夜與前面的覺寐相呼應(yīng),整章書都是在說悟。

    知與言兩者之間搭建橋梁相通往來就是悟。

    陰陽為因果,今日之前是昨夜,昨夜之前是昨日,昨日之前是前夜,前夜之前再之前,如此反復(fù),可得極盡乎?

    今日之所以為今日,是因有昨夜,若無昨夜,何來今日?

    知者皆有所待。太極之前,卻是如何?已乎已乎!

    《易經(jīng)》:時(shí)乘六龍以御天。用九,群龍無首。

    《道德經(jīng)》:迎之不見其首。

    太極生兩儀:性情

    兩儀生四象:身心意己

    四象生八卦:感覺知識(shí)思想理念。

    F

    天下莫大于秋豪之末,而大山為小;莫壽乎殤子,而彭祖為夭。天地與我并生,而萬物與我為一。

    上邊這句,是《齊物論》中著名的引言。

    以前,我也跟主流的看法相同,認(rèn)為這是莊子的一個(gè)斷言,即從道的角度看,天地真的和我同生,萬物真的和我一體。

    最近又翻莊子,心里總是感覺不是那么回事。莊子這是在開玩笑吧?

    莊子可能真的在開玩笑,我是認(rèn)真的。

    摘句子不能摘一句,要放在整個(gè)段落里看完全的。莊子尤其要這么看。

    整個(gè)段落,我認(rèn)為是這樣的:

    今且有言于此,不知其與是類乎?其與是不類乎?類與不類,相與為類,則與彼無以異矣。雖然,請(qǐng)嘗言之:有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有無也者,有未始有無也者,有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣,而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣,而未知吾所謂之其果有謂乎,其果無謂乎?天下莫大于秋豪之末,而大山為??;莫壽乎殤子,而彭祖為夭。天地與我并生,而萬物與我為一。既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得無言乎?一與言為二,二與一為三。自此以往,巧歷不能得,而況其凡乎!故自無適有,以至于三,而況自有適有乎!無適焉,因是已。

    我認(rèn)為莊子這段還是在破迷,這個(gè)迷還是語言概念上的迷。

    眾所周知,莊子和惠子是相愛相殺的好朋友。名家那種對(duì)語言概念的變態(tài)鉆空子玩法,對(duì)莊子的思考方式是有影響的。

    老莊一派,對(duì)于語言概念的鉆空子玩法非??粗?,認(rèn)為這是學(xué)問上進(jìn)步的障礙,越聰明人越容易掉進(jìn)去出不來。

    老年的孔子也這么認(rèn)為??鬃诱f:

    書不盡言,言不盡意;圣人立象以盡意,設(shè)卦以盡情偽。

    ——文字無法完全表達(dá)語言,語言無法完全表達(dá)神意。因此圣人用“象”來完整神意表達(dá),用“卦”來完整事務(wù)描述。

    停留在語言概念,就一定會(huì)出現(xiàn)像名家那樣的鉆空子玩法。而這極其阻礙學(xué)問的深入。

    上文摘抄的那一整段話,都是在破除語言概念的迷障的。

    所以我認(rèn)為,“天地與我并生,萬物與我為一”這句,與上邊的“天下莫大于秋豪之末,而大山為??;莫壽乎殤子,而彭祖為夭”這句一樣,都是設(shè)喻而已,并非斷言。

    因?yàn)檫@幾句都是“請(qǐng)嘗言之”以下,“嘗言之”的意思就是讓我嘗試這么說說你聽聽的意思。所以莊子在“天地與我并生,萬物與我為一”前故意說了兩個(gè)完全與常識(shí)相反的判斷。

    那反過來說,莊子的意思是不是這樣:

    假如你真的認(rèn)為天地和我同生,萬物和我一體的話,那么秋毫是大,反而太山是小也是真的;殤子是長(zhǎng)壽,反而彭祖是夭折,也是真的。

    秋毫的體積比太山大嗎?殤子的壽命比彭祖長(zhǎng)嗎?當(dāng)然不是。

    因此上同理,當(dāng)然不能真的認(rèn)為天地和我同生,萬物和我一體了。

    總有些人,牽扯到“道”,就好像說起了什么了不得的東西,開始神叨叨的宗教化神棍化,把反常識(shí)當(dāng)成理所當(dāng)然。“道”真的看來反常識(shí)嗎?從莊子的述說里,我沒看到這一點(diǎn)。莊子只說“道在屎溺”。

    從“道”的角度看,太山真的比秋毫還小了?

    我認(rèn)為無論從哪個(gè)角度看,太山也比秋毫大。

    太山在天地之間,的確不大,猶如秋毫一般。但你說太山要真跟秋毫比還比不過,這是什么?過分謙虛?

    可能吧。。。

    這是結(jié)合上文的理解。

    結(jié)合下文,更能證明。

    莊子往下接著萬物和我一體來說。

    ——假如萬物和我一體了,那么還有語言概念嗎?肯定沒有呀。

    ——可是你都說了是一體了,這本身不就是語言概念了嘛!那看來就是說,假如我這樣表達(dá):萬物和我一體。那么這個(gè)“一體”的稱謂,和你同萬物的那個(gè)一體,這就是倆了啊。噢剛剛我又說了“二”,這又是一個(gè),成仨了噢!

    ——你看看,在語言表達(dá)這個(gè)事情上,從沒有到有,就成了三。那么從有到有,能分化成多少概念呢?無窮了吧。

    因此說,“天地與我并生,萬物與我為一”是偽命題,與“天下莫大于秋豪之末,而大山為??;莫壽乎殤子,而彭祖為夭”一樣,都是反常識(shí)的偽命題。

    那么什么是正確看待天地萬物與我的關(guān)系呢?

    莊子說:

    六合之外,圣人存而不論;
    六合之內(nèi),圣人論而不議。
    春秋經(jīng)世,先王之志,圣人議而不辯。

    并不是簡(jiǎn)單的并生、為一就完了,天地萬物,六合之內(nèi),論而不議。闡述,而不作任何附加的價(jià)值判斷。

    并生、為一,是認(rèn)識(shí)論上的價(jià)值判斷,方向錯(cuò)了,不應(yīng)該這么說。

    接下來的段落,莊子進(jìn)一步闡述如何看待語言概念,并加以引申,使用了老子經(jīng)典句式“大什么不什么”,他說:

    大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。

    歷來此篇目的篇名都有兩種不同理解,即“齊物-論”和“齊-物論”。

    前者的意思是:論天地與我并生而萬物與我為一,論“萬物齊一”這一概念。這叫“齊物-論”。這么看的話,這是篇論文,其中心論點(diǎn)是“萬物齊一”。

    后者的意思是:所有關(guān)于天地萬物的評(píng)論/理論,其實(shí)都有個(gè)共同的基礎(chǔ)。這叫“齊-物論”。這么看的話,它是討論“關(guān)于各種描述萬物的理論”的散文。

    G

    要了解莊子的思想,那《齊物論》不可不讀,理解了《齊物論》,你就掌握了打開莊子思想之門的鑰匙。

    不過,莊子的思想博大精深,要想逐一詮釋,未免有些難度。

    咱們就試著來理一理這篇文章的脈絡(luò), 幫助各位朋友更好的領(lǐng)略莊子思想的精髓。

    一、

    物無非彼,物無非是

    萬物本為一體,你所看到的事物都是相對(duì)的。

    《齊物論》的開篇,莊子就寫了一個(gè)故事,南郭子綦正在打坐。不過,他今天的狀態(tài)不太一樣,

    苔焉似喪其耦”。

    好像整個(gè)人就和靈魂出竅了一樣,軟綿綿地倚靠在茶幾旁。

    他的學(xué)生子游見了覺得很奇怪,就問老師,老師,您今天的狀態(tài)很不一樣。

    南郭子綦說,是的,我今天達(dá)到了“吾喪我”的境界。

    什么是“吾喪我”的境界?

    這個(gè)境界也就是莊子想說的關(guān)鍵問題。

    我們每一個(gè)人生活在這個(gè)世界上,不是無知無覺的活著,而是“有意識(shí)”的活著。

    人自認(rèn)為自己很聰明,最大的原因是人是有意識(shí)的,他有“心”,他能夠?yàn)樽约旱男袆?dòng)作出抉擇。

    所以,這個(gè)“心”往往對(duì)人產(chǎn)生了很大的影響。

    但是這個(gè)世界上有千千萬萬的人,每個(gè)人都有一顆心,每個(gè)人都會(huì)有各種各樣的想法,那么這些想法到底誰是對(duì)的,誰是錯(cuò)的,誰又來評(píng)判對(duì)錯(cuò)呢?

    所以,莊子說,

    “夫大塊噫氣,其名為風(fēng)。是唯無作,作則萬竅怒呺?!?/blockquote>

    人的想法,就跟那風(fēng)吹過樹林,劃過樹枝發(fā)出的各種聲音有什么區(qū)別?

    風(fēng)來的時(shí)候,一陣轟鳴,風(fēng)走了,這些聲音都消失了。誰還在意誰對(duì)誰錯(cuò)?

    只不過,很多人想不通這個(gè)問題。

    認(rèn)定一個(gè)事,非要爭(zhēng)出勝負(fù)。

    他們就好像那鋒芒畢露的箭,出鞘后必定要置人于死地,即便是沉默不語時(shí),心中也在暗暗計(jì)算,一刻也不敢放松。

    “其寐也魂交,其覺也形開。與接為夠,日以心斗”。

    為了所謂的執(zhí)念,吃不好,睡不著,一輩子就在爭(zhēng)奪中度過。

    這一生,這一輩子,直到最后的那一刻也不曾悔悟。

    在莊子看來,這是多么可悲的一件事。

    所以,他覺得人生不該是這樣的。

    即便分出勝負(fù),又能證明什么?

    證明你對(duì),或者他錯(cuò),評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)又是誰來定呢?

    因此,莊子說,

    “故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明?!?。

    辯來辯去有什么意義,不如咱們跳出來,以明鑒之心來看待事物。

    那么為何要用明鑒之心看待事物?

    因?yàn)槿f事萬物都是相對(duì)的,他們互相依存,互相生長(zhǎng),你無法分出對(duì)錯(cuò)。

    你看到的對(duì)錯(cuò),也僅僅是事物的其中一面而已,包括你自己。

    就比如說,我們經(jīng)常看到別人的缺點(diǎn),卻看不到自己的缺點(diǎn)。

    但實(shí)際上,人無完人,哪個(gè)人沒有優(yōu)點(diǎn)缺點(diǎn),人都一樣。

    又比如說,戰(zhàn)國(guó)時(shí)期名家公孫龍有一個(gè)非常著名的辯題叫做“白馬非馬”。

    說這個(gè)“白馬”和“馬”指的不是同一物,因?yàn)榘遵R注重的是顏色是白色的馬,而馬指的是馬的形態(tài),因此這兩個(gè)詞匯不同,不能同道而論。

    可是莊子說,

    “以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也,天地一指也,萬物一馬也?!?/blockquote>

    用“白馬”來說明“馬”不是馬,倒不如用不是“馬”的事物元素來說明這個(gè)所謂的“馬”不是馬。

    就是說,馬是自然界本來就存在的一種事物,它本身不會(huì)改變,只不過人們賦予它了一個(gè)詞叫做馬。

    當(dāng)然,它也可以叫別的詞,這些都是人定的,你非要去辨別白馬和馬,其實(shí)沒有多大意思。萬事萬物那么多,你可以賦予它們各種各樣的詞匯,但是事物本質(zhì)不會(huì)改變。

    其實(shí)這句話,莊子想要告訴我們,面對(duì)世事更應(yīng)該用包容之心看待這一切。

    當(dāng)你的心,超脫一切,站在至高的山峰,眺望遠(yuǎn)方,不被世俗所羈絆時(shí),你所感受的風(fēng)景就是“吾喪我”的境界。

    二、

    天地與我為一,萬物與我同生

    心中不再有分別之心,腳下的路自然走得寬

    當(dāng)然,莊子講道理,不是隨隨便便告訴你個(gè)理由就可以了,這樣,人家是不會(huì)相信的。

    所以,莊子要把他的依據(jù)告訴你,要說服你。

    第一,世間萬物自然有其本性。

    “物固有所然,物固有所可;無物不然,無物不可?!?/blockquote>

    每一種事物,都有它自我內(nèi)在的特性,你無法改變它,它本來就能夠成為它自己的模樣。它自然有它存在的道理,這是自然所賦予它的價(jià)值,是我們每個(gè)人所不能否認(rèn)的。

    因此,從自然的角度來說,我們每個(gè)人呢都是自由的,是不受拘束的。

    我們受到的拘束無非是別人框定給你的原則,道理罷了。

    只要打破這個(gè)界限,你完全可以成為你心中的自己。

    第二,刻意的制定標(biāo)準(zhǔn),會(huì)導(dǎo)致我們對(duì)事物的認(rèn)知有偏差。

    “其分也,成也;其成也,毀也。凡物無成與毀,復(fù)通為一?!?/blockquote>

    標(biāo)準(zhǔn)是人為規(guī)定出來的,當(dāng)你規(guī)定這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的時(shí)候,你其實(shí)也就否定了事物它原本的面貌。

    比如你說,我喜歡美女,那美女的標(biāo)準(zhǔn)是什么?是不是不是美女的人們,就不配跟你交往了?

    所以,當(dāng)標(biāo)準(zhǔn)制定出來的那一刻,你就等于否認(rèn)了事物原本的樣子。

    你越是制定精細(xì)的標(biāo)準(zhǔn),越是偏離事物的本質(zhì),最后,你反而得不到你想要的東西。

    只有把你腦海這些所謂的標(biāo)準(zhǔn)都剔除掉,回過頭來看,你會(huì)發(fā)現(xiàn),事物本來的模樣就是挺好看的。

    不是嗎?

    莊子說的話,也是在告訴我們,千萬不要限定自己,我們本來就有自己的能量,創(chuàng)造自己的價(jià)值,誰都拿不走。

    第三,站在道的角度看世界,你的心胸會(huì)更開闊。

    “夫天下莫大于秋豪之末,而太山為?。荒獕酆鯕懽?,而彭祖為夭。天地與我并生,而萬物與我為一?!?/blockquote>

    想象我們站在宇宙的巔峰,往下俯瞰世界,所有的一切都很渺小。泰山又如何?大海又如何?在你眼里,它們都不過是秋毫之物罷了。

    如果說,把你自己的胸襟打開,感受世界,感受宇宙,那么眼前的這些瑣事煩惱,都不算什么了。一切讓它隨風(fēng)而去吧。

    這些道理講完,雖然問題可以解釋清楚。但是還不夠,莊子說,我要站在更高的高度,我要站在世界歷史文明發(fā)展的高度告訴你這個(gè)道理的來源。

    因此,他說,

    "雖然,請(qǐng)嘗言之:有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者;有有也者,有無也者,有未始有無也者,有未始有夫未始有無也者。"

    他肯定了時(shí)間的永恒性。

    也就是說,在你認(rèn)知的時(shí)間里,在此之間,一定還有一個(gè)時(shí)間,在這個(gè)時(shí)間的時(shí)間之前,一定還有你未知的時(shí)間。在未知的時(shí)間之前,也一定還有時(shí)間存在。

    人是渺小的,生死短暫,但時(shí)間是恒定的。那么,你所謂的對(duì)錯(cuò),在時(shí)間的大轉(zhuǎn)盤里算得了什么呢?

    另外,莊子又說,

    “俄而有無矣,而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有有謂矣,而未知吾所謂之其果有謂乎?其果無謂乎?”

    宇宙的有無到底是什么來的呢?我們誰也搞不清楚,也許是有先開始,也許是無先開始,突然一下子,一切就有了。世界就是這么奇妙,誰又能說得清楚呢?

    那么,你從這個(gè)很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)的角度看問題,你也會(huì)明白,人的力量再?gòu)?qiáng)大,也是微弱的,我們只是歷史的塵土,最終也會(huì)埋入歲月的長(zhǎng)河。

    如果你能明白這個(gè)道理,如果你的心也能到達(dá)很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)的地方去,如果你閉上眼睛,也能看到高山遠(yuǎn)水,宇宙的開始,你和這個(gè)世界一樣,也能共同生長(zhǎng),合二為一。

    你再回過來看,這世俗發(fā)生的一切又算什么呢?

    只是一段經(jīng)歷而已。

    三、

    六合之外,圣人存而不論;六合之內(nèi),圣人論而不議。

    人還是要回到現(xiàn)實(shí)的,做自己,無須解釋一切。

    道理聽起來很容易,但是做起來,卻很難。

    總有人說,莊子是消極的,他總是叫我們躲避這個(gè)世界。

    其實(shí),我覺得不是的。

    一方面,他是要把他的學(xué)說講清楚,所以,他要站在非常高的自然角度把道理講明白。

    另一方面,他是在立足現(xiàn)實(shí)。

    如果,這個(gè)學(xué)說,只是空談,而沒有一點(diǎn)現(xiàn)實(shí)意義,那是沒有意思的。

    因此,你看,莊子文章中的很多案例都是來源于現(xiàn)實(shí)碰到的問題。

    只不過,他解決問題的角度和儒家是不一樣的。

    儒家解決的是做的問題,莊子要告訴你內(nèi)在的問題。

    兩者側(cè)重點(diǎn)不一樣。

    所以,莊子說,面對(duì)世事,更好的方法是,你看到,但是你不要去議論,不要去明辨是非。有些東西,你講不清楚的,你也說明不了誰是誰非。

    你說了,只會(huì)越描越黑。

    孔子作《春秋》,述而不作,就是這個(gè)道理。

    這是莊子的一個(gè)做人的態(tài)度。

    另外,便是他對(duì)生死的看法。

    他說,

    “丘也與女皆夢(mèng)也,予謂女夢(mèng)亦夢(mèng)也?!?/blockquote>

    既然世間萬物,可以齊物,齊論,齊是非,那么齊生死,不也亦可?

    人生哪,不就是一場(chǎng)夢(mèng)而已。你不會(huì)知道,你現(xiàn)在是在醒著,還是在夢(mèng)里。

    等到夢(mèng)醒的時(shí)候,才是你該回去的時(shí)候。

    莊子的這個(gè)比喻實(shí)在太妙了。

    它的意思其實(shí)就是順其自然,隨遇而安。

    活在當(dāng)下,人生就是如此。

    越是讀莊子,越是覺得他思想深不可測(cè),妙不可言。

    人生實(shí)苦,但心若自由,你便自由。

    跟隨心的腳步去,才能到達(dá)你想要的彼岸。


    H

    終于把老師布置的作業(yè)寫完了!!雖然過程很痛苦但是寫完之后好快樂,是那種真正認(rèn)同大道的安寧快樂~~~

    從四組對(duì)立概念理解《齊物論》

    一、“我”與“吾”

    南郭子綦在開篇提出了“形”與“心”的區(qū)分以及“吾喪我”之說,形與心、吾與我是兩組內(nèi)部對(duì)立而外部聯(lián)系的概念。形體是個(gè)體存在的外顯形態(tài),心靈是個(gè)體存在的內(nèi)在本質(zhì),二者共同構(gòu)成個(gè)體生命的表里。形體的外顯形態(tài)與外部世界相聯(lián)系,需要衣食住行,便產(chǎn)生一系列與外部社會(huì)的連接,受到“其他”的漸染;而內(nèi)在本質(zhì)之“吾”是天然本質(zhì)的真我,“我”是后天受到漸染之偽我,因此有了“吾喪我”之說。

    為何要“吾喪我”?怎樣才能“吾喪我”?南郭子綦拋出觀點(diǎn)后,并未說明原因,而是轉(zhuǎn)而論述了人籟、地籟與天籟的區(qū)別。人籟乃人之吹氣、一己樂器所發(fā)之聲;地籟乃風(fēng)吹萬物、各種空穴所發(fā)之聲;天籟為何?天籟已經(jīng)超越了普通的聲音、行跡,沒有外部力量的有意做功,是任其自然生發(fā)的行為、自然體現(xiàn)的性狀,天籟是和諧自然、源于“自取”的。

    人言背后體現(xiàn)人知。人言與人知正如人籟,受人之吹氣(人的內(nèi)在本質(zhì))與樂器(外在環(huán)境特征)影響,因此人的意見、認(rèn)知皆為一孔之見、一竅之聲,正如人籟。而世間有百孔百竅,百人百聲,正如地籟。各種聲音意見各不相同,人與人之間各吹己聲,各執(zhí)己見,便產(chǎn)生對(duì)立沖突,這是因?yàn)閳?zhí)著于“我”之一孔之聲、一己之知。

    百人之間相互沖突,但也正是百人構(gòu)成了一人所生存的外部世界,也就是社會(huì)群體。這時(shí)就出現(xiàn)了“我”與“彼”的區(qū)分。百孔生成之時(shí),便各有形狀、長(zhǎng)短、大小之不同。人亦各有其性,各有其言,由是人與外部世界、人與“彼”便有了不同,即“不齊”,因此產(chǎn)生對(duì)立沖突。但人與“彼”除了對(duì)立,更是共生的關(guān)系。正如東與西是相互對(duì)立的,但只要缺失一個(gè)方位另一個(gè)便不存在,“我”與外部世界也是相互依存又相互對(duì)立的。正因?yàn)橛辛送獠渴澜绲膮⒄?,才有“我”的形象的呈現(xiàn);也正因?yàn)橛辛恕拔摇钡挠骋r,外部世界才得以展現(xiàn)其意義。我與外部世界因不同而有了自身獨(dú)特的意義,又因獨(dú)特性而產(chǎn)生矛盾,是既相生又相離,既聯(lián)系又對(duì)立的關(guān)系。

    百人因百人之人同為人而相連,構(gòu)成集體社會(huì)。社會(huì)包含了人與人之間的共性關(guān)系,也包含了約束、管控百人的普遍秩序規(guī)范。這種加諸于眾人之上的約束便是“吾”之外的“我”。人和人之間依靠社會(huì)之間種種關(guān)系相聯(lián)結(jié),就必然因各種聯(lián)系、秩序和規(guī)范而產(chǎn)生對(duì)抗、沖突、矛盾,這種不和的狀態(tài)既來自于與外部世界的不協(xié)調(diào),又來自于內(nèi)心認(rèn)知的矛盾。無論社會(huì)關(guān)系或是內(nèi)心世界不能平和,人都會(huì)處于一種緊張、躁動(dòng)的狀態(tài)中,最終不能得到寧靜、逍遙的心靈自由。這是因?yàn)橥獠渴澜缰械奈拿?、道德、?guī)約是共同性、秩序性而反人性、反個(gè)別性的。

    但是人一進(jìn)入外部世界,往往就忘卻本我的“吾”,被各種社會(huì)關(guān)系、道德制度、身外之物支配束縛,包括個(gè)體自發(fā)的追名逐利,都是執(zhí)著于外在非本質(zhì)的“我”,是被世俗價(jià)值取向決定影響的“我”,而沒有個(gè)體本真存在狀態(tài)的自覺?!俺尚摹笔且环N主觀成見,受世俗價(jià)值系統(tǒng)和價(jià)值取向影響,人一旦有了成心,就無法對(duì)自身的本質(zhì)產(chǎn)生自覺而真實(shí)的認(rèn)知。同時(shí),成見的看法,因帶有個(gè)體或社會(huì)特有受限的視角,也無法真正全面地認(rèn)識(shí)世界。

    二、成見與真宰

    如何破除個(gè)體有限的成見和主觀觀念?這時(shí)便出現(xiàn)了“真宰”的概念。真宰正如天籟一般“無有怒”,是個(gè)體對(duì)于自我真正的把握、主宰,不帶有偏私、狹隘的視野。這種對(duì)于自我的掌控不是受到外界規(guī)約影響下的掌控,而是“吾”對(duì)“吾”的掌控。如何做到“吾”掌控“吾”,這就要把握天籟一般的自然之道。正如五臟六腑不是互相依附、互為彼此存在,而是天然而然地存在。它們的存在主觀合目的,共同構(gòu)成了人體器官系統(tǒng)?!拔帷闭莆铡拔帷?,也是要認(rèn)識(shí)到天地間萬物自然本質(zhì)的狀態(tài),不被外界規(guī)定的因果關(guān)系、各種聯(lián)系和成見相影響,而是認(rèn)識(shí)其本真天然的狀態(tài)。

    正如五臟六腑的排列一般,世間的秩序也是自然而然存在的。那么人生存在秩序之中,就應(yīng)當(dāng)順應(yīng)秩序,正如各器官按部就班地運(yùn)轉(zhuǎn)、完成自己的職責(zé)一般。當(dāng)個(gè)體趨名逐利時(shí),便是對(duì)秩序的打破,因?yàn)閭€(gè)體要追逐的名和利本就不在個(gè)體本來應(yīng)得范圍之內(nèi)的,這時(shí)候就必然受到秩序的反噬,同時(shí)紊亂了自我的內(nèi)心,變成不和諧的狀態(tài)。

    而只有“真宰”才是最和諧的狀態(tài)。這種“吾”把握“吾”的真宰狀態(tài)是:人把握了世間各種存在的性質(zhì)和秩序的規(guī)律,同時(shí)認(rèn)識(shí)到了自己的“性質(zhì)”,在順應(yīng)自己性質(zhì)的情況下行走于各種秩序、規(guī)律之中,形體自由,心靈逍遙,一切都主觀意念與行為都合客觀自然之目的,獲得了真正的逍遙自由。

    三、小知與大道

    人言背后體現(xiàn)的是人知,一人之知正如一孔之聲,人囿于成見,人之知乃小見,非大道。道如天籟之聲,正如老子所說,大道不可言,道是統(tǒng)一而自然的整體,是萬物運(yùn)行規(guī)律和特性的總稱,一旦用語言表述、具體化,道便失去道的統(tǒng)一完整性。

    人在追逐外在世界的名利過程中獲得的“知”,更是小知,非真理大道。人既然追求的是外在名利、追求只有合于外在秩序規(guī)約才能得到的獎(jiǎng)勵(lì),那么認(rèn)知便困于成見、小知。追名逐利如是,求學(xué)亦如是。因?yàn)槿酥醒?,人之學(xué)又受外部世界影響和規(guī)定,因此為學(xué)日益,知之愈多,道之愈損——受到外界種種小知的干擾越多,越不能領(lǐng)悟大道。在不斷向外追逐、探求的過程中,人反而迷失在自己的小道里,與大道漸行漸遠(yuǎn)。同樣地,在用語言表述意思時(shí),用的語言越華麗繁復(fù),則所要表達(dá)的含義被隱蔽的越多,因?yàn)樵綇?fù)雜的語言所蘊(yùn)含的其他語義信息越豐富,反而干擾了對(duì)于真正內(nèi)涵的理解。類似的,“五色令人目盲,五味令人口爽”,當(dāng)心靈沉迷在外部的花花世界、種種小知之中時(shí),對(duì)于自我的認(rèn)知能力、對(duì)于外界的認(rèn)知能力,也就被麻痹、遮蓋乃至于消失了。這就是道隱于小成,言隱于榮華。鄙人守己知之小知,以天下之美為盡在己,則困陋矣。

    如何解決“小知”的局限?答案是照之于天。這里的天正如天籟,是自然和本來的狀態(tài)。人要想獲得真正的認(rèn)知、達(dá)成對(duì)“道”的把握,應(yīng)當(dāng)從物我相分、是非相爭(zhēng)的對(duì)立性局限中走出來,用合乎自然的方式考察外部世界和人的本質(zhì)及觀念。不把彼我之分、是非之辯看做矛盾,看成一方必須勝之一方,而是用看待客觀事物和現(xiàn)象的眼光去觀察,沒有是非對(duì)錯(cuò)之爭(zhēng),這時(shí)便達(dá)到了超越是非、齊物等觀的境界。

    人各有成心之小知而造成對(duì)立爭(zhēng)辯,世間事物、言論各有其是非對(duì)立、互相沖突,也是一種成心的小見。世間矛盾沖突、人心困乏皆因人囿于一孔之見、囿于百孔之見,而未能取其和、以天觀之。要知道,陷入自己的立場(chǎng)中,用自己一方的眼光來看待對(duì)方時(shí),對(duì)方永遠(yuǎn)是錯(cuò)誤的。但其實(shí)對(duì)立雙方處正因相互對(duì)立而聯(lián)系,從聯(lián)系的一面看,雙方同為一體,處于相互轉(zhuǎn)化過程中,因此應(yīng)當(dāng)超越雙方各有偏執(zhí)的態(tài)度而進(jìn)行周遍性觀照,獲得真正客觀全面的認(rèn)知,體悟大道。

    四、罔兩問影與莊生夢(mèng)蝶

    罔兩問影與莊生夢(mèng)蝶中均含有兩個(gè)客體。罔兩問影中罔兩依附于影,莊生夢(mèng)蝶中莊生與蝴蝶均為獨(dú)立的個(gè)體。前者猶有所待,后者達(dá)到了物化境界。罔兩依附于影子,正如鯤鵬依附于海運(yùn)、大風(fēng),列子借風(fēng)而行,這些都是有所待者。凡主體有所待,便失去了自主性。不能達(dá)到自由逍遙之境。將罔兩問影的例子推展開來,一切違反了自己本質(zhì)而向外界求索的行為,均使個(gè)體有所求、有所待,也因此使個(gè)體失去了自由、困于小知、陷入矛盾。這種對(duì)外界有所求的行為與外界產(chǎn)生矛盾沖突一樣,均是“不齊”的行為,使個(gè)體失去了和諧平衡之道。

    在莊生夢(mèng)蝶這一如夢(mèng)似幻的寓言中,揭示了外界客體之間除了相互依賴和爭(zhēng)斗的另一種關(guān)系——物化。后人理解此寓言,多歪曲了莊子本意。如李商隱“莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶”,清人張潮《幽夢(mèng)影》“莊周夢(mèng)為蝴蝶,莊周之幸也;蝴蝶夢(mèng)為莊周,蝴蝶之不幸也。”李商隱借莊生夢(mèng)蝶之典表達(dá)悵惘迷離之情,張潮借此典表達(dá)人生苦難、回避入夢(mèng)境尋求逍遙。而莊子表達(dá)的意思是物化。外物與我之間并未有明確的界限,總有能夠相連相通之處,打破莊生與蝴蝶之間的界限,讓莊生進(jìn)入蝴蝶的精神世界,蝴蝶也就進(jìn)入了莊生的精神世界。當(dāng)物我合一,也就打破了主體和世間萬物的界限,個(gè)體心靈能夠進(jìn)入世間萬物之中,尋其規(guī)律,真正做到天地與我并生而萬物與我為一。

    現(xiàn)代社會(huì)中也有“物化”一詞,不過這里的物化指的是物對(duì)于人的役使,人在生產(chǎn)生活和社會(huì)活動(dòng)過程中,逐漸由自主自覺的主體淪為被動(dòng)消極的客體和追隨者。這種現(xiàn)象和莊子的“物化”的本意完全相反。隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)不斷發(fā)展,科學(xué)技術(shù)不斷塑造和豐富著人類的生存環(huán)境,人類受到的外部環(huán)境的影響、約束也就越來越多,往往身在其中、難以自拔。再回到老子心目中小國(guó)寡民、少私寡欲、老死不相往來的理想狀態(tài)已不可能。但外部世界越紛繁復(fù)雜,人越應(yīng)該認(rèn)清自己的本質(zhì)。只有掌握了自我,才能夠“真宰”,不被現(xiàn)代社會(huì)的種種所“物化”,獲得真正的自由。同時(shí),在高度精細(xì)化、分工明確的現(xiàn)代社會(huì),做到“齊物”也是一種理想主義的狀態(tài),但“齊物”至少可以幫助我們認(rèn)識(shí)到,人并不應(yīng)該困在一己的小世界中,世間萬物相生相連,同為一體,站在世間萬物運(yùn)行特征和規(guī)律的角度來看自我,人便不會(huì)困于小知。

    再次回到文章初始來看“吾喪我”,這里的喪不是喪失,而是喪忘,是《大宗師》中的坐忘。當(dāng)個(gè)體做到離形去知,忘卻禮樂仁義賦予的、聰明耳目習(xí)得的外部非本質(zhì)的“我”,回歸到“吾”之初始狀態(tài),破除成見的小知,獲得真宰的大知時(shí),便能合于大道,融于天地萬物。對(duì)于普通人而言,也許陶淵明的“久在樊籠里,復(fù)得返自然”更適合我們領(lǐng)悟修習(xí):當(dāng)被困于外部束縛已久、求而不得、內(nèi)心混亂之時(shí),不如返歸本心,客觀認(rèn)知自我和世界,認(rèn)知外部世界運(yùn)行的本來規(guī)律和特征,順應(yīng)規(guī)律而行之,不勉強(qiáng)、不矯勵(lì),便能獲得內(nèi)心的和諧安寧。

    讀《莊子》——齊物論

    莊子,名周。莊子在哲學(xué)思想上繼承和發(fā)展了老子“道法自然”的思想觀點(diǎn),使道家真正成為一個(gè)學(xué)派,他自己也成為了道家的重要代表人物,與老子并稱“道家之祖”。文言文讀起來還是比較吃力的,建議配合譯文來讀。

    齊物論》通過辯證法思想,論述了莊子“齊物我、齊是非”的觀點(diǎn)。

    1、道惡乎隱而有真?zhèn)??言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成,言隱于榮華。

    譯文:真理是如何隱藏起來而讓人們分不清真假的呢?言論又是如何隱藏起來而讓人們分不清對(duì)錯(cuò)的呢?真理是如何出現(xiàn)又好似不復(fù)存在的呢?言論是如何出現(xiàn)又不被人認(rèn)可的呢?真理的本質(zhì)被隱蔽在小小的成功后面,言論的對(duì)錯(cuò)被隱蔽在花言巧語之中。

    這段講的是人們?yōu)槭裁捶植磺逭胬砼c言論。就像最后的總結(jié),人們總是習(xí)慣于用成功來證明真理,用辯論的輸贏來證明言論。地位高、嗓門大的人說的話,不見得就是真理,特朗普這個(gè)滿足跑火車的人就是最好的例證。

    2、物無非彼,物是非是。自彼則不見,自是則知之。故曰:彼出于是,是亦因彼。彼是,方生之說也。

    譯文:宇宙間的事物沒有不是彼的,也沒有不是此的,從彼方看不見此方,從此方來看就知道了。所以說,彼方是出于此方,此方也依存于彼方。彼此是相互并存的。

    彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?是亦一無窮,非亦一無窮也。故曰莫若以明。

    譯文:彼有一個(gè)是非,此也有一個(gè)是非,果真有彼此之分嗎,果真無彼此之分嗎?是的發(fā)展變化是無窮盡的,非的發(fā)展變化也是無窮盡的。所以說不如用事物的本質(zhì)去反映事物的實(shí)情。

    這段講的是事物的兩面性和彼此依存關(guān)系,以及如何判別由彼此不同導(dǎo)致的是非關(guān)系。許多人看待問題,往往只從自我的角度出發(fā),不能站在對(duì)方的角度著想,缺乏同理心,當(dāng)然很容易忽略事情的本質(zhì),進(jìn)而分不清是非對(duì)錯(cuò)。

    3、有有也者,有無也者,有未始有無也者,有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣,而未知有無之果孰有孰無也。

    譯文:宇宙有它的“有”,有它的“無”,也有它未曾有過的“無”,更有它未曾有過的無未曾有過的“無”。突然間產(chǎn)生了“有”和“無”,而卻不知道這個(gè)“有無”哪個(gè)是真正的“有”,哪個(gè)是真正的“無”。

    這段講的是有無的依存關(guān)系。通過看待事物的兩面性,來辯證的思考真實(shí)與虛妄的關(guān)系。就像善惡與對(duì)錯(cuò),互為對(duì)方的另一面,有善才有惡,有對(duì)才有錯(cuò),共同出現(xiàn)共同消亡。

    4、夫道未始有封,言未始有常,為是而有畛也。夫大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。

    譯文:真理從來是沒有界限的,言論從來是沒有定論的,只因?yàn)楦髯哉J(rèn)為只有自己的觀點(diǎn)才是正確的,才有了界限和區(qū)別。所以絕對(duì)真理是不必宣揚(yáng)的,最善辯的人是不用言說的,最仁慈的人是不需展示仁慈的,最廉潔的人是不去表示謙遜的,最勇敢的人是從不傷害他人的。

    道昭而不道,言辯而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成。

    譯文:真理完全表露在外那就不是真理,逞言善辯總有表達(dá)不到的地方,仁慈之心時(shí)常流露反而不是真的仁愛,廉潔到極致反而讓人不敢相信,勇武到傷害別人反而不會(huì)取得成功。

    這段講的是大道無形的觀點(diǎn)。譯文解釋的很清楚就不重復(fù)了。

    我覺得一個(gè)民族的文化底蘊(yùn)是決定其未來發(fā)展上限的一個(gè)重要因素。像德國(guó)作為二戰(zhàn)的戰(zhàn)敗國(guó),幾乎是從一片戰(zhàn)后廢墟中,經(jīng)過短短幾十年就重回世界強(qiáng)國(guó)行列,其背后一定與德國(guó)人嚴(yán)謹(jǐn)認(rèn)真的民族特征有關(guān)。而這種民族特征的形成,背后一定由其民族文化的熏陶所致。

    現(xiàn)在社會(huì)風(fēng)氣比較浮躁,一切向“錢”看的價(jià)值觀正在潛移默化的影響一代人的信念。雖然可能短期有利于經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展,但是從長(zhǎng)遠(yuǎn)來看,中國(guó)傳統(tǒng)文化的某些觀念正在慢慢流失,真不知道是好是壞。

    所以最近準(zhǔn)備重讀孔孟老莊,與現(xiàn)實(shí)生活相互印證,期待能有些新的收獲和感悟。

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