白居易有一首詩(shī)，寫他七十一歲時(shí)，行住坐臥都在念佛，詩(shī)中說(shuō)：“行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱饒忙似箭，不廢阿彌陀”。佛家信眾念佛的這種執(zhí)著精神與孔子理想中的君子追求仁的執(zhí)著情懷，可謂是佛儒雙璧。一聲佛號(hào)，招引了多少古往今來(lái)心向彼岸；一枚仁字，更指引了無(wú)數(shù)志士仁人夢(mèng)歸圣仁！

仁，引領(lǐng)著人們完善人格、成就君子，這是仁第二大益處和功德：

子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《論語(yǔ)·里仁》）

其中兩個(gè)“不以其道得之”，往往讓人不得真解！

我們把“不以其道得之”放到全章中去掂量：掙大錢、當(dāng)大官，這是人所希望的；但是，如果“不以其道得之”，就不接受這種富貴，'不處也'?！安灰云涞赖弥?，常常理解為不按正道獲得的富貴，這樣還算說(shuō)得通。再往下來(lái)：沒(méi)有錢、沒(méi)有地位，這是人所厭惡的，又來(lái)了一個(gè)“不以其道得之”，并且要“不去也”——不丟掉這種貧賤。這個(gè)“不以其道得之”不好解釋，古今注解多多，但似乎難以信從。我們選楊伯峻《論語(yǔ)譯注》，看看他的解讀：

“富與貴”可以說(shuō)“得之”，“貧與賤”卻不是人人想“得之”的。這里也講“不以其道得之”，“得之”應(yīng)該改為“去之”。譯文只有這一整段的精神加以詮釋，這里為什么也講“得之”，可能古人的不經(jīng)意處，我們不必在這上面做文章了。

對(duì)經(jīng)典這樣對(duì)待，有失武斷和臆造。我們先去看看其中的關(guān)鍵：道，是什么？'其道'，指的又是什么？

楊伯峻、李澤厚都把'其道'看作'正當(dāng)?shù)姆椒?，道是方法手段，這是主流解讀。朱熹解“不以其道得之”為“不當(dāng)?shù)枚弥?，錢穆解“其道”為“當(dāng)?shù)弥馈保炷聝扇艘恢?。道是?guī)律、定律。

'當(dāng)?shù)弥?，大概最符合本意，可惜沒(méi)說(shuō)破“當(dāng)?shù)弥馈本褪恰耙蚬馈薄?/strong>

對(duì)于'因果之道'，《尚書》說(shuō)：'作善，降之百祥；作不善，降之百殃'。認(rèn)為，人行善就應(yīng)該得到吉祥得到富貴，做不善就應(yīng)該得到不幸遭受貧賤。與孔子大有淵源關(guān)系的《周易·坤文言》說(shuō)：'積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃'。這些后來(lái)被狹隘理解為'因果報(bào)應(yīng)'并帶上些迷信色彩，掩蓋了早期對(duì)因果之道、因果規(guī)律認(rèn)識(shí)的理性光輝。

從這章來(lái)看，孔子是要指導(dǎo)人們，想要完善人格，修養(yǎng)君子，追求安仁，就要從富貴貧賤的因果關(guān)系中把物質(zhì)外物看破看透，才能真正奔向仁，以安于仁，與仁相伴。在他看來(lái)，富貴貧賤這個(gè)結(jié)果和狀態(tài)，自有它必需的原因和條件，有它的規(guī)律和定律。比如，你想要致富達(dá)貴，自身?xiàng)l件要好，還得選準(zhǔn)方向路徑，做對(duì)了做合適了，一切自身善因具足了，才有可能得到富貴，這是它的因果定律，這樣得到的富貴就叫做“以其道得之”，是按照有其因得其果的因果定律來(lái)的，這里的“其道”就是指富貴的因果規(guī)律。

如果原因條件變成了無(wú)善無(wú)德、無(wú)才無(wú)能，只用歪門斜道去掙錢求官，結(jié)果富貴，這就叫做“不以其道得之”，因?yàn)樗皇前凑崭毁F的因果定律來(lái)的，是自己亂來(lái)得來(lái)的?；蛘呤牵约簺](méi)想升官發(fā)財(cái)，也沒(méi)有往這方面努力，突然天上掉下了餡餅，意外地富貴了，這樣的結(jié)果，也是“不以其道得之”，因?yàn)闆](méi)去種富貴之因，卻得到了富貴之果 。像這樣“不以其道得之”的富貴，對(duì)于要成就君子、追求仁的人來(lái)說(shuō)，應(yīng)當(dāng)“不處也”——不要沾邊兒！

貧賤也是這樣。人如果一無(wú)所長(zhǎng)、一身惡習(xí)、不務(wù)正業(yè)、求上進(jìn)，等等，因?yàn)橛羞@樣的因，就理應(yīng)得貧賤之果，這就是“以其道得之”。如果不是這樣，本來(lái)想升官發(fā)財(cái)，一切善因也都具足，但怎么奮斗，最終只得了個(gè)貧賤，這就是“不以其道得之”，它沒(méi)有前因后果的必然，是本人之外的比如大環(huán)境、運(yùn)氣等身外原因。再比如，修養(yǎng)君子、追求安仁，一心講仁、求仁、行仁，理應(yīng)得到富貴或安祥，但，卻有顏淵那樣的貧窮，更有孔子師徒流亡列國(guó)那樣的困頓，這就叫“不以其道得之”，對(duì)此，孔子說(shuō)：“不去也”——接受它，心安理得地與之相伴！

這種自身無(wú)因的富貴或貧賤之果，修養(yǎng)君子、追求安仁，最需面對(duì)和修煉:'不處'自身無(wú)來(lái)由的富貴，'不去'自身無(wú)來(lái)由的貧賤，能夠心安于此，就是得到了仁的入門功夫。

接下來(lái)，孔子又講：'君子去仁，惡乎成名？″修養(yǎng)君子，如果讓富貴貧賤這些利益左右了心地，這就是'去仁″——拋棄了仁，就不是君子。并且，君子應(yīng)當(dāng)'無(wú)終食之間違仁″，即使吃一頓飯那么長(zhǎng)的時(shí)間或者閑著的時(shí)侯也不忘記和離開仁，是'造次必于是'，即使怎么忙、倉(cāng)促（造次）也心在仁上；是'顛沛必于是'，即使如何困頓（顛沛）也心在仁上。這就是君子要修養(yǎng)的目標(biāo)！

讀完后半章，才知曉孔子關(guān)于修養(yǎng)君子、追求安仁的兩大關(guān)口：

先要過(guò)'有物關(guān)'，對(duì)于'不以其道得之'的富貴，要能夠'不處'——不理它！對(duì)于'不以其道得之'的貧賤，要能夠'不去″——相伴它！

在此基礎(chǔ)上要過(guò)'無(wú)物關(guān)'，超脫物質(zhì)上的因果定律，根本就不覺乎富貴貧賤這些物質(zhì)利誘，不覺乎長(zhǎng)時(shí)短時(shí)、閑時(shí)忙時(shí)等外界束縛，而只有一個(gè)仁與我自由自在。

這種境界，正如文章開頭白居易的詩(shī)那樣：'行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱饒忙似箭，不廢阿彌陀”。

不過(guò)，白居易入了佛境，君子入了仁境！

朋友，我是清如靜如，力求按照'義理'全面系統(tǒng)地'照著說(shuō)'《論語(yǔ)》，很高興與你對(duì)坐經(jīng)典！

（圖片借用網(wǎng)絡(luò)）