【摘要】《道德經(jīng)》認為天地萬物的根源是“道”?！暗馈笔遣豢裳哉f的渾成之物，以自然而然為法則。最能體現(xiàn)道的德性是水，不爭、柔弱、處下是最基本的原則和規(guī)范。修身養(yǎng)心的核心是虛靜，寡欲知足、和光同塵、專氣致柔就能長生久視。治理國家的準則是無為，就像烹調小魚不要撓動一樣，不擾亂人心、不違背民性和自然規(guī)律?！兜赖陆?jīng)》蘊含的修身治國思想值得當代人反思、繼承。

【關鍵詞】道德經(jīng) 修身 治國 【中圖分類號】B223.1 【文獻標識碼】A

老子所著的《道德經(jīng)》是一部思想深奧、語言優(yōu)美的經(jīng)典。戰(zhàn)國中期以后，以《道德經(jīng)》思想為理論基礎形成了道家、道教兩大學術文化系統(tǒng)。魯迅曾說，“中國的根柢全在道教”，而道教的思想之根則在《道德經(jīng)》。《道德經(jīng)》思想是具有世界性的，歐美學人迻譯者、推崇者所在多有；《道德經(jīng)》思想是具有現(xiàn)代性的，其中蘊含的修身治國思想值得當代人反思、繼承。

以自然之道為眾妙之門

老子生活在禮壞樂崩的春秋末期。他認為，要解決天下、國家、社會、人生等諸多問題，需要認知和把握恒常的、天地萬物的根本即“道”，“不知常，妄作兇”?！兜赖陆?jīng)》以“道”為旨歸?！暗婪ㄗ匀弧笔恰兜赖陆?jīng)》思想的精髓。“道”這個符號形式，在《道德經(jīng)》中出現(xiàn)70多次，是其核心的概念?！暗揽傻溃浅５?。名可名，非常名?！薄暗馈睔w根結底是“無物”或“無”，但又不是純粹的虛無，“其中有象”“其中有物”“其中有精”，又是“有”。

“道”是“眾妙之門”，是宇宙天地、萬事萬物、一切奧妙之所出，也是一切奧妙之所歸?！暗馈笔菧喨灰惑w之物，先于天地而生，彌漫于四面八方，超出天地六合之外；靜而無聲，動而無形，獨立無匹，不失其常，普遍周流，循環(huán)運行而無止息，是天地的根源。春秋時代所謂天道是天之道，道是從屬于天的。老子則以為道比天更根本，天出于道。老子以“道”易“天”，和周人用“天”代替殷人的“帝”不同，不是以一個新的神代替原來的神，而是用無人格的、獨立恒常的存在，取代有意志的神，是以哲學取代宗教神學。老子學說，可以說是春秋末期哲學的曙光，是中國哲學的開端。

“道”生成天地萬物而內在于萬物之中，不占有萬物也不以萬物的主人自居?！疤斓啬浮薄叭f物之母”?！暗郎?，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”天地萬物的生成與毀滅，是自然而然的過程；天地萬物運動變化的規(guī)律，就是“道”的規(guī)律?！胺凑叩乐畡印保仁窍驅α⒚娴霓D化，也是向本真的歸返。這種循環(huán)觀念是古代哲人面對死亡時化解苦痛的良方，如妻子死后“鼓盆而歌”的莊子，歌吟著“死去何所道，托體同山阿”的陶淵明。古人學道，有求長生者、求仙者，有用以濟世者，而更多的人則是用來化解人生遇到的各種失意、禍患與苦痛。

“道”是事物運動變化的自然之理，萬物生存成長的必然法則，因而是人們治國取天下、安身立命的當然之則?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然?！比诵Хㄌ斓兀斓厝》ㄓ凇暗馈?，“道”則以“自然”為法則，從根本上講人要取法“道”。“自然”在《道德經(jīng)》中不是自然界、自然物的意思，不是在“道”之上還存在著“自然”，而是自然而然之意，如王弼所謂“自然者，無稱之言，窮極之辭也。”“道”自然無為，“善人之寶，不善人之所保”，故“無棄人”“無棄物”。因而，“道”和符合“道”的道德原則和行為規(guī)范是最高的善。

以若水之善為德性之基

“道”幽隱而沒有名字，老子“字之曰道”，“為之名曰大”，是假名以立說。“名”來自人的命名行為，產(chǎn)生于一種分辨的意欲，即通過賦某物以“名”而將其與他物區(qū)別開來。老子講“道常無名”，不僅在于“道”是渾然一體的、無限的、不可分割的而無法命名，也意味著對西周以來的政治制度和治世方略的反動，對其道德原則和規(guī)范的批判。

老子認為，德、仁、義、禮之類的道德原則和規(guī)范，都是人們喪失“道”之后才有的。尤以禮為甚，是忠信澆薄的表現(xiàn)，為禍亂天下之首。預設種種禮儀規(guī)范，是道的浮華，也是愚昧的起始。因此，要舍棄浮華的禮，而取用厚實的道與德。老子所倡導的德，不是人為的德，而是道在事物中的顯現(xiàn)，是事物所得于道者，是事物的自然本性，是“上德”“玄德”?！兜赖陆?jīng)》中講德，作為表示道德原則和規(guī)范的范疇，約有二義，一為否定性的，即“失道而后德”之德；一為肯定性的，即“道生之，德畜之”之“德”。所謂“修之于身，其德乃真”同“含德之厚，比于赤子”“重積德則無不可”的“德”，都是源于道而為事物本性的德。這層意義上的德與道實質相同，道家也稱為道德家即源于此。

道之落實于事物而為德，是事物的本性。故凡依其本性或體現(xiàn)其自然特性的行為，就是最高的善。自然事物的運化變遷，與人有意識、有目的、有情感、有動機的行為不同，是自然而然發(fā)生的，故最能體現(xiàn)其得之于道的本性。最能體現(xiàn)“道”德性的，是水。水的特性和作用接近于道，幾乎與道一致。“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道?！钡酪吗B(yǎng)萬物而不與萬物相爭，虛懷處卑，接納萬物的回歸；水滋養(yǎng)萬物而不與萬物相爭，處于眾人所不愿處的卑下之地，因而接近于道。所不同者，水有形而道無形，水可見而道不可見；所同者，則在其德。水所體現(xiàn)的德，舉其大者，約有四端，即：善利萬物、不爭、處下、柔弱。

不爭、處下、柔弱是老子所主張的最基本的道德原則和規(guī)范。不爭，就是不與其他事物相爭，不逞強示能，如善于做統(tǒng)帥的不逞勇武、善于戰(zhàn)斗的人不發(fā)怒之類，是合于天道、自古以來的最高準則。不爭，就不會受到埋怨和譴責；不爭，天下就不能與之相爭，而善于取得勝利。處下，就能夠容納一切，而為萬物之王?！敖Ｋ阅転榘俟韧跽?，以其善下之，故能為百谷王。”因而，圣人欲在平民百姓之上，就要言語卑下謙恭；大國要取小國，就要在小國之下；小國欲取大國，就要自處于大國之下。柔弱，就能長久地生存，就能攻堅克強。“道”是天下至柔之物，而能夠在天下至為堅硬、堅固之物中縱橫馳騁。水也一樣，天下沒有什么事物比水更柔弱，也沒有任何事物在沖激攻克堅強的事物方面勝過水，因為沒有什么東西能替代它，所以老子感嘆：“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行?！?/p>

以“若烹小鮮”為治國之術

老子認為，天下無道的根源是統(tǒng)治者的胡作非為。統(tǒng)治者政令煩苛，經(jīng)常以酷刑威逼民眾，而朝政極度腐敗，農(nóng)田非常荒蕪，倉庫十分空虛，社會上盜賊橫行，民心大亂。社會政治要走上正確的軌道，統(tǒng)治者就要無為，“治大國若烹小鮮”。這就是說為政不可多事，不可撓動天下之心，如同烹調小魚一樣，就是無為、好靜、無事、無欲。

無為是老子治國智慧的總綱，是好靜、無事、無欲的總概括。無為，不是無所作為，而是順應自然而為。無為取法乎“道”，“道常無為而無不為”；即取法天地，順應自然規(guī)律。天地怎么樣對待萬物，圣人就按同樣的原則、用同樣的方式對待百姓?！疤斓夭蝗?，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！薄捌c狗”是古代祭祀時用草扎成的狗，人們把草做成芻狗的時候，既不愛它，也不恨它，祭祀完了就拋開它，對它沒有什么感情。天地對于萬物就像對待芻狗一樣，無所謂仁慈不仁慈，圣人也當如此。無為，也是對古代帝王統(tǒng)治經(jīng)驗的總結。

無為，不是不治理國家，不是不干預百姓的生活和行為，而是說要按照符合自然之道的方式來治理國家，讓百姓不覺得受到了管治和干預。這是最高明的國家治理方式，核心是百姓的行為符合道的要求時就不用管治，而在偏離道的時候再加以糾正。無為，不是圣人、王侯無心于天下國家的治理，而是順應民心、遵從民意，所謂“圣人常無心，以百姓心為心”。天下百姓有各種各樣的人，有好人也有壞人，有守信的人也有不守信的人。老子主張，對善良的人、不善良的人，同樣善待，才能得到大善；對有誠信的人、沒誠信的人，都同樣信任，才能得到天下誠信。圣人對百姓一視同仁，就要保持對國家治理的怵惕恐懼之心，不妄言妄動、胡亂折騰；就要為天下百姓渾融其心，讓民眾沒有貪欲邪思、奇技淫巧。圣人要像父母對待孩童一樣對待百姓，讓天下民眾能夠吃飽穿暖，筋骨堅強。這種獨具特色的民本思想，對嗣后的政治理論和治理實踐都有莫大之影響。古代官員常掛在嘴邊的“為民父母”，與此密切相關。

無為，是以超然的態(tài)度對待事功，不是有意去求功，更不自居其功。在行事時要“去甚，去奢，去泰”，去掉那些極端的、奢侈的、過分的東西?！叭f物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成而不居?！蓖硕灾褪恰肮瘃?，果而勿伐，果而無驕，果而不得已，果而勿強”，在功成事遂之際仍能超然處之。

以寡欲守靜為修身之要

老子的“道”，是天地自然之道，治國取天下之道，也是安身、長生之道?！暗馈敝钥少F，就是有求則能得，有罪而可免，禍患可除去，而能長生久視。老子說“死而不亡者壽”，對身體的死亡、形質的消逝，似乎并不在意，其實只是申言“無身”去患之意：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”

人要去除禍患，就要知足?！暗溎笥诓恢?，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣?！比擞械溁純淳?，都因為不知道滿足，希望獲得名聲與財貨。人之所以不知足，一方面是外在的誘惑，如音樂與美食，能讓過往的客人停留一樣；另一方面則是內在的欲望，過往的客人能讓音樂與美食留住，還是因為有聽與吃的欲望，而這才是不知足的根本。知足，就要從自身做起，“少私寡欲”。

“少私寡欲”，就是減少、去除各種與公眾不同的私欲。背公為私，私欲就是個體獨有的欲望，也是與道、德相悖的各種欲望。因為道是至公的，與道不符就是私。這些私欲，就是除最簡單、最基本的生理需求之外的所有欲望，包括五色、五音、五味之類，也包括名聲、財貨之類。人不可以追求聲名、財貨、地位、榮寵，因為要付出很大的代價。而且，聲名之類的外在之物，與身體或生命相比實在是微不足道，也不可常保，故不可求、不當求。進一步說，各種智慮、知識乃至于言論，都要去除。從言論來說，知“道”的人不說，而說的人則不知“道”。智慮或知識，總會帶來相反的東西，“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已”。

寡欲知足、絕智棄言，都是貴身之舉。真正的貴身，則要“無身”。人有禍患，源于“有身”，“無身”就沒有禍患?！盁o身”不是要棄身或忘身，而是要拋除一切可能引發(fā)禍患的生理的欲求和心理的、智慮的因素，所謂“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，而達到與“道”同一的狀態(tài)。這樣就能超出親疏利害貴賤之外，而為天下所貴。寡欲知足、絕智棄辨之類，都是阻斷對外在事物的欲望，養(yǎng)成對待外物和人自身的恬靜態(tài)度。長生久視，無欲、好靜是不夠的，還需要“營魄抱一”“專氣致柔”的煉養(yǎng)。“營魄抱一”，就是使形體與精神合一而不相離；“專氣致柔”是即聚集精氣到最柔和的地步。修養(yǎng)和煉養(yǎng)，根基都是“滌除玄鑒”“致虛極，守靜篤”，就是滌除一切欲望、智慮等，而能夠觀道、見道，達致與“道”為一的境界。道家重“觀”，道教徒的聚集、修煉之所稱為“觀”，緣由即在于此。觀道即見道的狀態(tài)，是神秘主義的，也是智慧清明的，因為處在這種狀態(tài)的人洞觀到了宇宙的奧秘。至于是否真的如此，唯有見道者知之。

老子所推崇者，是玄之又玄的“道”，是自然無為的政治，是見素抱樸的人生。老子的思想在當時并沒有廣為人知，更沒有被付諸行動。“吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行?！币蚨?，“居周久之，見周之衰，乃遂去”。老子思想在漢初成為國家政治的主導思想，但到漢武帝時期就被儒家思想所取代。直至清朝覆亡，政治、社會、倫理領域儒家獨尊的局面從未改變，老子和道家思想退居幕后。正如蕭公權所說：“所可惜者，吾國古代未有實際民治之制度，如古希臘之所曾見，使老子得據(jù)之以建立一積極具體之民治思想，其柔謙之術遂成為消極之政治抗議。”

【參考文獻】

①陳鼓應：《老子今注今譯》，北京：商務印書館，2003年。

②高明：《帛書老子校注》，北京：中華書局，1996年。

③蕭公權：《中國政治思想史》，北京：新星出版社，2005年