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《道德經(jīng)》第44章:名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰?。可鯋郾卮筚M;厚藏必多亡。故知足不辱,知止不殆...

 啟明星座 2019-09-30
【原文】
名與身孰親?身與貨孰多①?得與亡孰病②?甚愛必大費③;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長久。
【注釋】
①多:重視、尊重。
②亡:失去、丟失。
③愛:吝惜,舍不得。
【譯文】
名譽和生命比起來,哪一個更可親?生命和財貨比起來,哪一個更珍貴?得到名譽和喪失生命,哪一個更有害?過分熱衷名利就必定要付出更大的代價;過于積斂財富,必定招致更慘重的損失。知道滿足就不會受到屈辱,懂得適可而止就不會遇到危險,這樣才可以保持長久的安樂。
【解析】
本章重點講兩個問題:一是教人珍視生命,不要把名利看得比生命還重。二是教人“知足”、“知止”,一切事物都要向相反方向轉(zhuǎn)化,這是自然的法則。只有知止、知足才能長久。
在老子看來,人的最高目標(biāo)應(yīng)該是追求健康長壽,而不是追逐名利。這是因為人的精力是有限的,如果殫精竭慮地去追求名利,就會危害自己的生命。追求物質(zhì)財富和名利本身并沒有錯,錯就錯在過分追求而不知滿足,也就是欲望無止境,這是一切禍患產(chǎn)生的根源。因此,追求財富和名利要適可而止。
老子的哲學(xué)思想是一個完整的體系,各章節(jié)之間不可分割,它們一起構(gòu)成了一個統(tǒng)一的整體,把其中任何一章孤立起來理解都是不合理的。本章和前面的第十三章就有著緊密的聯(lián)系,這兩章都是為了說明人應(yīng)該自重自愛的問題,所不同的是第十三章以寵辱榮患與人的生命作比較,而本章則是以名利和財富與人的生命作比較。
“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?”名譽與生命相比,哪一個更值得我們親近?財富與生命相比,究竟孰輕孰重?得到與失去相比,哪個害處更大?在這里,老子向我們提出了幾個棘手但又必須面對的問題。把這幾個問題回答圓滿,并且把答案應(yīng)用到實踐中去,做到身體力行,這確實是有難度的。這時,老子闡發(fā)了自己的觀點,即人應(yīng)該珍惜自己的生命,不要過于看重名利和財富。要知足常樂,不可無限制地去追求名利,否則就墮落成貪婪之人了。老子在這里所闡發(fā)的“重生貴己”的觀點,并不是貪生怕死,而是建立在珍惜自己生命的基礎(chǔ)上的“生”,這與“茍且偷生”有著本質(zhì)的不同。所以,當(dāng)人們面對名利和財富時,要珍惜自身的價值和尊嚴(yán),不可自賤自輕。
“甚愛必大費,多藏必厚亡?!薄吧鯋邸敝傅氖沁^度地貪愛虛名和地位,這一行為必然會消耗大量的精力,付出慘重的代價。“多藏”指的是過度追求財物。在現(xiàn)實生活中,有一部分人為了滿足自己的私欲,不惜出賣自己的靈魂,他們不僅違背道德規(guī)范,甚至還走上了犯罪的道路。得到的財物與失去人格尊嚴(yán)相比,實在是得不償失。
“故知足不辱,知止不殆,可以長久?!边@句話集中體現(xiàn)了老子的處世觀。我們常說物極必反,世界上任何事物都有自己的發(fā)展極限.一旦超過這一限度,就會朝著自己的對立面轉(zhuǎn)化。比如,人們常說一句話:真理再向前跨出一小步就是謬誤。這話一點也不假,這是經(jīng)過實踐論證而得出的結(jié)論。知足就會少一些恥辱,所以說知足是明智的;知道適可而止方能長盛不衰,所以適可而止是有大智慧的表現(xiàn)。
人生在這個世界上,其本身就是很多偶然因素的組合,我們?yōu)槭裁词亲约憾皇莿e人?
正是因為這個世界上有自己和別人的區(qū)別,而我們又害怕別人比我們強,所以才爭強好勝,有的人甚至不惜利用卑鄙無恥的手段來爭取財富和名利。在這個過程中,這些人出賣的是自己的人格,耗費的是自己的精力,換取的僅僅是一點可憐的虛榮心。以沉重的代價換取蝸角虛名、蠅頭微利,這是不值得的。
我們不否認利用聰慧的頭腦和勤勞的雙手來爭取財富和名譽是光榮的,但我們必須把握住一個度,要適可而止。只有這樣做了,才能既收獲名利,又能保持身體的健康。

王弼《道德經(jīng)注》
尚名好高,其身必疏。貪貨無厭,其身必少。得多利而亡其身,何者為病也?甚愛,不與物通;多藏,不與物散。求之者多,攻之者眾,為物所病,故大費、厚亡也。
崇尚名節(jié)、好高騖遠,人必然會疏忽自己的身體。貪圖物質(zhì)享受,身體必然受到損害。獲得很多利益而自身滅亡,哪個是真正給你造成損害的呢?對一個事物愛得太深切,就會忽視其他事物;儲藏收斂得太多,就沒有與其他事物分享、交流。要求的、想要的越多,攻擊你的人越多,因外物的牽累而受到損害,所以說是為之付出的更多,招致更慘重的損失。
蘇轍《老子解》
先身而后名,貴身而賤貨,猶未為忘我也。忘我者身不有,而況于名與貨乎?然貴以身為天下,非忘我不能。故使天下知名之不足親,貨之不足多,而后知貴身;知貴身,而后知忘我。
此老子之意也。不得者以亡為病,及其既得而患失,則病又有甚于亡者。惟齊有無,均得喪,而后無病也。愛甚則凡可以求之者,無所不為,能無費乎?藏之多則攻之者必眾,能無亡乎?
把自己的身看成最重要的,而看輕名譽和物質(zhì)利益,仍然沒有達到忘我。忘我的人連身體都可有可無,何況名譽和物質(zhì)利益呢?但是像看重自身一樣看重天下,不是忘我的人不能做到。所以讓天下知道名節(jié)是不足以留戀的,物質(zhì)生活是不應(yīng)當(dāng)太豐富的,然后懂得重視自己的身體;知道重視自己的身體,然后才能忽略自己。
這就是老子的意思。得不到某事物的人覺得自己得不到很不好,等到得到了又怕失去,這種焦慮痛苦比沒有這東西還嚴(yán)重。只有讓每個人所擁有的都相同,得到和失去的都一樣,才能沒有這種焦慮痛苦。對于某事物愛得太深切,為了得到?jīng)]有什么手段是不可以采用的,這樣能不付出代價嗎?儲藏收斂的東西越多,來搶奪這些東西的人也越多,這樣能不滅亡嗎?

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