如果讓你把用一個字或一個詞匯來區(qū)別老子和孔子，你會選擇那兩個字或詞匯？你可能會選擇“玄”和“平”，或者“無為”和“仁愛”等等，這些都對。但若從智慧型定義兩位圣人，我倒覺得，一個是冷，一個是溫，一個是清冷，一個是溫暖，一個是仁愛，一個是“殘忍”。

讀孔子的書，如沐春風(fēng)，有“沂水之樂”的輕松快活。讀老子的書，感覺完全不同，須正襟危坐，“天地不仁”，“若冬涉川”……孔子給人以春風(fēng)拂面的感覺，老子卻給人一種透徹骨髓的清冷，這種清冷，穿透肌膚，直抵骨髓?？鬃咏倘撕皖亹偵?，老子叫人沉著冷靜。

老子的“無為”限制了君主的權(quán)力

老子的冷首先直指君主王侯：無為。老子叫君主們效法自然，不要胡亂作為，不要放任屬下層層加息層層盤剝，侵奪百姓利益，這不冷漠無情，太過殘忍了嗎？經(jīng)濟(jì)學(xué)鼻祖亞當(dāng)·斯密大概就是從老子這里得到了啟示，他說：一國經(jīng)濟(jì)的發(fā)展就看其自由程度，所以他告訴國王：你看好家門就行了，經(jīng)濟(jì)會在您的無為狀態(tài)下自由復(fù)蘇。您要沒事，可以回家睡覺了！這就直接剝奪了一國之君的權(quán)力，不夠殘忍嗎？事實上，正是亞當(dāng)·斯密“那只看不見的手”勝過國王千萬倍。

老子的思想很明確，百姓的自然狀態(tài)與否，取決于君主的“無為”程度。君主“無為”，百姓才能休養(yǎng)生息，順?biāo)烊缭傅亍坝袨椤?，才叫“法自然”，回歸百姓的正常生活秩序才叫回歸大道，才是道法自然。只有這樣，君主才能達(dá)到“無不治”而天下太平。

老子的“冷酷”幾近于狡詐

孔子講做人要“溫良恭儉讓”，態(tài)度上要“溫文爾雅”，不可強(qiáng)勢粗鄙。而老子在做人方面的教導(dǎo)卻近似于冷酷：“天地不仁，以萬物為芻狗”；又說：“天道無親，常與善人”。他告訴人們，天地是無所謂偏私仁愛的，道是不分親疏的，只有符合大道的善行，才能得到“道”的庇佑。

有時候，老子冷靜的背后甚至隱含著某種“狡詐”，怪不得兵家、謀略家、法家都來從老子這里“討要秘方”。面對難測的人心，老子教人們這樣做：

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)，魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。

其實，老子不只是看透了人心，主要的是看透了“道”：物極必反，盛極必衰，即“反者道之動”。他教導(dǎo)人們：將要合攏一件東西，必須先要張開它；要要削弱它，必先增強(qiáng)它；將要廢掉它，必須先抬舉它（現(xiàn)在就流行一句話：毀掉一個人最好的辦法就是讓他閑著）；想要得到它，必須先給與它。這就叫做見微知著，從而懂得柔弱勝于剛強(qiáng)的道理。魚離不開水，國家的利器是不可以輕易炫耀給對方的。

老子明白“道”的法則，因此，他教人們雖強(qiáng)而示弱，讓對方逞強(qiáng)以自適。強(qiáng)到極處便是衰，崩潰就順理成章了，不用你費(fèi)吹灰之力便可收到成效。

老子教人學(xué)會虛靜與清醒

老子深知孤獨(dú)和虛靜的重要性。因此他教人們要“致虛極，守靜篤”，就是要達(dá)到心境空明至極，寧靜專一的狀態(tài)。這樣做有什么好處呢？能以此明澈的心境達(dá)到這樣的效果：“萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇?！?/p>

白話就是：萬物蓬勃生長，我以虛靜之心能夠看出它們循環(huán)往復(fù)變化的規(guī)律。無論如何紛紜，最終都要回歸其本根。這就叫虛靜，虛靜又叫做回歸本性，這就是萬物發(fā)展變化的規(guī)律，知道了這一規(guī)律就是明智。不懂而輕舉妄動就會惹是生非出亂子。

我們從《道德經(jīng)》二十章中似乎窺見了一個孤寂的智者孑然高邁的形象：“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨(dú)泊兮其未兆。沌沌兮如嬰兒之未孩。累累兮若無所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。”

這就是老子教給人們的處世良方：不隨大流，甘于寂寞，你熱鬧你的，我清靜我的，你做你的聰明人，我做我的“糊涂人”。我們看到的老子是一個獨(dú)立于流俗之外的世外高人形象：清心寡欲，寂然絕塵，世事的熙熙攘攘，撼不動他恬然自適的清心，紅塵的紛紛擾擾，奪不走他的青云之志。

我們似乎看到了老子孤寂于云端之上，俯視著蕓蕓眾生，給人們奉獻(xiàn)著他的卓絕智慧，他甘做一個孤獨(dú)的智者，他不愿做一個鮮花簇?fù)淼娜收撸∷坪跏篱g知音寥寥，唯以大道為友！

偉哉！老子；大哉！老子。