一、從“命”到“仁”的本體論進路

    在孔子以前的夏商周三代，人們對于世界最高本體的認(rèn)識有一個逐漸演變的過程。殷商人心目中的最高本體是“帝”，它是由祖先崇拜而最終形成的統(tǒng)一的宇宙至上神，主宰著自然界的風(fēng)雨雷電和人世間的休戚禍福。西周人心目中的最高本體是“天”，它既是至高無上的人格神，又體現(xiàn)了世界的必然性──前一屬性是殷商“帝”概念的殘留，后一屬性則形成了“命”的概念?？鬃诱軐W(xué)的重要任務(wù)，就是把“命”從“天”的框架中進一步剝離出來，而成為一個獨立的本體論范疇。
    在孔子哲學(xué)中，使用“天”的概念，大抵有三種意思。一是“主宰之天”，如：“獲罪于天，無所禱也。”（《論語·八佾》，以下引用《論語》，只注篇名）二是“自然之天”，如：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”（《陽貨》）三是“道德之天”，如：“天生德于予，桓鬼 其如予何？”（《述而》）。在這里，“主宰之天”強調(diào)的是精神性的支配，“自然之天”指稱的是客體世界的活動，“道德之天”描述的是主客體精神的相通──無論是那一種意思，“天”的人格神形象都已經(jīng)大大淡化。
    究其原因，這同孔子對于鬼神的態(tài)度有關(guān)。他說：“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”（《先進》）在當(dāng)時普遍信仰鬼神的時代，孔子卻不肯隨俗，對于鬼神的是否存在，采取了一種存疑的立場。對于當(dāng)時民間的鬼神祭祀，他主張“敬鬼神而遠(yuǎn)之”（《雍也》）；至于他本人，則“子不語：怪、力、亂、神?！保ā妒龆罚?/span>
與“神”的形象在“天”概念中的淡化相一致的，是“命”意識的突顯?？鬃雍芸粗亍懊?，他認(rèn)為：“不知命，無以為君子也”（《堯曰》），本人也以“五十而知天命”自居。那么，孔子所說的“命”（或“天命”）到底是什么呢？
    據(jù)《論語·憲問》記載，公伯寮?xì)еr孔子的主張，有人告訴孔子，孔子卻坦然地說：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！” 從這段話中，我們可以把握孔子之“命”的哲學(xué)含義。
    “命”是客體的必然性。在孔子看來，自己的主張（“道”）能否實現(xiàn)，既
不取決于自己，也不取決于公伯寮，而是取決于“命運”。這就表明，“命”具有不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客體必然性。
    “命”是主體可以認(rèn)識和掌握的?？鬃訄远ǖ卣J(rèn)為，自己的主張（“道”）是可以實現(xiàn)的，因為它們同社會發(fā)展的命運是相一致的?？鬃訌娬{(diào)自己“知命”、“知天命”，就是認(rèn)為自己已經(jīng)認(rèn)識和掌握了社會發(fā)展的命運。
    “命”是聯(lián)系主客體之間的橋梁，是世界的最高本體。在孔子看來，不僅人可以“知天”，“天”也可以“知”人，“知我者其天乎！”（《憲問》）“命”作為世界的必然性，是作為主體的“人”與作為客體的“天”之間相互聯(lián)系的必要環(huán)節(jié)，是高踞于主體與客體之上的世界最高本體。
    孔子把自己的“道”能否實現(xiàn)，歸之于“命”。那么，“道”是什么呢？據(jù)《論語·里仁》記載，有一次，孔子給學(xué)生們授課，他對曾參說：“吾道一以貫之”，曾參點頭道：“我明白了?！毕抡n以后，學(xué)生們問曾參到底明白了什么，曾參回答：“夫子之道，忠恕而已矣?！蹦敲?，什么是“忠恕”呢？根據(jù)孔子的定義，所謂“忠”就是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《雍也》）；所謂“恕”，就是“己所不欲，勿施于人?！保ā缎l(wèi)靈公》，又見《顏淵》）──“忠”與“恕”都是孔子對學(xué)生解釋什么是“仁”的回答。
如此看來，孔子所謂的“道”就是“忠恕之道”，即“仁之道”。也就是說，孔子的“道”就是“仁”，“命”與“道”的配合，就是“命”與“仁”的結(jié)合。
    “仁”在漢字中是一個復(fù)合字，由“人”與“二”兩個單字構(gòu)成。東漢古文字學(xué)家許慎在《說文解字》中解釋：“仁，親也，從人二?！鼻宕淖謱W(xué)家段玉裁注解：“親者，密至也。從人二，相人偶也。人偶猶言爾我親密之詞。獨則無偶，偶則相親，故其字從人二?！庇纱丝梢?，所謂“仁”，本意指的是人與人之間的親密關(guān)系。
    孔子則把這種人際關(guān)系進一步提升為人之所以為人的“類本質(zhì)”?！熬觿?wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！”（《學(xué)而》）“君子”之所以為“君子”，就在于他能夠孝敬父母，敬愛兄長，正確處理好人與人之間的關(guān)系，這就是“仁”，就是君子的本性所在?！抖Y記·中庸》引孔子的話說：“仁者，人也”。孟子也說：“仁也者，人也；合而言之，道也?！保ā睹献印けM心下》）“仁”是人的本質(zhì)，把握這一本質(zhì)，就是“道”，儒家“一以貫之”的“道”。
    “命”與“道”、“命”與“仁”的一致性表現(xiàn)在：第一，世界本質(zhì)與人類本質(zhì)的一致。天地生人，人是世界的一部分，人的本質(zhì)即世界本質(zhì)的體現(xiàn)?！懊斌w現(xiàn)了“天”與人之間的相關(guān)性，“仁”則體現(xiàn)了人與人之間的相關(guān)性。第二，世界必然性與人類必然性的一致?！疤烀辈粌H是“天”之命，也是“人”之命，包含著人生的一切當(dāng)然之義?！疤焐掠谟琛保ā妒龆罚?，人類具有“仁德”是與生俱來的，推行“仁道”也是理所當(dāng)然的。第三，“命運”與“使命”的一致。對于自在的個體來說，“命運”是外在的不可抗拒的力量；而君子通過“知命”，了解命運，掌握命運，就成為自覺的主體，這時外在的“命運”就轉(zhuǎn)化為內(nèi)心的“使命”?！笆坎豢刹缓胍?，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”（《泰伯》）以實現(xiàn)仁道為己任，這就是儒家的“天賦使命”。
    “仁”是孔子哲學(xué)的核心范疇。在《論語》中，“仁”字涉及五十八章，計一百零九處，基本上都是孔子對于學(xué)生“問仁”的回答。其中，最重要的精神是“愛人”?！胺t問仁，子曰‘愛人’?！保ā额仠Y》）“愛人”是“仁”的最根本的特征。從“愛人”的角度看，“仁”作為本體具有以下特性。
    “仁”本體的普遍性?？鬃诱f：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也?！保ā蛾栘洝罚┤巳硕季哂小叭蕫邸钡奶煨?，只不過由于后天的習(xí)俗影響，才有“君子”與“小人”之類的區(qū)別罷了。人人都有父母兄弟，都接受過父母的關(guān)愛，感受到兄弟的友好；反過來，對父母的關(guān)愛報之以關(guān)愛，對兄弟的友好報之以友好，這是每一個感情正常的人都會做的發(fā)自內(nèi)心的抉擇。這種人類社會存在的最淺顯、最普通、最普遍的“愛”，是人之所以異于禽獸的“類感情”。這種“類感情”的提升，就是人之所以為人的“類本質(zhì)”。
    “仁”本體的抽象性?？鬃拥摹叭蕫邸睆淖钇胀ǖ难売H屬之愛開始，但又不僅僅限于血緣親屬之愛?！暗茏尤雱t孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。”（《學(xué)而》）從愛父母兄弟到愛天下大眾，“愛人”的對象從近到遠(yuǎn)，從特指到泛指，從日常生活的具體行為到成己成人的理想品格，這就使“仁”獲得了抽象的涵義。沿著這一思路，后來的孟子提出：“親親而仁民，仁民而愛物”（《孟子·盡心上》），把“愛”的對象進一步擴展到物，“仁”無所逃于天地之間，其抽象本體的意義就更加突出了。 
    “仁”本體的關(guān)系實在性?！叭省钡谋疽庵傅氖侨伺c人之間的關(guān)系?？鬃蛹捌淙鍖W(xué)把這種人際關(guān)系普遍化，抽象化，提升為人的本質(zhì)，進而提升為世界的本體。這樣，人與世界的真實存在，不再是一個單個的人，或單個的物，而是人與人、人與物之間的關(guān)系。換句話說，“仁”的實在，不是實體的實在，而是關(guān)系的實在。
    “仁”的這種關(guān)系實在性同“天命”概念的轉(zhuǎn)換有著直接的聯(lián)系。如上所述，孔子以前殷商人世界觀的最高范疇是“帝”。“帝”是一個人格神，是一個神圣化了的實體。西周人世界觀中的“天”容納了“命”的內(nèi)涵，孔子則把“命”突顯出來?！懊笔峭庠谟谌祟愔黧w的客體必然性，而又涉及了外在客體與人類主體之間的關(guān)系。如果說，“命”是建立在客體基礎(chǔ)上的關(guān)系實在性，體現(xiàn)的是“天”與“人”之間的關(guān)系；那么，“仁”則是建立在人類主體基礎(chǔ)上的關(guān)系實在性，體現(xiàn)的是“人”與“人”之間的關(guān)系。后者更鮮明地表現(xiàn)出孔子哲學(xué)本體論的人文特色。

二、從“仁”到“德”的道德哲學(xué)進路

    “仁”作為世界的本體，首先是道德的本體；它既是抽象的，又是具體的；它是人類本質(zhì)的一般概括，又同每一個人的意識和行為有著直接的聯(lián)系?？鬃诱f：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！保ā妒龆罚┳鳛閭€體的“我”，通過學(xué)習(xí)和修養(yǎng)，可以使“仁”內(nèi)化為道德的意識，并外化成道德的行為?！盀槿视杉海扇撕踉?？”（《顏淵》）這樣，就從“仁”的本體論而轉(zhuǎn)入了“為仁”的道德哲學(xué)。
    孔子說：“仁者安仁，知者利仁?！保ā独锶省罚┤收甙选叭省弊鳛樽约旱陌采砹⒚?，智者把“仁”作為自己的事業(yè)成就之方，他們都具有自覺的道德意識。首先是道德義務(wù)的意識?！叭省钡木袷恰皭廴恕?。在孔子看來，“愛人”是人與生俱來的本性。凡有人群的地方，人們都必須相親相愛，和睦相處，社會才能安定團結(jié)，人類群體才能得到繁衍和發(fā)展。離開了“愛人”，人就不成其為人，社會也就不成其為社會。因此，對于每一個個體來說，“愛人”就是一道“絕對的命令”，是人人都應(yīng)該承擔(dān)的道德義務(wù)。
    其次是道德責(zé)任的意識?！叭省钡捏w現(xiàn)是“忠恕”?！爸摇闭?，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《雍也》）；“恕”者，“己所不欲，勿施于人。”（《衛(wèi)靈公》）生活自立，事業(yè)發(fā)達(dá)，是每一個人都會有的希望和追求。而孔子認(rèn)為，無論是“立”還是“達(dá)”，都不是單方面可以實現(xiàn)的。有仁德的人自己要自立，同時就必須使他人也自立；自己要發(fā)達(dá)，同時就必須使他人也發(fā)達(dá)。在這里，成就自己與成全他人是統(tǒng)一的。退一步來說，即使不能成全他人，起碼也應(yīng)該對他人采取寬容的態(tài)度。自己所不愿意做的事情不要強求他人去做，自己所不愿意得到的東西也不要強加給他人?？傊?，“成全他人”與“寬容他人”，在個體的生存與發(fā)展中，是一種不可推卸的道德責(zé)任。
    再次是道德自律的意識。“仁”的手段是“克己”。《論語·顏淵》篇記載：顏淵問仁，孔子回答：“克己復(fù)禮”；請問行動的要點，孔子回答：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動 。”這里，表現(xiàn)出一種非常強烈的道德自律意識。
    克制物欲是“克己”的基本內(nèi)容?？鬃硬⒉灰话愕胤磳θ藗兊奈镔|(zhì)欲望，但他主張對這種欲望要有必要的控制，控制的標(biāo)準(zhǔn)就是“仁道”?！案慌c貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？”（《里仁》）違反“仁道”而得到富貴，君子不應(yīng)該接受；違反“仁道”而擺脫貧窮，君子也應(yīng)該拒絕。
    為“仁道”而犧牲自我則是“克己”的更高層次的要求?？鬃诱f：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁?！保ā缎l(wèi)靈公》）為了實現(xiàn)“仁道”，不能貪生怕死，必要時應(yīng)該勇敢獻身。孔子的這一道德要求，對于后世的志士仁人具有極強的感召力。例如，諸葛亮的“鞠躬盡瘁，死而后已”，范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，文天祥的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，如此等等，都是可歌可泣的道德榜樣。
    孔子的“仁”是一種道德的精神，處理人際關(guān)系的抽象原則。它體現(xiàn)在具體的實踐之中，就形成了各種各樣的道德規(guī)范。依據(jù)對象的不同，我們可以把孔子的道德規(guī)范區(qū)分為以下三類。
    處理親屬人際關(guān)系的道德規(guī)范。孔子十分重視“孝悌”的作用?！靶┮舱?，其為仁之本與！”（《學(xué)而》）孔子所理解的“孝”，包含了子女對父母的贍養(yǎng)，但又不僅僅是贍養(yǎng)?！敖裰⒄?，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”（《為政》）與贍養(yǎng)相比，子女對父母的尊重（“敬”）更為重要。與此同時，孔子也指出，尊重父母并不是對父母絕對服從；子女應(yīng)該“事父母幾諫”（《里仁》），即對父母的過錯委婉規(guī)勸，使其改正?！般眲t指弟妹對兄長的敬愛之情。無論是“孝”還是“悌”，都不是單方面的，“父慈子孝”，“兄友弟恭”，雙方都有義務(wù)和責(zé)任。
    處理一般人際關(guān)系的道德規(guī)范。除上述的“忠恕”之外，孔子還提出“恭寬信敏惠”的道德條目，認(rèn)為“能行五者于天下，為仁矣?！保ā蛾栘洝罚肮А奔垂Ь矗Ь吹貙Υ?，就不會遭受侮辱。“寬”即寬厚，待人寬厚，就會得到大眾的擁護?！靶拧奔凑\信，誠實不欺、言行一致，就能得到他人的信任?！懊簟奔辞诿悖谇趹?、努力工作，就會取得高效率?！盎荨奔创然?，給人予好處，就能使用人。另外，孔子還認(rèn)為：“剛、毅、木、訥近仁”（《子路》），他的學(xué)生則稱贊“夫子溫、良、恭、儉、讓”（《學(xué)而》），如此等等，都是由“仁”而衍生出來的道德規(guī)范。
    最高的道德規(guī)范。從“仁”衍生出來的道德規(guī)范，處理的都是人與人之間的關(guān)系，這就存在著一個如何把握“度”的問題。有鑒于此，孔子提出“中庸”的概念，作為最高的道德規(guī)范?！爸杏怪疄榈乱?，其至矣乎！”（《雍也》）所謂“中庸”，指的是不偏不倚的日用常行道理，其基本內(nèi)容就是：待人辦事，既不要過分，也不要不及，“過猶不及”（《先進》）。符合“中庸”精神的行為，孔子稱之為“中行”?！安坏弥行卸c之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也?！保ā蹲勇贰罚┲行姓呱朴趨f(xié)調(diào)各方面的關(guān)系，狂者勇于進取而辦事不細(xì)，狷者為人耿直而有所偏激。如果勇于進取而又考慮全局，為人耿直而又善于與人合作，那也就達(dá)到中庸之道，成為中行之人了。
    “中庸”的實質(zhì)是尋求人際關(guān)系的和諧?！岸Y之用，和為貴”（《學(xué)而》）。“和”是人際關(guān)系的理想狀態(tài)?！熬雍投煌?，小人同而不和?！保ā蹲勇贰罚┛鬃铀鲝埖摹昂汀辈皇呛笫浪`解的沒有矛盾不講斗爭的“一團和氣”，而是在承認(rèn)對立差異的基礎(chǔ)上，尋求雙方都可以接受的解決方案，從而使對立雙方共生、共存、共發(fā)展。這一“和諧”的思想不僅可以用于處理人與人的關(guān)系，而且可以用于處理人與自然、人與社會的關(guān)系?！爸轮泻?，天地位焉，萬物育焉?！保ā抖Y記·中庸》）人際和諧，天人和諧，萬物和諧，正是儒家所追求的最高境界。
    在孔子以“仁”為核心的道德論中，包含著一整套道德修養(yǎng)的方法?！澳芙∑?，可謂仁之方也已?！保ā队阂病罚┧鲝埖赖滦摒B(yǎng)要從自己做起，善于學(xué)習(xí)而努力實踐。
    “求之于己”?？鬃邮謴娬{(diào)人的內(nèi)心自覺和主觀努力?！盀槿视杉?，而由人乎哉？”（《顏淵》）“為仁”本來就是個人的道德追求，其動力應(yīng)該來自于自己而不是來自于別人，其對象應(yīng)該是要求自己而不是去要求別人?！熬忧笾T己，小人求諸人?！保ā缎l(wèi)靈公》）道德修養(yǎng)主要依靠個人的努力。所以孔子提倡“躬自厚而薄責(zé)于人”（《衛(wèi)靈公》），責(zé)備自己嚴(yán)，責(zé)備別人寬，就可以避免怨恨了?？鬃佑痔岢白允〔痪巍保ā额仠Y》），內(nèi)心反省而問心無愧，就沒有什么可以憂愁和恐懼的了?？鬃拥膶W(xué)生曾參提出：“吾日三省吾身──為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”（《學(xué)而》）以“忠”、“信”等外在道德規(guī)范與內(nèi)心的自我省察相結(jié)合，從而達(dá)到提高道德修養(yǎng)的目的。
    “篤信好學(xué)”。孔子很強調(diào)學(xué)習(xí)。他說：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也?！保ā妒龆罚┚科湓颍@同孔子對于鬼神的態(tài)度有關(guān)。他說：“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”（《先進》）在當(dāng)時普遍信仰鬼神的時代，孔子卻不肯隨俗，對于鬼神的是否存在，采取了一種存疑的立場。對于當(dāng)時民間的鬼神祭祀，他主張“敬鬼神而遠(yuǎn)之”（《雍也》）；至于他本人，則“子不語：怪、力、亂、神。”（《述而》）
    他孜孜不倦地追求知識，但又不是為了知識而知識。在他看來，知識提高的同時也應(yīng)該是道德的提高。他對當(dāng)時學(xué)習(xí)與修養(yǎng)相脫節(jié)的風(fēng)氣很不以為然，批評道：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。”（《憲問》）這里所謂“為己”就是注意修養(yǎng)自己的學(xué)問道德，“為人”就是只注意修飾自己以便向別人炫耀?？鬃又鲝垺盀榧褐畬W(xué)”，強調(diào)“篤信好學(xué)，守死善道”（《泰伯》），把學(xué)問和道德緊密結(jié)合起來。
    因此，孔子所主張的“學(xué)”就不僅僅是向書本學(xué)習(xí)，更重要的是向社會學(xué)習(xí)，向人生學(xué)習(xí)?！叭诵?，必有我?guī)熝桑簱衿渖贫鴱闹?，擇其不善而改之?！保ā妒龆罚耙娰t思齊，見不賢而內(nèi)自省也。”（《里仁》）看到有德行的賢人，就應(yīng)該向他看齊，使自己具有他那樣的品德；看到不賢的人，就應(yīng)該自我反省，使自己避免他那樣的毛病。
“躬行實踐”。道德修養(yǎng)的關(guān)鍵是身體力行，即孔子所說的“躬行”?！拔模岐q人也。躬行君子，則吾未之有得。”（《述而》）書本上的學(xué)問，是比較容易學(xué)到的；但要按照道德規(guī)范的要求去做，那就不容易了。因此，孔子很強調(diào)學(xué)了就要用，說了就要做，十分重視“言行一致”的問題?！肮耪哐灾怀?，恥躬之不逮也?！保ā独锶省罚┎惠p易發(fā)表意見，是因為擔(dān)心自己說到做不到。所以孔子主張：“先行其言而后從之。”（《為政》）對于你要說的話，先實行了，再說出來；做得到的就說，做不到的就不要說。這才是真正的“君子”，否則就是“偽君子”?？鬃訉@種“偽君子”深惡痛絕，“恥其言而過其行”（《憲問》），因而主張“聽其言而觀其行”（《公冶長》），以是否身體力行來作為檢驗道德修養(yǎng)的試金石。
    孔子“為仁”的道德哲學(xué)，其最終目標(biāo)是“成圣”。“何事于仁！必也圣乎！”（《雍也》）“圣”是道德理想的典范，“成圣”的方法則通過內(nèi)心的道德修養(yǎng)?？鬃拥牡赖抡軐W(xué)，奠定了儒家的“內(nèi)圣之道”，對后來的儒學(xué)特別是宋明理學(xué)產(chǎn)生了重要的影響。

三、從“德”到“治”的管理哲學(xué)進路

    孔子以“仁”為核心的道德哲學(xué)，其說教對象主要是“君子”，即當(dāng)時的社會管理階層?！熬又嘛L(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃?！保ā额仠Y》）在孔子看來，治國者的道德行為對于老百姓具有巨大的影響；充分發(fā)揮這種影響，正是國家管理的真諦?！盀檎缘?，譬如北辰居其所而眾星共之?！保ā稙檎罚┲螄咄菩小暗轮巍?，老百姓就會象“眾星繞北斗”一樣緊密地團結(jié)在自己的周圍。在這里，“德”既是管理的手段，又是領(lǐng)導(dǎo)的方式，貫穿管理的全過程。這樣，就從“為仁”的道德哲學(xué)轉(zhuǎn)入了“為政”的管理哲學(xué)。
    治國就是治民，治民就要控制民心?？鬃訉Ξ?dāng)時的各種治國手段進行了比較，認(rèn)為只有“德治”和“禮治”才能真正控制得住民心。他說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！保ā稙檎罚┦褂谜ê托塘P的手段只能使百姓暫時免于罪過，卻沒有廉恥之心；運用道德和禮教的手段卻不但使人民有廉恥之心，而且人心歸服。
    “道之以德”是以道德教化為標(biāo)志的內(nèi)在控制手段?？鬃又鲝垶檎缘赖陆袒癁楦?，而不應(yīng)該片面強調(diào)刑罰殺戮。據(jù)《論語·顏淵》記載，當(dāng)時有的統(tǒng)治者主張“殺無道以就有道”，孔子反駁道：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣?！逼髨D用刑罰殺戮的高壓手段使人民“守道向善”，結(jié)果只能適得其反。治國者如果真想把國家搞好，首先自己就要謹(jǐn)守善道，搞好個人的道德修養(yǎng)，然后推行道德教化，提高人民的道德水準(zhǔn)，上下“同德”而“同心”，國家自然興旺。
    “齊之以禮”則是以禮法規(guī)范為標(biāo)志的外在控制手段。孔子所說的“禮”即“周禮”，實際上具有“法”的涵義。它是周代統(tǒng)治者制訂和認(rèn)可的政治制度和行為規(guī)范的總和，可以稱得上是一部龐雜的法典大全。“禮，經(jīng)國家，定社稷，序人民，利后嗣者也?！保ā蹲髠鳌る[公十一年》）孔子主張“為國以禮”（《先進》），就是把“禮”當(dāng)作治理國家的禮法規(guī)范。
    對于個體來說，禮法規(guī)范帶有某種強制性的色彩，對人們的行為具有某種抑制性的作用。用孔子的話來說，就是“克己復(fù)禮”──克制自己，使自己的行為合乎于禮；其具體要求是：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！保ā额仠Y》）這樣，禮對于一個人來說，完全是一種外在的規(guī)范；“齊之以禮”就成了一種外在的控制。但是，在孔子那里，“禮”的規(guī)范與“德”的規(guī)范又有著千絲萬縷的聯(lián)系，克制自己的同時也就是修養(yǎng)自己，“齊之以禮”與“道之以德”在控制人心方面是一致的。
    至于“道之以政”和“齊之以刑”，雖然孔子認(rèn)為它們不能控制人心，但也沒有完全否定它們的作用。道德教化和禮法規(guī)范都不是寬大無邊的，該用刑罰的時候還是要用刑罰。孔子認(rèn)為：“政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和?！保ā蹲髠鳌ふ压辍罚┲螄呷魏螘r候都要有“軟硬兩手”，在這個問題上，孔子并不是后人所描述的那個“迂夫子”。
    孔子希望治國者通過“為政以德”而取得“眾星共之”的效果，這是在提倡一種“無為而治”的領(lǐng)導(dǎo)方式。提起“無為而治”，一般人都認(rèn)為這僅僅是老聃及其道家學(xué)派的主張，實際上這是一種誤解?？鬃硬粌H具有“無為而治”的思想，而且在先秦諸子百家中第一個在字面上明確提出了“無為而治”的概念。他說：“無為而治者其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已矣?！保ā缎l(wèi)靈公》）
    所謂“無為而治”，其實就是管理中的“最小—最大原則”，即如何以最小的領(lǐng)導(dǎo)行為取得最大的管理效果?？鬃铀斫獾摹白钚〉念I(lǐng)導(dǎo)行為”，一是“修己”，二是“用人”?！靶藜骸笔枪芾碚叩淖晕夜芾?。在孔子看來，治國者通過“修己”，提高自己的道德修養(yǎng)，就能起到上行下效的作用，從而帶動整個社會道德水平的提高。這樣，各級官吏和廣大老百姓就能自覺地按照社會的道德準(zhǔn)則去行動，處理好各自負(fù)責(zé)的事情。這樣，最高管理者就不必費盡心機地去指揮人們做這做那，而只要集中精力制定和帶頭實行道德規(guī)范，就可以把國家治理好了。這是一種以道德為導(dǎo)向的“無為而治”。
    治國者要真正做到“無為而治”，還必須注意“用人”?？鬃又赋觯骸八从谐嘉迦硕煜轮??！保ā短┎罚┲祆渥ⅲ骸拔迦耍河?、稷、契、皋陶、伯益?！彼捶e極選拔、放手使用這五位著名的賢臣，收到了良好的治國效果，而自己又免除了具體治國事務(wù)的辛勞。“言任官得人，故無為而治”。在這里，訪求、考察、選拔、任用、考核官員，治國者是要勞神費力的；但如果任用的官員得當(dāng)，具體的治國事務(wù)有人負(fù)責(zé)，治國者又很安逸了。
“任官得人”而“無為而治”，其奧秘就在于領(lǐng)導(dǎo)者可以集中眾人之長，而免去眾人之勞。例如，孔子的學(xué)生宓子賤就是一位成功的領(lǐng)導(dǎo)者，他的領(lǐng)導(dǎo)經(jīng)驗是：“任力者勞，任人者逸?！保ā俄n詩外傳八》）一位領(lǐng)導(dǎo)者，如果任何事情都要親力親為，勢必勞力傷神，事情還不一定能夠辦得好；如果集思廣益，善于用人，分工負(fù)責(zé)，那就可以收到事半功倍的效果。
    “任官得人”而“無為而治”，關(guān)鍵在于領(lǐng)導(dǎo)者對下屬必須高度信任，充分放權(quán)。據(jù)《說苑·尊賢》記載：“齊桓公使管仲治國，管仲對曰：‘賤不能臨貴?！腹詾樯锨涠鴩恢?，桓公曰：‘何故？’管仲對曰：‘貧不能使富。’桓公賜之齊國市租一年而國不治，桓公曰：‘何故？’對曰：‘疏不能制親。’桓公立以為仲父，齊國大安，而遂霸天下?！笨鬃訉Υ税l(fā)表評論說：“管仲之賢，不得此三權(quán)者，亦不能使其君南面而霸矣?！狈催^來說，齊桓公之所以“南面而霸”，正是由于他對管仲高度信任充分放權(quán)的結(jié)果。
    孔子的“為政以德”貫徹在管理的過程中，便是“修己安人”。孔子提出：“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”（《憲問》）。從管理自己，管理官吏再到管理百姓，這就是孔子所理解的治國過程。
    “修己以敬”說的是治國者的自我管理。在孔子看來，管理者只有首先管理好自己，才能管理好別人。“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《子路》）如果端正自己，為下屬作表率，就能不令而行；如果連自己都不能端正，還怎么能夠去端正別人呢？
    關(guān)于“修己”的內(nèi)容，除了上述有關(guān)“君子”的一般道德修養(yǎng)之外，孔子對于治國者還提出了更進一步的要求。據(jù)《論語·堯曰》篇記載，子張問怎樣才能治理政事，孔子回答：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”所要提倡的五種德行是：“惠而不費、勞而不怨、欲而不貪、泰而不驕、威而不猛”。給人民以好處，自己卻無所耗費；使用百姓，卻不使他們怨恨；有所欲求，卻不貪婪；安泰矜持卻不驕傲；威嚴(yán)卻不兇猛。所要摒棄的四種惡行是：“虐、暴、賊、吝”。不進行教育就殺戮叫做虐，不事先告誡就要出成績叫做暴，起先緩慢執(zhí)行后來突然限期叫做賊，舍不得給人錢物叫做吝。
    “修己以安人”說的是對各級官吏的管理?？鬃右笾螄摺跋扔兴?，赦小過，舉賢才”（《子路》），就是給工作人員帶頭，不計較下屬的小錯誤，提拔優(yōu)秀的人才。據(jù)《論語·雍也》篇記載，孔子曾親自向魯國的執(zhí)政者介紹自己的學(xué)生：“由也果，于從政乎何有”，“賜也達(dá)，于從政乎何有”，“求也藝，于從政乎何有”，把果敢決斷、通情達(dá)理、多才多藝的人才推薦到國家的管理崗位上去?？傊鲝堃坎配浻?，使之各得其所。
    “修己以安百姓”說的是對老百姓的管理。國家安定團結(jié)，百姓安居樂業(yè)，是治國的理想目標(biāo)。據(jù)《論語·子路》篇記載：孔子到衛(wèi)國去，看到稠密的人口，感嘆道：“庶矣哉！”冉有問：“既庶矣，又何加焉？”孔子回答：“富之?！比接性賳枺骸凹雀灰?，又何加焉？”孔子再回答：“教之?！边@里的“庶—富—教”，就是孔子的安民三部曲?！笆保鸵笆姑褚詴r”（《學(xué)而》），讓老百姓繁衍生息?！案恢保鸵耙蛎裰保ā秷蛟弧罚?，讓老百姓富裕起來?！敖讨保鸵暗乐缘?，齊之以禮”（《為政》），對富裕起來的人民進行道德教化。
    無論是“修己”還是“安人”、“安百姓”，都離不開道德的作用。如果說“修己”是治國者的“德行”，那么“安人”和“安百姓”則是治國者的“德政”。這里充分反映出孔子管理哲學(xué)與道德哲學(xué)的緊密聯(lián)系，說明“內(nèi)圣之道”與“外王之道”是密不可分的。