一口氣讀完《荀子》 關(guān)于作者 荀子名況字卿,生卒年不詳,約為公元前298—公元前238年間。荀子于五十歲始來(lái)游學(xué)于齊國(guó),到襄王時(shí)代“最為老師”,“三為祭酒”。后來(lái)被讒而適楚,春申君以為蘭陵令,春申君死而荀卿廢,家居蘭陵,韓非、李斯都是他的入室弟子,亦因?yàn)樗膬擅茏訛榉掖砣宋铮箽v代有部分學(xué)者懷疑荀子是否屬于儒家學(xué)者,荀子也因其弟子而在中國(guó)歷史上受到許多學(xué)者猛烈抨擊。 關(guān)于本書(shū) 荀子的思想資料主要保存在《荀子》一書(shū)中,原本都是以單篇流傳,后來(lái)唐人楊倞為其作注,將其編為二十卷,才更名為《荀子》,此書(shū)真?zhèn)?,后世多有?zhēng)論,我輩學(xué)子只求能學(xué)習(xí)書(shū)中精華,至于為何人所寫(xiě),不在考慮范圍之內(nèi)。 荀子思想,綜合各家,在儒學(xué)的基礎(chǔ)上有了新的發(fā)展,尤其是關(guān)于人性惡、禮法、仁德地位、名實(shí)關(guān)系的學(xué)說(shuō)。 本書(shū)風(fēng)格多為論述,且少有晦澀難懂的糾結(jié)論點(diǎn),比之到家的“玄之又玄”和儒家的泛泛而談更為接地氣,而且文風(fēng)中已經(jīng)隱含邏輯辯論和法制思想的苗頭,是先秦諸子百家中小編最為喜歡的一本。 一、《勸學(xué)》篇 講述的是關(guān)于學(xué)習(xí)認(rèn)識(shí)的觀點(diǎn),最為膾炙人口的一篇。內(nèi)容如下: 1.學(xué)習(xí)的重要性:志明而行無(wú)過(guò) 2.學(xué)習(xí)好方法:善假于物也,學(xué)莫便乎近其人 3.學(xué)習(xí)環(huán)境的意義:是故君子居必?fù)襦l(xiāng),游必就士 4.學(xué)習(xí)的立足之處:君子慎其所立 5.學(xué)習(xí)態(tài)度:鍥而不舍,金石可鏤,故君子結(jié)于一也 6.學(xué)習(xí)內(nèi)容:始乎誦經(jīng),終乎讀《禮》 7.學(xué)習(xí)目的:始乎為士,終乎為圣人 8.古今學(xué)習(xí)之辯:古之學(xué)者為己(完善自我),今之學(xué)者為人(向他人炫耀) 9.學(xué)習(xí)交際的原則:故君子不傲,不隱,不瞽,謹(jǐn)順其身。 10.追求善學(xué):學(xué)也者,固學(xué)一之也。全之盡之,然后學(xué)著也。 小編語(yǔ):關(guān)于此篇,小編幾乎全程膜拜,唯有關(guān)于荀子推崇的學(xué)習(xí)內(nèi)容僅限于當(dāng)時(shí)的儒家典籍,未免有些狹隘,于別家學(xué)說(shuō)有失公允。 二、《修身》篇 專(zhuān)門(mén)論述修身養(yǎng)性之道 1.對(duì)善惡是非:見(jiàn)善,修然必以自存也;見(jiàn)不善,愀(qiao)然必以自惡也。故非我而當(dāng)者,吾師也;是我而當(dāng)者,吾友也;諂諛我者,吾賊也。 2.禮的重性:故人無(wú)禮則不生,事無(wú)禮則不成,國(guó)家無(wú)禮則不寧。 3.對(duì)于各種德行的解釋?zhuān)航?、順、諂、諛、知、愚、讒、賊、是、直、盜、詐、誕、無(wú)常、至賊、博、淺、閑、陋、促、漏、治、秏。 4.治氣養(yǎng)心之術(shù):莫徑由禮,莫要得師,莫神一好。 5.行事原則:身勞而心安,為之;利少而義多,為之。 6.忠信仁義:體恭敬而心忠信,術(shù)禮義而情愛(ài)人。 7.身體力行:道雖彌,不行不至,事雖小,不為不成。 8.法的重要性:人無(wú)法,則倀倀然;有法而無(wú)志其義,則渠渠然;依乎法而又深其類(lèi),然后溫溫然。 9.禮和師:禮者,所以正身也,師者,所以正禮也。 10.三大品行:老老而壯者歸焉,不窮窮而通者積焉,行乎冥冥而施乎無(wú)報(bào),而賢不肖一焉 11.君子德行:君子貧窮而志廣,富貴而體恭,安燕而血?dú)獠欢?,勞倦而容貌不枯,怒不過(guò)奪,喜不過(guò)予。 三、《非相》篇 本篇講述的有批判迷信的相人之術(shù)、闡述“法后王”、辯說(shuō)的重要性。 1.相人之術(shù),學(xué)者不道 術(shù)正而心順之,則形相雖惡而心術(shù)善,無(wú)害為君子也;形相雖善而心術(shù)惡,無(wú)害為小人也。 2.“三不祥”和“三必窮(困窘)” 三不詳:幼而不肯事長(zhǎng),賤而不肯事貴,不肖而不肯事賢。 三必窮:為上則不能愛(ài)下,為下則好非其上,是人之一必窮也;則不若,偝則謾之,是人之二必窮也;知行淺薄,曲直有相縣矣,然而仁人不能推,知士不能明,是人之三必窮也。 3.人之根本 以其有辨也,饑而欲事,寒而欲暖,勞而欲息,好利而無(wú)害,是人之所生而有也。 小編語(yǔ):注解此處,“辨”為等級(jí)秩序之意,此解釋實(shí)在不敢茍同,簡(jiǎn)直是擁護(hù)專(zhuān)制的愚民之說(shuō)。 4.圣王之名:辨莫大于分,分莫大于禮,禮莫大于圣王。 5.道之長(zhǎng)久;故以人度人,以情度情,以類(lèi)度類(lèi),以說(shuō)度功,以道觀盡,古今一也。 6.師法先王:凡言不合先王,不順利義,謂之奸言,雖辯,君子不聽(tīng) 小編語(yǔ):荀子畢竟困于時(shí)代局限,竟然也神圣化別人,進(jìn)而推廣個(gè)人崇拜,細(xì)思極恐。 7.君子之言:君子之于言也,志好之,行安之,樂(lè)言之。 8.如何游說(shuō):曲得所謂焉,然而不折傷。 9.兼收并蓄 故君子之度己則以繩,接人則用曳(木漿,寬容方便的意思)。度己以繩,故足以為天下法則矣;接人用曳,故能寬容,因眾以成天下之大事矣。 10.談?wù)f之術(shù) 矜莊以蒞之,端誠(chéng)以處之,堅(jiān)強(qiáng)以持之,譬稱(chēng)以喻之,分別以明之,欣歡芬香以送之,寶之,珍之,貴之,神之。 11.君子必辯 凡人莫不好言其所善,而君子為甚焉。小辯不如見(jiàn)端,見(jiàn)端不如見(jiàn)本分。先慮之,早謀之,斯須之言而足聽(tīng),文而致實(shí),博而黨正,是士君子之辯者也。 四、《非十二子》篇 本篇考量戰(zhàn)國(guó)諸子得失的文字 1.評(píng)它囂、魏牟 縱情性,安恣雎(zi.ju),禽獸行,不足以合文同治。 2.評(píng)陳仲、史? 忍情性,綦溪利跂(行為孤僻),茍以分異人為高,不足以合大眾、明大分。 3.評(píng)墨翟、宋钘 不知壹天下、建國(guó)家之權(quán)稱(chēng),上功用,大儉約而僈差等,曾不足以容辨異、縣君臣。 4.評(píng)慎到、田駢 尚法而無(wú)法,下修而好作,上則取聽(tīng)于上,下則取從于俗,終日言成文典,及紃察之,則倜然無(wú)所歸宿,不可以經(jīng)國(guó)定分。 5.評(píng)惠施、鄧析 不法先王,不是禮義,而好治怪說(shuō),玩琦辭,甚察而不惠,辯而無(wú)用,多事而寡功,不可以為治綱紀(jì)。 6.評(píng)子思、孟軻 略法先王而不知其統(tǒng),然而猶材劇志大,聞見(jiàn)雜博。案往舊造說(shuō),謂之“五行”,甚僻違而無(wú)類(lèi),幽隱而無(wú)說(shuō),閉約而無(wú)解,案飾其辭而祗敬之曰,“此真先君子之言也?!弊铀汲?,孟軻和之,世俗之溝猶瞀(mao)儒嚾嚾(huan)然不知其所非也,遂受而傳之,以為仲尼、子游為茲厚于后世。 7.評(píng)仲尼、子弓 若夫總方略,齊言行,壹統(tǒng)類(lèi),而群天下之英杰,而告之以大道,教之以至順;奧窔(yao)之間,?。╠ian)席之上,斂然圣王之文章具焉,佛然平世之俗起焉;則六說(shuō)者不能入也,十二子者不能親也;無(wú)置錐之地,而王公不能與之爭(zhēng)名;在一大夫之位,則一君不能獨(dú)畜,一國(guó)不能獨(dú)容,成名況乎諸侯,莫不愿以為臣。是圣人之不得勢(shì)者也,是也。 8.三奸為圣王所禁 故勞力而不當(dāng)民務(wù),謂之奸事;勞知而不律先王,謂之奸心;辯說(shuō)譬諭齊給便利而不順禮義,謂之奸說(shuō)。 9.兼服天下之心 高上尊貴不以驕人,聰明圣知不以窮人,齊給速通不爭(zhēng)先人,剛毅勇敢不以傷人。不知?jiǎng)t問(wèn),不能則學(xué);雖能必讓?zhuān)缓鬄榈?。遇君則修臣下之義,遇鄉(xiāng)則修長(zhǎng)幼之義,遇長(zhǎng)則修子弟之義,遇友則修禮節(jié)辭讓之義,遇賤而少者則修告導(dǎo)寬容之義。 10.何謂誠(chéng)君子 君子能為可貴,不能使人必貴己;能為可信,不能使人必信己;能為可用,不能使人必用己。故君子恥不修,不恥見(jiàn)污;恥不信,不恥不見(jiàn)信;恥不能,不恥不見(jiàn)用。是以不誘于譽(yù),不恐于誹,率道而行,端然正己,不為物傾側(cè),夫是之謂誠(chéng)君子。 五、“王制”篇 本篇講述荀子政治思想 1.知人善用 賢能不待次而舉,罷不能不待須而廢,元惡不待教而誅,中庸民不待政而化。分未定也則有昭繆。雖王公士大夫之子孫,不能屬于禮義,則歸之庶人。雖庶人之子孫也,積文學(xué),正身行,能屬于禮義,而歸之卿相士大夫。 2.處理政事 以善至者待之以禮,以不善至者待之以刑。故公平者,職之衡也;中和者,聽(tīng)之繩也;其有法者以法行,無(wú)法者以類(lèi)舉,聽(tīng)之盡也;偏黨而無(wú)經(jīng),聽(tīng)之辟也。 3.養(yǎng)天下之本 先王惡其亂也,故制禮義以分之,使有貧富貴賤之等,足以相兼臨者,是養(yǎng)天下之本也。 4.庶民安政 選賢良,舉篤敬,興孝弟,收孤寡,補(bǔ)貧窮,如是,則庶人安政矣。 5.為君有三節(jié) 故君人者欲安則莫若平政愛(ài)民矣。欲榮則莫若隆禮敬士矣,欲立功名則莫若尚賢使能矣,是君人者之大節(jié)也。 6.治國(guó)各有其法 故王者富民,霸者富士,僅存之國(guó)富大夫,亡國(guó)富筐篋,實(shí)府庫(kù)。 7.強(qiáng)國(guó)之道 知強(qiáng)大者不務(wù)強(qiáng)也,慮以王命全其力,凝其德。力全則諸侯不能弱也,德凝則諸侯不削也,天下無(wú)王霸主則常勝矣。 8.王道天下 彼王者不然,仁眇天下,義眇天下,威眇天下。 9.王者之論 無(wú)德不貴,無(wú)能不官,無(wú)功不賞,無(wú)罪不罰,朝無(wú)幸位,民無(wú)幸生,尚賢使能而等位不遺,析愿禁悍而刑罰不過(guò),百姓曉然皆知夫?yàn)樯朴诩叶≠p于朝也,為不善于幽而蒙刑于顯也。10.王道政策 田野什一,關(guān)市幾而不征,山林澤梁以時(shí)禁發(fā)而不稅。相地而衰政,理道之遠(yuǎn)近而致貢,通流財(cái)物粟米,無(wú)有滯留,使相歸移也。(就是稅收財(cái)政) 11.人之存亡 人能群,彼不能群也。人何以能群?曰:分。分何以能行?曰:義。故義以分則和,和則一,一則多力,多力則強(qiáng),強(qiáng)則勝物,故宮室可得而居也。 12.國(guó)際交往 殷(富強(qiáng))之日,案以中立無(wú)有所偏而為縱橫之事,偃然案兵無(wú)動(dòng),以觀夫暴國(guó)之相卒也。 小編語(yǔ):本篇篇幅極長(zhǎng),涉及到用用人、立法、為政、可持續(xù)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、外國(guó)邦交等方方面面,值得反復(fù)細(xì)讀。 六、“天論”篇 本篇論述天人之間,即自然與社會(huì)關(guān)系的文章。 1.天行有常 之以治則吉,應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用,則天不能貧。養(yǎng)備而動(dòng)時(shí),則天不能病。修道而不貳,則天不能禍。 2.天人之分 天有其時(shí),地有其財(cái),人有其治,夫是之謂能參。 3.圣人知天 圣人清其天君,正其天官,備其天養(yǎng),順其天政,養(yǎng)其天情,以全其天功。 4.大巧大慮 故大巧在所不為,大智在所不慮。 5.君子小人懸也 君子敬其在己者而不慕其在天者,是以日進(jìn)也。小人錯(cuò)其在己者而慕其在天者,是以日退也。 6.自然之象 夫星之墜,木之鳴,是天地之變,陰陽(yáng)之化,物之罕至者也。怪之,可也。而畏之,非也。 7.國(guó)人之命 故人之命在天,國(guó)之命在禮。 七、“正論”篇 本篇主要是駁斥社會(huì)上流行的一些觀點(diǎn) 1.駁“主道利周(隱藏真相)” 上宣明,則下治辨矣;上端誠(chéng),則下愿愨矣;上公正,則下易直矣。故主道利明不利幽,利宣不利周。故主道明則下安,主道幽則下危。故下安則貴上,下危則賤上。 2.駁“桀紂有天下,湯武篡而奪之?!?/p> 圣王沒(méi),有埶籍者罷不足以縣天下,天下無(wú)君;諸侯有能德明威積,海內(nèi)之民莫不愿得以為君師;然而暴國(guó)獨(dú)侈,安能誅之,必不傷害無(wú)罪之民,誅暴國(guó)之君,若誅獨(dú)夫。若是,則可謂能用天下矣。能用天下之謂王。湯武非取天下也,修其道,行其義,興天下之同利,除天下之同害,而天下歸之也。 3.駁“治古無(wú)肉刑,而有象刑:墨黥(qing),慅嬰,共、艾畢,剕、枲屨,殺、赭衣而不純。治古如是。” 殺人者死,傷人者刑,是百王之所同也,未有知其所由來(lái)者也。刑稱(chēng)罪,則治;不稱(chēng)罪,則亂。故治則刑重,亂則刑輕,犯治之罪固重,犯亂之罪固輕也。 4.駁:“湯武不善禁令?!痹唬骸笆呛我??”曰:“楚越不受制?!?/p> 彼王者之制也,視形埶而制械用,稱(chēng)遠(yuǎn)邇而等貢獻(xiàn),豈必齊哉!故魯人以榶,衛(wèi)人用柯,齊人用一革,土地刑制不同者,械用、備飾不可不異也。故諸夏之國(guó)同服同儀,蠻、夷、戎、狄之國(guó)同服不同制。 5.駁:“堯舜禪讓。” 天子者,執(zhí)位至尊,無(wú)敵于天下,夫有誰(shuí)與讓矣?道德純備,智惠甚明,南面而聽(tīng)天下,生民之屬莫不震動(dòng)從服以化順之。天下無(wú)隱士,無(wú)遺善,同焉者是也,異焉者非也 6.駁:“堯舜不能教化?!?/p> 堯舜者、天下之善教化者也,不能使嵬瑣化。何世而無(wú)嵬?何時(shí)而無(wú)瑣?自太皞燧人莫不有也。 7.駁:“太古薄背,棺厚三寸,衣衾三領(lǐng),葬田不妨田,故不掘也;亂今厚葬飾棺,故抇也?!?/p> 凡人之盜也,必以有為,不以備不足,則以重有余也。而圣王之生民也,皆使富厚優(yōu)猶知足,而不得以有余過(guò)度。故盜不竊,賊不刺,狗豕吐菽粟,而農(nóng)賈皆能以貨財(cái)讓。 8.駁:“明見(jiàn)侮之不辱,使人不斗。人皆以見(jiàn)侮為辱,故斗于也;知見(jiàn)侮之為不辱,則不斗矣?!?/p> 凡人之斗也,必以其惡之為說(shuō),非以其辱之為故也。雖以見(jiàn)侮為辱也,不惡則不斗;雖知見(jiàn)侮為不辱,惡之則必斗。然則斗與不斗邪,亡于辱之與不辱也,乃在于惡之與不惡也。 9.駁:“人之情,欲寡,而皆以己之情,為欲多,是過(guò)也。”故率其群徒,辨其談?wù)f,明其譬稱(chēng),將使人知情之欲寡也。 然則亦以人之情為目不欲極色,耳不欲極聲,口不欲極味,鼻不欲極臭,形不欲極逸--此五極者,亦以人之情為不欲乎? 八、“禮論”篇 本篇講述“禮”的起源、內(nèi)容和作用 1.“禮”的起源 人生而有欲,欲而不得,則不能無(wú)求。求而無(wú)度量分界,則不能不爭(zhēng);爭(zhēng)則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲,給人之求。 2.“禮”的區(qū)別 貴賤有等,長(zhǎng)幼有差,貧富輕重皆有稱(chēng)者也。 3.“禮”有三本 天地者,生之本也;先祖者,類(lèi)之本也;君師者,治之本也。 4.“禮”的發(fā)展 凡禮,始乎梲,成乎文,終乎悅校。故至備,情文俱盡;其次,情文代勝;其下復(fù)情以歸大一也。 5.禮者,人道之極也。 故繩墨誠(chéng)陳矣,則不可欺以曲直;衡誠(chéng)縣矣,則不可欺以輕重;規(guī)矩誠(chéng)設(shè)矣,則不可欺以方圓;君子審于禮,則不可欺以詐偽。故繩者,直之至;衡者,平之至;規(guī)矩者,方圓之至;禮者,人道之極也。 6.“禮”的表現(xiàn) 禮者,以財(cái)物為用,以貴賤為文,以多少為異,以隆殺為要。文理繁,情用省,是禮之隆也。文理省,情用繁,是禮之殺也。 7.禮,重于生死 者,謹(jǐn)于治生死者也。生、人之始也,死、人之終也,終始俱善,人道畢矣。故君子敬始而慎終,終始如一,是君子之道,禮義之文也。夫厚其生而薄其死,是敬其有知,而慢其無(wú)知也,是奸人之道而倍叛之心也。君子以倍叛之心接臧谷,猶且羞之,而況以事其所隆親乎!故死之為道也,一而不可得再?gòu)?fù)也,臣之所以致重其君,子之所以致重其親,于是盡矣。 8.禮,謹(jǐn)于吉兇 禮者,謹(jǐn)于吉兇不相厭者也。紸纊聽(tīng)息之時(shí),則夫忠臣孝子亦知其閔矣,然而殯斂之具,未有求也;垂涕恐懼,然而幸生之心未已,持生之事未輟也。卒矣,然后作具之。 9.禮者,美也。 禮者、斷長(zhǎng)續(xù)短,損有余,益不足,達(dá)愛(ài)敬之文,而滋成行義之美者也。 10.本性 性者、本始材樸也;偽者、文理隆盛也。無(wú)性則偽之無(wú)所加,無(wú)偽則性不能自美。 小編語(yǔ):本篇用了很大篇幅介紹了喪葬之禮的各種細(xì)節(jié),對(duì)現(xiàn)在而言,極其費(fèi)事有流于形式主義。 九、“樂(lè)論”篇 此篇論禮樂(lè)關(guān)系及樂(lè)的社會(huì)作用 1.樂(lè)之起源 夫樂(lè)者,樂(lè)也,人情之所必不免也,故人不能無(wú)樂(lè)。樂(lè)則必發(fā)于聲音,形于動(dòng)靜,而人之道,聲音動(dòng)靜,性術(shù)之變盡是矣。故人不能不樂(lè),樂(lè)則不能無(wú)形,形而不為道,則不能無(wú)亂。先王惡其亂也,故制《雅》、《頌》之聲以道之,使其聲足以樂(lè)而不流,使其文足以辨而不諰,使其曲直、繁省、廉肉、節(jié)奏足以感動(dòng)人之善心,使夫邪污之氣無(wú)由得接焉。 2.立樂(lè)之術(shù) 故樂(lè)者,審一以定和者也,比物以飾節(jié)者也,合奏以成文者也,足以率一道,足以治萬(wàn)變。 3.樂(lè)之重要 故聽(tīng)其《雅》、《頌》之聲,而志意得廣焉;執(zhí)其干戚,習(xí)其俯仰屈伸,而容貌得莊焉;行其綴兆,要其節(jié)奏,而行列得正焉,進(jìn)退得齊焉。故樂(lè)者,出所以征誅也,入所以揖讓也。 樂(lè)中平則民和而不流,樂(lè)肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固,敵國(guó)不敢嬰也。如是,則百姓莫不安其處,樂(lè)其鄉(xiāng),以至足其上矣。 小編語(yǔ):本篇大多描述“樂(lè)”的各種重要性和規(guī)矩講究,只是時(shí)過(guò)境遷,樂(lè)的表現(xiàn)形式早已多元化,這確實(shí)荀子那個(gè)時(shí)代未能預(yù)料到的。 十、“解弊”篇 此篇主旨在談“弊”(片面性錯(cuò)誤)之害處及解弊的方法 1.流弊甚多 凡人之患,蔽于一曲,而暗于大理。欲為蔽,惡為蔽;始為蔽,終為蔽;遠(yuǎn)為蔽,近為蔽;博為蔽,淺為蔽;古為蔽,今為蔽。凡萬(wàn)物異則莫不相為蔽,此心術(shù)之公患也。 2.人君之弊 昔人君之蔽者,夏桀、殷紂是也。桀蔽于末喜、斯觀,而不知關(guān)龍逢,以惑其心而亂其行。紂蔽于妲己、飛廉,而不知微子啟,以惑其心而亂其行。 成湯監(jiān)于夏桀,故主其心而慎治之,是以能長(zhǎng)用伊尹,而身不失道,此其所以代夏王而受九有也。文王監(jiān)于殷紂,故主其心而慎治之,是以能長(zhǎng)用呂望,而身不失道,此其所以代殷王而受九牧也。 3.人臣之弊 昔人臣之蔽者,唐鞅、奚齊是也。唐鞅蔽于欲權(quán)而逐載子,奚齊蔽于欲國(guó)而罪申生;唐鞅戮于宋,奚齊戮于晉。 鮑叔、寧戚、隰朋仁知且不蔽,故能持管仲,而名利福祿與管仲齊。 4.流派之弊 墨子蔽于用而不知文,宋子蔽于欲而不知得,慎子蔽于法而不知賢,申子蔽于埶而不知知<6>,惠子蔽于辭而不知實(shí),莊子蔽于天而不知人。故由用謂之“道”,盡利矣。由欲謂之“道”,盡嗛矣。由法謂之“道”,盡數(shù)矣。由埶謂之“道”,盡便矣。由辭謂之“道”,盡論矣。由天謂之“道”,盡因矣。此數(shù)具者,皆“道”之一隅也。 5.何謂衡(衡量標(biāo)準(zhǔn))? 何謂衡?曰:道。故心不可以不知道;心不知道,則不可道,而可非道。 6.何以知 心知道,然后可道;可道然后守道以禁非道。以其可道之心取人,則合于道人,而不合于不道之人矣。 7.人何以知道? 曰:心。心何以知?曰:虛壹而靜。心未嘗不臧也,然而有所謂虛;心未嘗不兩也<2>,然而有所謂一;心未嘗不動(dòng)也,然而有所謂靜。 8.精于道物 精于物者以物物,精于道者兼物物。故君子壹于道,而以贊稽物。壹于道則正,以贊稽物則察。 9.治心之道 圣人縱其欲兼其情,而制焉者理矣。夫何強(qiáng),何忍,何危!故仁者之行道也,無(wú)為也<14>;圣人之行道也,無(wú)強(qiáng)也。仁者之思也恭,圣者之思也樂(lè)。此治心之道也。 10.學(xué)有定止 凡可知,人之性也;可以知,物之理也。以可以知人之性,求可以知物之理,而無(wú)所疑止之,則沒(méi)世窮年不能遍也。 圣也者,盡倫者也;王也者,盡制者也。兩盡者,足以為天下極矣。故學(xué)者以圣王為師,案以圣王之制為法,法其法以求其統(tǒng)類(lèi),以務(wù)象效其人。 |
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