海德格爾思想在中國傳播時，還沒有關于他的“思與詩親緣”的觀念在中國哲學界出現(xiàn)，二十世紀40年代，時任重慶中央大學教授的熊偉先生開始在中國介紹海德格爾的哲學思想，當時，主要是介紹海德格爾的存在主義的基本思想。1991年，武漢大學哲學系的彭富春翻譯出版了海德格爾著作《詩—語言—思》，是對海德格爾關于“思與詩”哲學思想的比較早的介紹；1992年成窮翻譯了海德格爾《詩人何為？》《人詩意地棲居》《海德格爾論荷爾德林》等，使哲學學術界對于海德格爾關于“思與詩”的哲學思想有更多的了解；同樣在1992年，余虹翻譯了海德格爾《詩人思者》《藝術作品的本源》《詩中的語言》等文獻，還有，在同一年，作虹翻譯了海德格爾《筑—居—思》《語言》《荷爾德林與詩的本質(zhì)》等文獻。還有，在1992年，成窮、余虹、作虹三人合譯編著了《海德格爾詩學文集》，這一年可以說是海德格爾關于“思與詩”哲學思想在中國傳播比較熱的一年，通過閱讀上述的翻譯作品，當時的一些年輕哲學學者了解到了海德格爾的一個非常重要的哲學轉(zhuǎn)向，即深入地思考“思與詩”“語言與詩”“藝術與真理”等問題，這打開了一個新視野，原來，現(xiàn)代哲學還可以這樣去思考。同時，也讓年輕的學者感到，中國古代的“詩性文化”“詩性存在”“詩與藝”等問題也可以從現(xiàn)代哲學的角度去重新審視，誰說中國沒有哲學？雖然說，海德格爾關于“思與詩”的思考，其哲學思維的抽象性和理性思維方式，比中國古代更具有西方式的“哲學思維”，但是，他所思考的“思與詩”的關系問題，在中國古代的“詩論”“樂論”和“文論”中是能找到理論萌芽的。中國古代的哲理論著與現(xiàn)代西方的哲學理論有相通之處。

海德格爾于1959年退休，他在晚年，極少參與社會活動，作為哲學大師，而且是喜歡深入思考的哲學大家，海德格爾很喜歡與少數(shù)的幾位最親近的朋友在一起討論哲學問題。同時，他閱讀哲學書籍，思考哲學問題，并繼續(xù)編寫和出版哲學著作，比如《思考的展示》(1959) 、《走向語言之路》(1959) 、《技術與轉(zhuǎn)向》（1962）等，哲學哲學著作被學術界也稱為是他在晚年對于美學思想的探索，其實，作為哲學家，他所思考的美學與藝術問題，也是哲學問題，只是，這代表著他的哲學研究轉(zhuǎn)向了對藝術語言與技術語言關系的思考，轉(zhuǎn)向?qū)Α八寂c詩”關系的探索。后來，他的研究成果的影響越來越大，表現(xiàn)了他在晚年對于哲學的思考契合了現(xiàn)代哲學與美學的語言學轉(zhuǎn)向，而他關于“思與詩”的觀點對現(xiàn)代和后現(xiàn)代哲學、美學有重要的影響。

在西方現(xiàn)代哲學理論中，哲學與藝術，藝術與技術等的關系一直是哲學和美學家們重視的一個重要課題。哲學只思考理性方面的問題嗎？哲學與藝術，與詩是該隔離還是統(tǒng)一呢？哲學有詩意嗎？語言與詩有密切關系嗎？思與詩能否統(tǒng)一？等等，現(xiàn)代哲學家們對哲學問題很興趣。例如，法蘭克福學派的美學家馬爾庫塞，寫了一本書叫《單向度的人》，專門分析了現(xiàn)代社會技術的進步對人的精神生活的影響，同時，他還闡述了藝術的大眾化和商業(yè)化所造成的壓抑性使人的發(fā)展趨向于單向度，人在發(fā)達的技術社會中成了“單向度的人”。也就是說，在技術發(fā)達和利益牽動很厲害的現(xiàn)代社會，人變成了片面發(fā)展的人，變成了“單向度的人”，沒有辦法全面發(fā)展，人性被扭曲了，人被異化了。所以，馬爾庫塞需要能通過藝術來拯救人，使人在藝術活動中能避免“單向度”發(fā)展。

海德格爾在論述了“藝術作品及其本源”之后，便轉(zhuǎn)向了對藝術語言與技術語言關系的考察和探索，他明確指出了藝術語言與技術語言之間的根本區(qū)別。在海德格爾看來，藝術語言在本質(zhì)上是詩意的，他主張讓各種門類藝術能回歸詩意，他說：“如果全部藝術在本質(zhì)上是詩意的，那么，建筑、繪畫、雕刻和音樂藝術，必須回歸于這種詩意?！保▍⒖础端囆g作品的本源》）他強調(diào)藝術的本質(zhì)是詩。他認為，藝術作為語言，它的本質(zhì)就是詩。海德格爾說：“語言本身就是根本意義上的詩?！保▍⒖础对姟Z言—思》）藝術是語言，而在藝術與在語言中都有一個共同的特點，那就是根本性是詩意的。在他看來，詩意不僅貫穿于語言之中，而且，還貫穿于一切藝術之中。藝術的語言即是詩的語言，而正是因為有了詩的本質(zhì)，語言才成為語言，語言才有了真正的本質(zhì)。這顛覆了原來對于語言的看法，古典哲學家們一般是把語言看成是去詩性的，語言在哲學中是理性的、抽象的，不需要詩意。而海德格爾認為，真正原創(chuàng)性的語言和富有創(chuàng)造性的藝術，都是富有詩意的。

另一方面，海德格爾看闡述了技術與藝術的根本區(qū)別，技術雖然也與藝術類似，也是一種去蔽的方式，但技術的去蔽與藝術的去蔽是完全不同。海德格爾認為，現(xiàn)代技術的本質(zhì)是居于“座架”（Gestell）之中的，正是“座架”將各種擺設聚集于一處，而其典型方式是仿造，“座架”使人以仿造方式把現(xiàn)實事物作為持存物而去蔽。在現(xiàn)代技術中，去蔽的方式以“座架”方式運作，繁殖著仿造的現(xiàn)象，人在技術統(tǒng)治的狀況下，處于最高的危險中，無處躲藏?！白堋痹谌伺c自身以及人與一切存在者的關系上危害著人。在技術時代，不允許事物作為事物，只允許事物作為仿造物，作為被加工的客體，并以此來滿足人類不斷增長的欲望。而人在滿足無限欲望的需要的過程中將耗盡事物。在技術時代，所有的事物都是按照技術的需要來生產(chǎn)，技術尺度取代了一切其它的尺度。海德格爾說：“對新時代的人來說，只有通過這種‘壟斷尺度’，只有通過技術工作人員的這種達到完成的主體論，才能征服和統(tǒng)治世界，支配和統(tǒng)治全體的存在者?！保▍⒖础都夹g與轉(zhuǎn)向》）海德格爾所要說的是：技術至上所造成的仿造現(xiàn)象，技術專制所帶來的必然結(jié)果，勢必使技術語言廣泛流行并被普遍接受，而在這種趨勢下，人實際上是被技術語言或信息語言所控制著，人在這種控制下正遭受著厄運，而可悲的是，現(xiàn)在很多人根本就沒有意識到這種厄運的到來，對厄運沒有任何警惕性。（手機的大量普及和終端對人的“統(tǒng)治”或許正說明海德格爾觀點的深刻性。）

不難看出，海德格爾的分析實際上是對現(xiàn)代社會技術發(fā)展所帶來的負面效應，特別是已經(jīng)在形成的技術對人的統(tǒng)治提出了警告，這種警告是深刻的。試想想，當今之世，我們不正是正處于技術語言的包圍之中嗎？電腦網(wǎng)絡，手機短信，批量的工業(yè)產(chǎn)品，復制的藝術品，流水線制造的食品，微信，短視頻等等，技術統(tǒng)治使現(xiàn)代社會越來越受制于技術，越來越缺少詩意，越來越缺少藝術的創(chuàng)造性，到處都是仿造、拷貝，技術擠走了藝術，物欲窒息了詩意……，海德格爾的警告是值得當代人深思的。

作為杰出的存在主義哲學家，海德格爾所關注的，不僅僅是人的存在，而且，他更關注語言對于人的存在的意義。海德格爾有一個重要的思想，那就是強調(diào)“語言是存在的家園”。在他看來，語言不僅僅是一種思想交流的工具，不僅僅是表達理性的內(nèi)容，而且，語言更是富有詩意的，它所表達的遠遠超出理性內(nèi)容。語言是詩性的，所以，語言具有多義性、模糊性和超越性等特征。詩性的語言才具有強大的生命力?，F(xiàn)代科技的發(fā)展，日益使語言形式化、符號化、數(shù)學化和扁平化，使語言越來越具有單義性、精確性與同一性的特征，而對于語言來說，是一種災難，因為這是在窒息語言的詩性，是在造成語言生命力的衰竭。海德格爾說，“語言到處迅速地被荒蕪，不僅在一切語言的應用中損害了美學的和道德的責任，而且還是出自人的本性被危害?！保▍⒖础蹲呦蛘Z言之路》）所以，當務之急，就是限制技術語言的無端泛化與濫用，保存語言的詩性，維護藝術語言的純真。為此，海德格爾強調(diào)，要以詩與思的對話來喚醒語言的本性。

所以，“詩—語言—思”始終是海德格爾極為關注的問題。從早期的《存在與時間》到后來的《林中路》，再到晚年的《走向語言之路》等，甚至在他對荷爾德林和特拉克爾的詩的闡釋中，都在深入地思考著詩與思、詩與語言的關系問題。

在晚年，海德格爾更是直接從語言入手，探討“詩與思”的對話問題的。“語言是存在的家園”是海德格爾的一個重要主張。而且，在海德格爾看來，詩人就是這個家園的守護人。當現(xiàn)代技術的發(fā)展使得語言喪失了詩意之后，語言的生命力便會逐漸衰竭，人將成為“無家可歸者”，那時，沒有家園的人將永遠在旅途中，將永遠體會不到“家園感”。所以，只有讓語言保留著詩意，人才會有“家園感”。（一個例子：中國南下的打工者為什么特別喜歡聽和唱陳紅演唱的《?；丶铱纯础纺?？因為在技術社會中，外出打工的人特別渴望有一種“家園感”。）

德國著名詩人荷爾德林認為，詩的本質(zhì)在于存在的命名，在于存在的創(chuàng)建，換句話說，詩人通過“命名”（創(chuàng)建）使存在者存在。詩人創(chuàng)建了存在，進而說到了“神圣”，說到邏各斯（Logos有理念、神的話等涵義）。西方從古希臘以來，一直重視邏各斯，后來的形而上學思想，基本上是源于邏各斯。但是，很多人沒有能看到，原來的邏各斯是包括“思”的，只是從柏拉圖開始，人們才把“思”變成了知識，并企圖用概念來規(guī)定存在，如此一來，不但讓邏各斯遺忘了“思”，而且又遮蔽了存在本身。所以，傳統(tǒng)的形而上學已經(jīng)缺乏了“思”，而僅僅在于對范疇進行推演。海德格爾認為，“思”不同于傳統(tǒng)形而上學的思維，“思”是存在的思，“思想必然要對這里被稱為澄明的那個事情給以特別的關注?！薄八肌币詰闲缘姆绞蕉皇且詫ο笮缘姆绞絹硭伎即嬖?。

此外，海德格爾認為，“思”與“詩”是密切聯(lián)系而又有明顯區(qū)別的，“思”與“詩”可說是近鄰，二者都是對存在的道說，在某種意義上，也可以說“詩”就是“思”，“思”也是“詩”。但是，“思”與“詩”實質(zhì)上有不同特性，前者是去蔽（Aletheia）；而后者是聚集（Logos）。在海德格爾看來，“思”與“詩”的對話具有重要意義，他說：“思與詩的對話旨在喚醒語言的本性，使要死者能重新學會居住在語言中?！北容^而言，“思”的道說更隱蔽，更具有持守性和保護性，而“詩”的道說則更為顯然，更具開拓性和創(chuàng)造性?！八肌迸c“詩”的對話使語言成為真正的語言，使語言去除技術的扭曲，回歸本性。所以，“詩”與“思”是“此在”生成的一種積極方式。

什么是“此在”呢？此在就是過程中生異所生成的存在。從生存狀態(tài)開始，此在的生成是伴隨著“思”與“詩”的發(fā)生，離開了思，此在就失去了靈性，成為死氣沉沉的存在；離開了詩，此在就沒有生命力，人便成了失去家園的永遠在旅途中的人，所感到的將一直是迷茫、徘徊、無助、失落。

同時，“詩”與“思”是在演進中生成的，“詩”可以理解為是存在者對存在限域的超域，是開拓新境界；而“思”可以理解為是存在者自身在轉(zhuǎn)場中的建域，探索新領域。如此一來，“詩”與“思”的發(fā)生，實質(zhì)上是一種超越之后的自由體現(xiàn)，自由使超越實現(xiàn)，而超越體現(xiàn)了存在者的自由，在這個意義上，沒有“詩”與“思”的存在者，就沒有自在的“此在”。

總之，海德格爾后期借助于對前蘇格拉底的“思”的考察，借助于對荷爾德林的“詩”的闡釋，讓“詩”與“思”在存在中活過來，在美學和語言中對話，并通過二者的融合來檢討之前邏各斯（Logos）對“思”的遺忘和對“詩”忽略，并進一步探討存在的真理。

顯然，海德格爾對“思”與“詩”論述是富有啟示的，在技術特別發(fā)達的今天，千萬別讓技術統(tǒng)治和壓制我們的心理，別讓我們的語言失去詩意，別讓我們的生活失去了“家園感”，我們需要存在與語言有詩意，有藝術真理。在當代，不僅需要知識，而且需要“思”和“詩”！現(xiàn)代生活，不僅僅需要高科技，而且更需要詩情畫意和珍貴的“家園感”！