我想在整篇《齊物論》中，大概再也沒有哪句話比“天地?zé)o我并生，萬物與我為一”這一句更有名的了。怎么有名呢？有名到看不看莊子的人似乎都曾聽過，有名到與逍遙二字一樣，成為莊子抹不去的標(biāo)簽。 倘若你問莊子逍遙嗎？他們的回答是肯定的，當(dāng)然逍遙啊，都天地與我并生了，萬物與我為一了，這還不叫逍遙叫什么？如果你問天地與我并生什么意思，萬物與我為一又作何解？他們的回答同樣也很肯定，意思就是逍遙嘛。 這種論證形式上看沒毛病，可聽著總會讓我抓狂。我當(dāng)然承認(rèn)“天地與我并生，萬物與我為一”這話說的很漂亮，很瀟灑，很超越，下流的說吧，甚至很性感，讓人聽著很高潮。 但不要忘了，這句話只是一個結(jié)論。結(jié)論都是有前提條件的，需要有證明過程的。倘若扔掉前提條件，忽略論證過程，那么這個結(jié)論就是癱瘓的結(jié)論，不值一提的結(jié)論。在我眼中，任何美麗的結(jié)論，就像一個美女，能夠激起人的無限遐想。但美女為何美呢？美在有個形態(tài)范圍，美在有骨架支撐。若形態(tài)臃腫超過尺度，自然談不上美，若抽調(diào)了骨架，就剩一灘軟踏踏的脂肪，也不知道美在何處。 現(xiàn)在，既然莊子說天地與我并生，萬物與我為一是個結(jié)論。那么條件又是什么呢？論證的背景又是什么呢？ 其實就是前面莊子拉開的那個開放的宇宙觀。在這個宇宙觀里，空間是無窮無盡的，時間也是無窮無盡的，貫穿這個開放宇宙的東西是道。既然道貫穿莊子的這個宇宙，很明顯可以推導(dǎo)出道在空間中也是無窮無盡，在時間上也是無始無終的。 宇宙無窮，無窮的道貫穿其中。這就是前提條件。當(dāng)莊子以道觀世界萬物的時候，迎面撲來了第一個小結(jié)論。 這就是天下莫大于秋豪之末，而太山為?。荒獕酆鯕懽?，而彭祖為夭。 什么是秋毫呢？秋毫就是秋天的兔毛，這根兔毛當(dāng)然是很小的，但還不算完，因為一根兔毛也很大，只要兔毛上的那一點尖尖。莊子就用這個兔毛尖尖，來表達(dá)空間上的極小。泰山，這個就不用說了，孔子所謂登東山小魯，登泰山而小天下，自然是很大的，在此處就用來之說明空間上的極大。 如果以正常人的感受，泰山肯定比兔毛尖尖要大，這是不言自明的。但莊子卻說天下萬物，沒有比秋毫更大的東西了，也沒有比泰山更小的東西的。聽起來，好像顛倒了過來，這根兔毛變成了極大的東西，而泰山倒成了極小的東西。 這上半句是在空間上論。而莫壽乎殤子，而彭祖為夭這下半句，則是在時間上論。 所謂殤子就是襁褓中早夭的寶寶，而彭祖呢，是傳說中很長壽的人，據(jù)說有800歲，《逍遙游》里莊子說“彭祖乃今以久特聞”，成為長壽的代表。與秋毫泰山一樣，殤子用來形容人存在時間極短，彭祖用來形容時間長久。 如果以正常人的感受，彭祖肯定要比殤子長久，這也是不言自明的。但莊子卻說天下之人，沒有比殤子更長壽的人了，也沒有比彭祖更短命的人了。聽起來，似乎也顛倒了過來，殤子變成了極長久的代表，而彭祖倒成了極短促的象征。 莊子這樣說白為黑，化黑為白，很明顯是反人類的，甚至可以品嘗到對【人的視角】的嘲笑，但有沒有道理呢？道理就在【以道觀之】。 因為世人是以表象觀，而莊子是以實質(zhì)觀；世人是以人類觀，而莊子是以超人類觀，看到的萬物圖景自然是不同的。 我們在前面多次說過，道是同質(zhì)同一的道。既然是質(zhì)，那么能夠用量來比較嗎？秋毫小也是道，泰山大也是道，殤子短也是道，彭祖壽也是道。同是一個道，哪里有什么大小長短之分呢？既然在本質(zhì)上沒有大小之分，那么我說秋毫比泰山大，說彭祖比殤子夭，又什么問題嗎？沒有的吧，在質(zhì)的前提下，這個論證可以成立的吧。 好，如果不從質(zhì)上論，也可以從無限有限來論證。不管泰山有多大，總是有個尺寸的，不管彭祖命多長，也總要有個年齡。這叫什么呢？用前面的一個字說，這叫【封】，也就是極限。有【封】在就是有限，但莊子前面已經(jīng)說了這個宇宙是無【封】的，時空上都是無限的。在無限面前，任何有限都是小，800歲跟200億年相比，不過一瞬，1萬米跟200億光年比，不過一點。那么好了，當(dāng)你跟隨者無限去超越的看，彭祖和殤子有區(qū)別嗎？沒有吧，泰山和兔毛有區(qū)別嗎？也沒有吧。在無限的前提下，這個論證可以成立的吧。如果你說覺得胡說八道，確實是胡說八道，不過等你晚上仰望星空的時候，看看那些星星，你會不會覺得這個胡說八道也不全是胡說八道，至少帶給你的感受不全是胡說八道。 莊子以道觀之，得出了【天下莫大于秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭】這一個小結(jié)論。然后又踩著這個小結(jié)論輕輕一躍，跳到了一個大結(jié)論，這也就是【天地與我并生，而萬物與我為一】。 跟天地比我是一根兔毛，跟萬物比我是殤子，但這都沒問題，天地也好萬物也罷，我們都是同根于道，沒有什么本質(zhì)的區(qū)別，都是并生于道處，也同一于道處。 僅此而已，夫復(fù)何言？言與無言，意義何在？這就是莊子提出的那個反問：我是了說了話呢？還是沒說了呢？ 現(xiàn)在你明白，莊子并不是讓你回答這個問題，因為言無言本身就是一個悖論，如同【下面這句話是對的，上面這句話是錯的】一樣，只要身在其中，就是一個無法消解的言語自我悖論。他提出這個問題，實際上是讓你反思去懷疑【言】是否具有意義，他是在暗示你跳出【言】這個怪圈。 作者：一道 |
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