一位叫“西湖老道”的網(wǎng)友上周在我的文章后寫下一大段話，大概意思是：你寫的文章膚淺，漏洞百出。你連“天道”“人道”都沒搞清楚，就人云亦云跟風(fēng)起哄。網(wǎng)上那些垃圾都是你們這些自以為是的家伙搗鼓上去的，把好好一部經(jīng)典肢解得支離破碎。你最好先學(xué)習(xí)兩年后，再來談經(jīng)論道，不要辱沒了先人，褻瀆了經(jīng)典！

以下是我們倆關(guān)于《道德經(jīng).》的一些爭議，歡迎您對此發(fā)表高見，共同學(xué)習(xí)。

我對道童的質(zhì)問寫了很長的回復(fù)，大致是說很希望聽聽他對“天道”“人道”的看法。當(dāng)天晚上他就回復(fù)了我：

“你的觀點(diǎn)蒼白無力，大致來源于道聽途說，沒有自己的切身感受。

“首先是你們不動腦子，肢解了老子的智慧，比如老子說：天之道，其猶張弓歟。高者抑之，下者舉之。有馀者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有馀而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢！。

“你們的理解是：天之道，不就是一個張開的弓箭嗎？拉高了過火了，就壓低一些。太低了射不到目標(biāo)，就抬高一些。拉得太滿了就放松一些，拉不到位就加把勁。這就是天之道，他是減少多余而補(bǔ)充不足?？墒巧鐣姆▌t卻不是這樣，它是減少不足的，以此來奉獻(xiàn)給本就有余的。誰才能循乎天之道，把自己的有余補(bǔ)給天下不足的人呢？只有有道之人。因此，圣人有為而不占有，有成而不居功。他是不想彰顯自己的賢能。

“你認(rèn)為這個解釋是對的，不是嗎？我告訴你，謬之甚也！

“你們對天之道和人之道的領(lǐng)會停留在表面，不愿花精力做深層次的探討。老子這段話的用意在于：

“天之道者，陽也，剛也，強(qiáng)也。他維持著有無、多寡、得失、生死、貧富等一切對立面的平衡，排斥一切多余的存在，因而對多余的存在，會毫不留情的予以損毀。同時又是包容的，他包容一切不足的存在，他給一切不足留有成長的空間；而人之道者，陰也，柔也，弱也，人在增補(bǔ)有余，而減損不足。

“天和人是道的相對面，是相互作用的兩個方面，人在減損不足而天在彌補(bǔ)不足，人在制造有余而天在損毀有余，兩個角色并行相悖，各行其道，又相互協(xié)和，以保持著一個共同的“道”的平衡與永恒。

天道就是天道，人道就是人道，人道若一味地跟著天道轉(zhuǎn)，那就進(jìn)入了意識上的誤區(qū)，若是以天道為宗而詆毀人道，則更為荒謬。所謂的替天行道，是騙人的把戲。人，就要行人之道，天，才去行天之道，只有這樣，天道與人道一起，在遵循一個大的“道”的框架里，才能真正達(dá)到“天人合一的境界?！?/p>

對于道童先生這番高論，我真的沒法全部接受，因?yàn)槔献又v得很清楚；人法地，地法天，天法道，道法自然。為什么到西湖老道那里就變成了天道與人道各行其道了呢？

他的回復(fù)很簡短：

“天道、人道都在“道”的范疇之內(nèi)，是兩個并行但相互制約的主體。不只天道是循乎自然的，人道亦然。此二者，誰違背了自然，都要上受到懲罰?！?/p>

他的話讓我琢磨到現(xiàn)在，依然沒法接受。但我對他的“敢為天下先”的見解還是很感興趣的。他對于老子的“三曰不敢為天下先”的原文做了一些改動，在“三曰不”后邊加了個句號，成了這樣的：

“我有三寶，持而保之∶一曰慈，二曰儉，三曰不。敢為天下先，慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長?！?/p>

我對西湖先生這樣的解釋只是覺得新鮮，但也是不敢茍同。之所以感覺新鮮，是因?yàn)樵谖业恼J(rèn)識里，我寧愿傾向于老子作為智者，他不應(yīng)該是一些人理解的那樣，逃避現(xiàn)實(shí)、消極避讓。比如他說上善若水，水善利萬物而不爭，哪里有柔弱的意思？在這里，老子把“利”與“爭”放在一起比較，強(qiáng)調(diào)的是“謙讓”的美德。

水的德性不只是柔弱的，它也是包容的、剛強(qiáng)的。水之善，除了有“居眾人之所惡”的謙讓，同時它也可以飛瀑直下，滴水穿石，也可以巨浪滔天，洶涌澎湃。老子只是把它拿來說明一個道理：隨遇而安，道法自然，為而不恃，功成不處。

孔子在回答子貢問水的時候，說過一段話，其中就有“其赴而仞之谷不懼，似勇”的話，也許，這兩位智者有許多不同的地方，但放在一起比較一下，作為理解老子“水論”的參考，可能會加深我們對《道德經(jīng)》的理解。

您說呢？