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《道德經(jīng)》第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其私也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。人活著的時候身體是柔軟的，死了以后身體就變得非常僵硬。草木生長的時候是柔軟而又脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅強的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長的一類。

人活著的時候，由于體內有足夠的新陳代謝，使得肌體可以保持活力和彈性，而死了之后人的血液不再流動，器官也停止運行，這個時候人就喪失了新陳代謝，肌體就會變得僵硬、枯槁。春天的時候，我們看到路邊的小花小草，在陽光和露水的孕育下，顯得非常嬌嫩，但卻充滿了生機；當了夏天的時候，這些花草開始簇擁在一起，非常茂盛而又挺拔；可是到了秋天再去看它們的時候，雖然還很堅挺，但是你會發(fā)現(xiàn)，它們比以往又細又尖，這是因為花草體內喪失了水分以后，主體兩邊開始向中間縮卷，慢慢的使得本來飽滿的身體，變成了尖細的枯條，用手指按上去又硬又粗糙。

老子用“人”和“草木”的生死狀態(tài)，來論述“柔弱”和“堅強”的關系，生伴隨著柔弱而來，死伴隨著堅強而去，然而世人卻執(zhí)著于“堅強”，而無視于“柔弱”，這就相當于在自尋死路，而拋卻生路。老子在整部《道德經(jīng)》中所運用的“意象”，大多可以將它們歸為“柔弱”和“堅強”這兩類，屬于“柔弱”類的有：水（江海）、牝、母（雌）、圣人、赤子（嬰兒）、生、谷、樸、靜等，屬于“堅強”類的有：兵、牡、銳、殺人、雄、威、死、勇、強梁者等?？梢钥闯龃藘烧叩年P系在老子哲學思想體系中的重要之處。

是以兵強不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大就會遭到砍伐和摧折。凡是強大的，總會處于下方，凡是柔弱的，反而會居于上方。此處第一個“兵”譯為“軍隊”，第二個“兵”譯為“砍伐”。

老子在前文提到過軍隊勝利的法寶是“慈”而不是“強”，所以當一個國家開始盲目追求軍隊力量的強大時，這個國家在軍事戰(zhàn)爭方面是不會取得長久勝利的，無論是古代還是現(xiàn)代，軍事力量對于一個國家而言至關重要，但是軍備的發(fā)展需要投入的資金也是巨大而又無止境的，如果一個國家不顧經(jīng)濟和政治的發(fā)展，一味地發(fā)展自己的軍備，那么人民的生活將會陷入困境，民心就會動搖，社會就會發(fā)生動亂。所以“軍隊”強大，也就意味著需要消耗更多資源，消耗更多資源，人民的生活就無法保障，人民生活無法保障，戰(zhàn)爭也必然不會勝利。

《道德經(jīng)》第七十七章

天之道，其猶張弓與！高者抑下，下者舉之；有余者損之，不足者補之。自然的法則，難道不是很像張弓射箭嗎？弓弦拉高了就把它壓低一點，低了就把它舉高一點，拉的滿了就把它放松一點，拉的松了就把它補足一點。

老子將天道的法則類比作“拉弓射箭”，確實是絕妙而又形象的比喻。大自然變換莫測，但是也有規(guī)律可循，我們都知道“風”的形成，它是大氣層氣壓分布不均造成的自然現(xiàn)象，氣流會從氣壓高的地方流向氣壓低的地方，從而就形成了風；同樣河流的流向，都是從地勢高的地方往地勢低的地方流。這些自然現(xiàn)象無不說明大自然中的一切都是在相互補給、相互供應的，最終達到一個能量守恒的狀態(tài)。

天之道，損有余而補不足，人之道則不然，損不足而奉有余。自然的法則，是減少有余的補給給不足的，可是人類社會的法則，卻是減少不足的，來奉獻給有余的人。既然大自然的法則都是相互補給、相互補充已使之達到平衡狀態(tài)，那人類社會是不是也這樣呢？在老子的時代，老子看到的社會恰恰與之相反：統(tǒng)治者整日沉迷于享樂之中，向百姓橫征暴斂，對那些貧苦的人民，收取沉重高昂的稅賦，而對于那些有權勢富足的官員，不但不征收稅賦還供其享樂、任其揮霍。老子看到此番場景，痛心疾首之余，也在悲嘆周王室氣息將盡的悲慘命運。

孰能有余以奉天下？唯有道者。誰能夠減少有余的，來補給天下人的不足呢？只有有道的圣人才可以做到。老子認為在社會動蕩、民生疾苦的時期，只有有道的圣人才能夠做到將自己的東西無私地奉獻給世人，有道的圣人所具有的東西，既不是錢財也不是名位，他們有的僅僅是自己悟得的“大道”，他們將這些思想教化于受苦受難的蒼生百姓，支撐百姓們頑強生存，給予他們精神力量和求生信仰。另外還有些圣人，不惜自己的生死，通過周游列國向統(tǒng)治者們宣揚自己的理念，以諫言和游說的方式來幫助人民，這也是圣人“損有余補不足”的表現(xiàn)。

《道德經(jīng)》第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛。天下莫能知、莫能行。普天之下再沒有什么東西比誰更加柔弱了，而攻克堅強的東西卻沒有什么可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，天下人沒有人不知道，但是沒有人能夠踐行。

老子心中的“水”，是“善利萬物而不爭、處眾人之所惡”的隨和，是“馳騁天下之至堅，無有入無間”的“強大”，是“能為百谷王”的低謙，是“天下之交，天下之牝”的包容，也是“弱之勝強，柔之勝剛”的靈巧。正如老子在第七十章所言“吾言甚易知、甚易行”，大道就如同“水”一樣清澈明了，天下人都得益于水，都受教于水，但是卻沒有幾個能夠做到“水”身上的這些品質。

是以圣人云，受國之垢，是謂社稷主，受國不祥，是謂天下王。正言若反。所以有道的圣人這樣說：“承受國家的屈辱，才能夠成為國家的君主，承擔國家的禍患，才能夠成為天下百姓的君王?！闭娴脑捄孟裨诜疵嬲f一樣。

老子認為統(tǒng)治者們都以為當上了天下的君主以后，就可以“受國之榮”、“受國之祥”了，但是“我”可要勸誡你們，當上天下的君主之后，一定不能貪圖虛榮和享樂，而應該抱以“受國之垢”、“受國不祥”的態(tài)度去治理天下，將百姓的屈辱視作是自己的屈辱，將百姓的疾苦視作是自己的痛苦，這樣才有資格、有能力當上天下的君主。這些話在統(tǒng)治聽來都不是什么好話，但這些話卻是治國利民的真理。

綜合此三章，老子分別論述了“堅強和柔弱”的人生哲學、“天之道”和“人之道”的補給哲學以及君主治國為民的統(tǒng)治哲學。第七十六章老子以“人”和“草木”的生死狀態(tài)來詮釋“堅強和柔弱”的辯證關系；第七十七章老子以“天之道，損有余而補不足”來批判統(tǒng)治者背道而馳的治國策略“損不足而奉有余”，同時也抨擊了封建專制制度的殘酷與不公；第七十八章老子再一次用“水”為意象來說明“柔弱與堅強”的關系，最后通過“正言若反”的方式，諫言統(tǒng)治者要心系天下，心系人民。