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“含山玉版”，是從安徽含山凌家灘文化遺址出土的一只“無足玉龜”中，發(fā)現(xiàn)的一塊帶著刻紋的玉版。  就“無足玉龜”來說，紅山文化遺址中也有出現(xiàn)，并不稀奇。  但是，凌家灘遺址出土的“無足玉龜”，又不一樣。 它不是一個整體的玉龜，而是一個由背甲與腹甲上下扣合而成的合成性玉龜。 而且，合成性“無足玉龜”的背甲與腹甲上，還有一些鉆孔。 再加上背甲與腹甲的扣合之中，還夾著一塊具有刻紋的玉版。 這就是稀奇了。 下面，我們就來仔細地認識一下這個合成性的“無足玉龜”，及其中的“含山玉版”吧。  “無足玉龜”的顏色為灰白色。背甲圓弧形，有脊與龜紋；腹甲中部較平，兩邊側(cè)略弧。 兩片玉甲上的鉆孔，龜背數(shù)八，龜腹數(shù)五；如果上下疊加，則整個龜?shù)闹虚g是五孔，兩側(cè)各是四孔。 玉版長11厘米，寬8.2厘米，中部刻有一個小圓圈，外面又刻有一個大圓圈。 兩個圓圈之間，則以直線準確地分割為八個等份。 八個等分的里面，各自刻著一個古代官員上朝時手執(zhí)之玉圭的圖案，且玉圭圖案的尖角，都朝向外面。  大圓外面，又有四個這樣的玉圭圖案，也是尖角向外，指向玉版的四角。 而在小圓的里面，則是由兩個長方形的兩短邊內(nèi)陷而成的四角形，相交而組成的八角星紋。 在玉版四周，也有一些鉆孔。左、右兩條短邊，各有5個鉆孔。上、下兩個長邊，則一邊為4個鉆孔，一邊為9個鉆孔。 那么，這個“含山玉版”乃至于包含著它的“無足玉龜”，都是什么來歷呢？它們又都包含著什么樣的意義呢？ 首先，這個“無足玉龜”里面包含著玉版，映證了史籍（《黃帝出軍決》）中所記載的“元龜銜符”的說法。 玉版就是玉符。 那么，這個玉符的含義是什么呢？ 要了解這個問題，我們就要先了解一下《河圖》《洛書》。 《易經(jīng)·系辭》曰：“河出圖，洛出書，圣人則之”。 這個意思就是說，黃河上出了《河圖》，洛水上出了《洛書》，圣人就依據(jù)她們畫出了《八卦》。  那么，《河圖》《洛書》本身又是說的一些什么呢？ 《河圖》《洛書》，原本是在先秦時代就已經(jīng)失傳了的。 是后來北宋年間的陳摶老道士，不知為何，又重新抖落了出來。 而陳摶老道士亦有一篇文字，題為《易龍圖序》，其中就提到：“龍圖之變，歧分萬途”。 又唐初孔穎達，以及東漢末年鄭玄，均引《春秋緯》道：“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龍圖發(fā)，洛龜書成”。 再則，《易傳·系辭》里說：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：'夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也”。 這里，我們先來對比分析《春秋緯》里的“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龍圖發(fā)，洛龜書成”這句話： “河”與“洛”相對，“通乾”與“流坤”相對，“天苞”與“地符”相對，“河龍圖”與“洛龜書”相對，“發(fā)”與“成”相對。 這不就是說，《河圖》表達“陽乾”，《洛書》表達“陰坤”；《河圖》表達“天道”，《洛書》表達“地理”，《河圖》表達“發(fā)”，《洛書》表達“成”嗎？ 套用現(xiàn)代的哲學詞匯，《河圖》不就是表達“變化”，《洛書》不就是表達“存在”嗎？ 再看一看陳摶老道士的“龍圖之變，歧分萬途”和《易傳·系辭》里的“夫《易》開物成務，冒天下之道”，不也是這個意思嗎？ 回頭我們再想一想，關(guān)于《河圖》《洛書》的“龍馬負圖”“神龜載書”之傳說。 這“負圖”的“龍馬”，不也是變化萬端的嗎？ 這“載書”的“神龜”，不也是一成不變的嗎？ 所以，《河圖》，是表達事物的變化模式；《洛書》，是表達事物的存在模式。 這就是所謂的“易有太極，是生兩儀”。 “兩儀”是什么呀？ ——變化和存在也。 好了，既然我們知道了《河圖》是表達變化，《洛書》是表達存在，那我們就可以對她們的圖象之意義，進行更深一步的分析了。 《河圖》是一個象數(shù)圖，里面有象。  而這個象，又是由“以點為數(shù)”的，從一到九的九個自然數(shù)組成的。 既然《河圖》是表達變化，那么，根據(jù)我們的基本常識，所有的變化，是否都是一個過程？ 這個過程，是否又可以分為若干個階段？ 各個階段之間，是否又有其順序性、次序性？ 那么，《河圖》中從小到大的九個數(shù)，是否就可以據(jù)此連接成一個順序？ 這個順序里面的各個數(shù)，是否就代表了一個變化過程中的各個變化階段？ 而《河圖》中，大體上又是奇數(shù)為陽，偶數(shù)為陰。 那么，這里面的陰陽，又是表示什么呢？ 為什么這種陰陽，會隨著數(shù)的變化而奇偶相間，也就是隨著階段性的變化，而前后會發(fā)生變化呢？ 其實，我們知道，變化不僅有順序性、次序性，她也隨著變化的順序性、次序性的進行，具有量變和質(zhì)變的兩種狀態(tài)；并且，這兩種狀態(tài)又總是交替地進行的。 質(zhì)變之后是量變，量變之后又是質(zhì)變。 質(zhì)變給人的感覺顯著；量變給人的感覺隱晦。 因此，我們就可以肯定，《河圖》中的陰陽交替，就是表示質(zhì)變與量變之間的交替變化。 也有例外的情況。 《河圖》的中央，有三個五，且只有最中央的一個五為陽，符合眾數(shù)所形成的“奇數(shù)為陽、偶數(shù)為陰”的套路；而上、下兩個五，則為陰，打破了“奇數(shù)為陽、偶數(shù)為陰”的規(guī)矩。 這該怎么理解呢？ 五，在從一至九的九個數(shù)之順序中，正居于順序的中間。 也就是說，如果一個變化過程分為九個階段，那么，其第五個階段，就在這個變化過程的中點。 而中點連接兩頭，一頭是變化的開始，一頭就是變化的結(jié)束。 那么，這個中點，就是這個變化過程中從弱到強，又從強到弱的轉(zhuǎn)折階段。 那么，為什么一個變化過程會從弱到強，又從強到弱呢？ 這是因為，變化，是一個對立統(tǒng)一關(guān)系，在一定的環(huán)境狀態(tài)中所產(chǎn)生的變化。 就如一個兒子與他的父親，是一個對立統(tǒng)一關(guān)系。 這個對立統(tǒng)一關(guān)系因為內(nèi)外的環(huán)境原因，而不斷地變化，其根本的趨勢，就是強者變?nèi)?，弱者變強?/div> 而強者變?nèi)蹙妥呦驕缤?，弱者變強呢?/div> 弱者變強，就又與另一個新的弱者，他自己的兒子建立一個對立統(tǒng)一關(guān)系。 而這個新的對立統(tǒng)一關(guān)系的變化過程，實際上，又是重復前一段的故事。 這也就表明，任何一個變化過程，都是來自于其前一個變化過程，同時，它又為下一個變化過程做好準備。 所以，《河圖》中的三個五，就是分別表示三個變化過程各自的第五個變化階段，而這三個變化過程，又是前后相互關(guān)聯(lián)的、。 這其中，兩個陰五，當然就是分別表示，過去進行時和未來進行時中的第五階段；中間的陽五，就是表示現(xiàn)在進行時中的第五階段。 《洛書》也是一個象數(shù)圖，里面也有象。  因為《洛書》是表達存在，所以，《洛書》中的各個點數(shù)，當然就是表示一個個的關(guān)系結(jié)構(gòu)之單元了。 其中，偶數(shù)為陰，就是表示相對具有穩(wěn)定性的主體性結(jié)構(gòu)單元；奇數(shù)為陽，就是表示相對具有變化性的功能性結(jié)構(gòu)單元。 這就像一個人和他所擁有的金錢、財產(chǎn)、乃至于他的體力。 他這個人的本體結(jié)構(gòu)，是相對穩(wěn)定的，是相對不會發(fā)生變化的；但是，他所擁有的金錢、財產(chǎn)、乃至于體力，相對就是不穩(wěn)定的，是相對隨時可能發(fā)生變化的。 他的身體本體，就相對為主體性結(jié)構(gòu)；他的金錢財產(chǎn)和體力，就相對為功能性結(jié)構(gòu)。 《洛書》中： 陽一是陰八的功能性結(jié)構(gòu)，它受陰八的支配，對外，與整個《洛書》的總體結(jié)構(gòu)之外環(huán)境發(fā)生作用；對內(nèi)，與陰六發(fā)生作用。 陽三是陰六的功能性結(jié)構(gòu)，它受陰六的支配，對外，與陰八發(fā)生作用；對內(nèi)，與陰四發(fā)生作用。 陽七是陰四的功能性結(jié)構(gòu)，它受陰四的支配，對外，與陰六發(fā)生作用；對內(nèi)，與陰二發(fā)生作用。 陽九是陰二的功能性結(jié)構(gòu)，它受陰二的支配，對外，與陰四發(fā)生作用；對內(nèi)，與比陰二的層次更低、并且與陰二形成對立統(tǒng)一的單元結(jié)構(gòu)發(fā)生作用。 為什么主體性結(jié)構(gòu)單元的層次越低，其功能性結(jié)構(gòu)越強大；主體性結(jié)構(gòu)單元的層次越高，其功能性結(jié)構(gòu)越弱小呢？ 因為，道者，反之動。 在慣性原理的作用下，主體性結(jié)構(gòu)單元的層次越低，其所受的壓力越大，它就越有相對發(fā)展的傾向，遇到合適的環(huán)境，它就會盡力地發(fā)展；主體性結(jié)構(gòu)單元的層次越高，其所受的壓力越小，它就相對越不具有發(fā)展的傾向，也就相對沒有發(fā)展的可能。 所以，我們所看到的《洛書》，實際上是一個關(guān)系結(jié)構(gòu)的終極模式。 在這個終極模式的前面，是還有一些量變與質(zhì)變的過程的。 這個過程，就是《河圖》所描述的過程。 但是，這個終極模式，還是表現(xiàn)了事物結(jié)構(gòu)之存在的一些規(guī)律。 如：陰二與陰四對立統(tǒng)一，陰六與陰八對立統(tǒng)一，這兩個低層次的對立統(tǒng)一，又組合成一個高層次的對立統(tǒng)一。 如：陰二陰四陰六為一個三角關(guān)系；陰四陰六陰八為一個三角關(guān)系； 如：陰二陰四陰六陰八聯(lián)結(jié)成一個S型，這相當于一個極簡式的DNA模型。 如：《洛書》的“四維四正”皆“合于十五”，橫豎斜三條線上的三數(shù)之和都等于十五。 這就是表示，《洛書》實象為方、抽象為圓。 《洛書》實象為方、抽象為圓的意義是什么呢？ 這就像一個雞蛋變成雞仔，它雖然外形上不再是圓的，但是，在它的大腦支配下，它的身體各部分相互配合，使它的抵抗環(huán)境壓迫的防御范圍，還是圓的。 《河圖》《洛書》是怎么產(chǎn)生的呢？ 這當然，一方面是當時人們的思維能力，已經(jīng)達到了她們可以產(chǎn)生的程度；二方面，也是價值決定存在，當時的歷史環(huán)境，需要她們出來發(fā)揮作用。 “龍馬負圖，神龜載書”的傳說，向我們提示了《河圖》《洛書》產(chǎn)生的情形。 那么，“龍馬”，是一種什么東西呢？  “龍馬”，就是一種龍。 但是，它是一種具有時代特征的龍。 龍的形象，一共經(jīng)歷了興隆洼文化、趙寶溝文化、伏羲氏入主中原、紅山文化、五帝時代、和夏以后，等多個時代的變化。 興隆洼時代，龍就是以恐龍為原型的形象；趙寶溝時代，龍是“豬首蛇身”的形象；伏羲氏入主中原的時候，龍就是“龍馬”的形象；到紅山文化時代，龍的形象，就又變成了蛇了；五帝時代，開始的龍，為云龍，就是二里頭出土的綠松石龍那種形象，后來又變成蛇；到夏朝，龍就再次變成云龍，然后，就是我們現(xiàn)在常見的樣子了。 那么，“龍馬”的形象，具體又是什么樣子呢？它這個樣子，又代表什么意義呢？ 在距今6400年左右的濮陽西水坡遺址，就出土了一種龍，那種龍，就是所謂的“龍馬”。 “龍馬”，就是揚子鱷的脖子上，加上一些馬鬃，以此顯示，它既有揚子鱷的霸道之情，又有草原烈馬的奔騰之勢。 這個形象所賦予的意義，當然是不言而喻的，就是“崇尚武力，霸行天下”。 那么，“龍馬負圖”，又是什么意思呢？ “龍馬負圖”，就是女媧氏要勸說伏羲氏放棄武力，放棄稱霸，與大家和平共處。 而她知道，憑她自己，是不可能說得動伏羲氏部族的那些人的。 所以，她就要做一個局，以伏羲氏之“祖先神”的名義，來向他們做一個“神的喻示”。 具體辦法，就是把《河圖》刻畫在伏羲氏部族的圖騰——“龍馬”之背上，然后埋在河邊。 當洪水把這個“龍馬”沖出來時。 它就是“天降神物”了。 當然，這個“天降神物”，伏羲氏不一定看得懂。 于是，女媧氏就去向他們講解，這個“天降神物”的意義。 但是，女媧氏的這一招，大概是沒有管用。 伏羲氏部族還是繼續(xù)實行他的“霸行天下”的政策。 于是，女媧氏只好“殺黑龍以及冀州”。 就是聯(lián)合當時的共工氏部族和東夷氏部族，共同打敗了伏羲氏。 伏羲氏戰(zhàn)敗之后，逃到了湖南。 這時候，不肯罷休的，就又是共工氏部族了。 于是，女媧氏又故技重施，搞了一個“神龜載書”。 龜，就是共工氏部族的圖騰。 女媧氏把《洛書》刻畫在龜?shù)谋成?，埋在河邊?/div> 然后，洪水又將其沖出來。 這就又是一個“天降神物”了。 這一回，共工氏聽信了“神的喻示”。 于是，他們接受女媧氏“四岳并舉，天下結(jié)盟”的主張，和伏羲氏部族取得和解，大家共推盟主，實行天下結(jié)盟。 這就是所謂的“斷鰲足以立四極”。 說到“斷鰲足”，我們大概就應該想到前面所說的“無足玉龜”了。 不錯，“無足玉龜”，就是由女媧氏“斷鰲足”而來。 那么，“斷鰲足”，具體又是一些什么內(nèi)容呢？它怎么就又轉(zhuǎn)化為“無足玉龜”了呢？ 因為，《洛書》是刻畫在龜?shù)谋成系?，《洛書》中代表四個主體性結(jié)構(gòu)單元的“陰二、陰四、陰六、陰八”，正好分別對應著龜?shù)乃臈l腿。 而代表四個主體性結(jié)構(gòu)單元的“陰二、陰四、陰六、陰八”，在當時的社會現(xiàn)實中，又正好對應著當時天下的四大部族，分別是伏羲氏部族、共工氏部族、女媧氏部族、東夷氏部族。 那么，這四大部族，就正好相當于當時天下的“四條腿”。 只要這“四條腿”，各自能夠收斂各自的個性，而集中形成一個天下之中央，共同維護天下的和平，那么，天下，就能夠穩(wěn)定太平。 這就是“斷鰲足以立四極”的意義。 “斷鰲足”，就是要四大部族收斂自己的個性。 “以立四極”，就是要讓四大部族派員組成一個中央機構(gòu)。 中央機構(gòu)由四大部族的代表共同組成，這就相當于天是由四根柱子頂著的。 這也就是“立四極”。 “無足玉龜”的來歷，就這么講完了。 她就是四大部族的領(lǐng)袖，要收斂自己的個性，并立于中央的意思。 所以，“無足玉龜”，也就是四大部族領(lǐng)袖進入中央時的身份象征。 那么，“含山玉版”呢？“含山玉版”上那些刻紋，又是什么樣的意思呢？ “含山玉版”，我們首先要看其中心的小圓里面，由兩個長方形的兩短邊內(nèi)陷而成的四角形，相交而組成的八角星紋。 如何理解這個由兩個長方形的兩短邊內(nèi)陷而成的四角形，相交而組成的八角星紋的含意？ 我們首先將其與湖南湯家崗文化遺址里的兩個“八角星紋”做一番對比。   在湖南湯家崗文化遺址里的這兩個八角星紋中，其中心，明顯的，首先都是四個部分，然后，由里面的四個部分，再發(fā)展為外面的八個部分。 這個由里面的四個部分發(fā)展到外面的八個部分，是怎么發(fā)展來的呢？ 這就又要看《洛書》了。 《洛書》里面，除了中央的陽五之外，四周，是四個陰性的偶數(shù)，四個陽性的奇數(shù)。 四個陰性的偶數(shù)，是穩(wěn)定性的主體結(jié)構(gòu)；四個陽性的奇數(shù)，是變化性的功能結(jié)構(gòu)。 對應到當時的社會現(xiàn)實，四個陰性的偶數(shù)，是否就相當于當時的四大部族？而四個陽性的奇數(shù)，是否就相當于當時四大部族下面的各個部落？ 所以，“八角星紋”中的由四到八，實際上就是要虛化四大部族的存在，而擴大其下面各個部落的獨立性，這樣，就能夠在很大程度上避免以四大部族為基礎(chǔ)的宏觀對抗。 所以，“八角星紋”，實際上就代表“八方共和”。 這也就相當于我們今天的聯(lián)合國安理會，與聯(lián)合國成員國大會。 四方在內(nèi)，就相當于聯(lián)合國安理會；八方在外，就相當于聯(lián)合國成員國大會。 為什么小圓圈里，開始的簡單的四方，后來又變成了由兩個長方形的兩短邊，內(nèi)陷而成的四角形呢？ 這大概是為了顯示，《洛書》中陰二陰四的對立統(tǒng)一，陰六陰八的對立統(tǒng)一，然后，這兩個小對立統(tǒng)一，又組成了一個大對立統(tǒng)一吧。 當我們理解了小圓里面的“八角星紋”之后，我們再看小圓和大圓之間的八個玉圭形刻紋，和大圓外面的四個玉圭形刻紋，我們就應該明白他們代表了什么吧？ 八個玉圭形刻紋，就代表了天下的所有部落，代表了八方共和。 四個玉圭形刻紋，就代表了四大部族，就代表了天下四極。 最后，我們還要談一談，玉版和玉龜上的孔，都是怎么回事。 玉版上的孔，是左、右兩條短邊，各有5個鉆孔。上、下兩個長邊，則一邊為4個鉆孔，一邊為9個鉆孔。 短為陰，長為陽。 對應于《河圖》，兩條短邊上的五個鉆孔，是否就代表《河圖》里面的兩個陰五？ 兩條長邊上的四個鉆孔和九個鉆孔，是否就分別代表《河圖》內(nèi)圈的陰四和《河圖》外圈的陽九？ 因為，《河圖》《洛書》是代表一個事物的一體兩面，既然玉版中間的刻紋，都是對《洛書》意義的延伸，那么，在玉版邊上，簡單地表現(xiàn)一下《河圖》，也是相得益彰嘛。 那么，“無足玉龜”之兩片玉甲上的鉆孔，龜背數(shù)八，龜腹數(shù)五；如果上下疊加，則整個龜?shù)闹虚g是五孔，兩側(cè)各是四孔，又是什么意思呢？ 龜背數(shù)八，龜腹數(shù)五。 背在上，為陽；腹在下，為陰。 背上之八，表示《洛書》中的陰八；腹上之五，表示《洛書》中之陽五。 如果上下疊加，則整個龜?shù)闹虚g是五孔，兩側(cè)各是四孔。 兩個四孔就是八孔，還是表示《洛書》中的陰八和陽五。
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