《論語(yǔ)》學(xué)記（十五）

文/王營(yíng)

《論語(yǔ)》中，君子與小人經(jīng)常對(duì)舉，然而在具體的語(yǔ)言環(huán)境中，君子與小人的含義并不完全相同。概而言之，《論語(yǔ)》主要在兩大層面上闡述了君子與小人的區(qū)別，一是在地位層面上，“君子”指統(tǒng)治者，是有身份、有地位的人，“小人”是被統(tǒng)治者，指下層老百姓；二是在道德層面上，“君子”指有德有才者，是孔子心目中的理想人格，“小人”則指無(wú)才無(wú)德者，是孔子心目中所厭惡和唾棄的人。

（一）地位層面上的君子和小人

在這一層面上，君子是統(tǒng)治者，小人通常指普通老百姓，二者有著不同的理想和追求。

首先，作為統(tǒng)治者的“君子”，追求的是仁和義，而作為老百姓的“小人”，追求的是惠和利。子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。” （里仁第四），孔子要求那些為政的君子們，要以德服人，兼顧刑賞，從而使老百姓安居樂(lè)業(yè)，得到實(shí)惠。不同的追求也決定了君子和小人不同的人生境界，子曰：“君子上達(dá)，小人下達(dá)?！?nbsp;（憲問(wèn)第十四），“上達(dá)”是指君子要目標(biāo)向上，通達(dá)于仁義，“下達(dá)”是指小人往往目標(biāo)向下，通達(dá)于財(cái)利，因此君子關(guān)注義，小人關(guān)注利，子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！?nbsp;（里仁第四），孔子告誡那些為政君子們，要注重加強(qiáng)自己的道德修養(yǎng)，多做符合義的事情，多關(guān)注老百姓的現(xiàn)實(shí)利益。

君子也崇尚勇敢，但必須以義為前提，子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜?！?nbsp;（陽(yáng)貨第十七），那些殺父弒君、禍亂一方的諸候以及那些橫行鄉(xiāng)里、魚肉百姓的地痞流氓，皆屬有勇無(wú)義之輩。

其次，君子和小人為政的方式不同。孔子認(rèn)為，在上位的統(tǒng)治者并非人人都是品德高尚的君子，小人一旦得志，后果不堪設(shè)想。子曰：“君子易事而難說(shuō)也。說(shuō)之不以道，不說(shuō)也；及其使人也，器之。小人難事而易說(shuō)也。說(shuō)之雖不以道，說(shuō)也；及其使人也，求備焉?！?nbsp;（子路第十三）。君子為政，下屬容易與他共事，卻難以取樂(lè)他，因?yàn)樗簧碚龤?，并能根?jù)人的特長(zhǎng)使用人，這是下屬的大幸，也是國(guó)之大幸；小人為政則相反，下屬很難與他共事，但采用歪門邪道的方式卻很容易取悅他，他不是根據(jù)人的特長(zhǎng)使用人，而是根據(jù)自己的好惡使用人，所以對(duì)人往往求全責(zé)備，下屬如果遇到這樣的上級(jí)，想干成一番事業(yè)比登天還難，所以孔子說(shuō)：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。” （衛(wèi)靈公第十五），只有真正的君子才可以委以大任，小人好玩弄小聰明，難成大器。

三是君子和小人有不同的影響力。為政的君子如果以德治人，老百姓就會(huì)擁護(hù)他、響應(yīng)他。季康子問(wèn)政于孔子曰：“如殺無(wú)道，以就有道，何如？”孔子對(duì)曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。” （顏淵第十二）。君子是以高尚的品德影響周圍人，君子為政以德，老百姓就會(huì)自覺(jué)服從他的命令，幫助他成就一番事業(yè)，子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：“割雞焉用牛刀？”子游對(duì)曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也。’”子曰：“二三子！偃之言是也。前言戲之耳?！?nbsp;（陽(yáng)貨第十七）。

（二）道德層面上的君子和小人

這一層面上的“君子”，品德高尚，人格完善，是眾人學(xué)習(xí)的榜樣；“小人”則相反，品德惡劣，人格扭曲，時(shí)常遭到眾人的厭惡的唾棄。

一是二者胸懷不同。子曰：“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚?！?nbsp;（述而第七），君子心胸坦蕩，不計(jì)較個(gè)人得失；小人則相反，總是計(jì)較個(gè)人得失，煩惱憂懼，怨天尤人。盡管有些事情對(duì)君子非常不利，但君子總能舍棄個(gè)人利益，成就別人的好事，并且阻止別人做壞事；小人則從一己私利出發(fā)，經(jīng)常破壞別人的好事，且慫恿別人干壞事，子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是?！?nbsp;（顏淵第十二）；即使在生活窮困的環(huán)境下，君子也不會(huì)做損人利己的事情，子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。” （衛(wèi)靈公第十五），因此，孔子要求子夏：“女為君子儒，無(wú)為小人儒?！?nbsp;（雍也第六）。

二是對(duì)人對(duì)事的態(tài)度不同。子曰：“君子周而不比，小人比而不周?！?nbsp;（為政第二），君子對(duì)人一視同仁，善于團(tuán)結(jié)眾人，不拉邦結(jié)派；小人則善于拉幫結(jié)派，喜歡窩里斗，制造內(nèi)部混亂。對(duì)于不同意見，君子和小人也有不同的態(tài)度，子曰：“君子和而不同，小人同而不和?！?nbsp;（子路第十三），君子做事往往從大局出發(fā)，既尊重別人的意見，又有自己對(duì)事情的看法；小人則陽(yáng)奉陰違，當(dāng)面說(shuō)好話，背后下毒手。

三是外在氣質(zhì)不同。子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰?！?nbsp;（子路第十三），君子外表莊重、有尊嚴(yán)而不驕傲，小人外表驕傲，實(shí)則內(nèi)心怯懦，毫無(wú)尊嚴(yán)，子曰：“色厲而內(nèi)荏，譬諸小人，其猶穿窬（挖洞穿墻）之盜也與？”（陽(yáng)貨第十七），表面嚴(yán)厲，用假象來(lái)掩蓋自己的軟弱，這樣的人與挖洞穿墻的強(qiáng)盜沒(méi)有什么區(qū)別，因此孔子發(fā)出這樣的感慨： “唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不孫，遠(yuǎn)之則怨。” （陽(yáng)貨第十七）。

四是對(duì)待錯(cuò)誤的態(tài)度不同。君子有時(shí)候由于疏忽大意，也會(huì)做出一些不仁之事，但小人卻永遠(yuǎn)不會(huì)做有仁德的事情，子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也?！?nbsp;（憲問(wèn)第十四）。君子犯了錯(cuò)誤，會(huì)從自身找原因，主動(dòng)承擔(dān)責(zé)任，小人則會(huì)把責(zé)任推到別人身上，子曰：“君子求諸己，小人求諸人?！?nbsp;（衛(wèi)靈公第十五），在錯(cuò)誤面前，小人總是想方設(shè)法掩飾自己的過(guò)失，子夏說(shuō)：“小人之過(guò)也必文?！?nbsp;（子張第十九）。

需要指出的是，我們雖然對(duì)君子和小人劃分了兩個(gè)層面，但在《論語(yǔ)》中，君子和小人其實(shí)并沒(méi)有涇渭分明的界限，有時(shí)候同一句話中的君子和小人，既可以理解為地位層面上的，也可以理解為道德層面上的，如“君子周而不比，小人比而不周?！?nbsp;（為政第二）、“君子和而不同，小人同而不和?！?nbsp;（子路第十三）、“君子求諸己，小人求諸人?！?nbsp;（衛(wèi)靈公第十五）等，因此在理解這些語(yǔ)言時(shí)，斷不可膠柱鼓瑟、望文生義。