【原文】論法圣王，則知所貴矣；以義制事，則知所利矣。論知所貴，則知所養(yǎng)¹矣；事知所利，則知所出矣。二者，是非之本，得失之原也。故成王之于周公也，無所往而不聽，知所貴也?；腹诠苤僖?，國事無所往而不用，知所利也。吳有伍子胥而不能用，國至于亡，倍²道失賢也。故尊圣者王，貴賢者霸，敬賢者存，慢賢者亡，古今一也。

故，尚賢使能，等貴賤，分親疏、序長幼，此先王之道也。故，尚賢使能，則主尊下安；貴賤有等，則令行而不流；親疏有分，則施行而不悖；長幼有序，則事業(yè)捷成而有所休。故，仁者，仁此者也；義者，分此者也；節(jié)³者，死生此者也；忠者，惇慎此者也；兼此而能之，備矣；備而不矜，一自善也，謂之圣。不矜矣，夫故天下不與爭能，而致善用其功。有而不有也，夫故為天下貴矣?！对姟?/span>⁴曰：“淑人君子，其儀不忒；其儀不忒，正是四國?！贝酥^也。

【譯文】議論效法圣明的君王，那就知道什么是可貴的；以最佳行為方式制理政事，那就知道什么是有利的。議論知道什么是可貴的，那就知道什么是能治理的；處理政事知道所利的了，那就知道什么是該做的了。這兩點，是分別是非的根本，是得到和失去的根源。所以周成王對于周公，不論到了哪里都無所不聽，因為他知道什么是可貴的。齊桓公對于管仲，國家事務不論到了哪個地步都是無所不用的，因為他知道什么是有利的。吳國有伍子胥而不能用，國家最后滅亡了，這是因為背離了道路又失去了賢人。所以尊重賢能的人可以稱王天下，重視賢能的人可以稱霸天下，恭敬賢能的人可以生存下來，怠慢賢能的人就要滅亡，古今都是一樣的。

所以，崇尚賢明使用能人，劃出貴賤等級，分出親疏遠近，按老幼排出次序，這是先王的道路。所以，崇尚賢明使用能人，那么主人就尊貴下級就安定；貴賤有等級，那么政令就能通行而不會流失；親疏遠近有分別，那么恩惠就能施行而不會骨肉背離；長幼有次序，那么事業(yè)就能很快成功而年老的人就可以休息。所以，所謂的與人相互親愛，就是親愛這些；所謂的最佳行為方式，就是分別這些；所謂的準則，就是為這些事去生去死；所謂的忠實，就是忠實謹慎地對待這些事；這些事都能做到，就是完備。完備而不自我矜夸，就是自己的性善，這就稱之為圣明。不自我矜夸，那么天下就沒有人與他爭比才能，他就能致力于善而發(fā)揮其功效；他有才能而不自夸有才能，所以能被天下所重視。《詩經》上說：“善良美好的君子，其禮儀沒有差錯；禮儀沒有差錯，才能成為四方各國的表率?！闭f的就是這個意思。

【說明】本節(jié)緊接上節(jié)，至此荀子才點出了本篇的重點，這就是——君子是性善的。由此而推論，君子是性善的，小人則是性惡的了，那么荀子的這種說法又是自相矛盾的了。荀子在《勸學》篇里說過：“君子生非異也，善假于物也?！?/span>意思是說，君子天生的條件并沒有什么不同，只是善于憑借外物而已。這個所謂的憑借外物，就是學習！那么小人經過學習就能成為君子，君子放棄了學習，就是小人了。因此，由此而推論，人性都是善的，有些人學習了，就保持了善的本性，就有了善的行為；而沒有經過學習，或是少學習，那么他就不會選擇最佳行為方式，雖有善意，卻有惡的行為方式。因此，他的本性是善的，行為卻是惡的。我們知道，心意、本性和行為是兩回事，好心辦壞事的人到處都有，這種事也天天發(fā)生，所以不能把辦錯事的人說成是“性本惡”！我們現(xiàn)在所看到的壞人壞事、惡人惡事，是不是因為這些人天生就是本性惡的呢？不是！他們也有同情、惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，他之所以惡，乃是因為他選擇不到最佳行為方式，乃是因為他沒有智慧。而沒有智慧，也就選擇不到最佳行為方式，也就不能誠信，也就不能遵守一定的社會行為規(guī)范，也就不能與人建立相互親愛的關系，人生就是這樣一個道路，這樣一種規(guī)律。

本篇《君子》，緊接《性惡》篇，如果斷章取義，那么我們就會認為荀子堅持的就是人們的本性惡，而把兩篇連接起來看，我們就會明白荀子并沒有堅持性惡論，而是說君子的本性善而小人的本性惡。盡管荀子在《性惡》篇中例舉了各種論點敘說了性惡問題，然而到本篇后，荀子話鋒一轉，轉到君子的本性善上了。君子為什么本性善？就是因為君子圣明，君子為什么能圣明？就是因為君子善于學習。所以，按照荀子的推論，只要善于學習，那么人們的本性都是善的，而不善于學習，也沒有一定的社會環(huán)境，那么人們的本性就不是善的了。所以，綜合來看，荀子并沒有堅持所謂的性惡論，而是在探討人們的本性的善惡問題，而他的結論是君子的本性善而小人的本性惡。