來(lái)源：儒風(fēng)大家

愚人求知識(shí)，高人悟?qū)W問

《傳習(xí)錄》上記載，一朋友問王陽(yáng)明：“讀書不記得如何？”

王陽(yáng)明回答說：“只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體?！?/span>

王陽(yáng)明認(rèn)為，一般人讀書只是記得書中的話，這是在學(xué)知識(shí)。因?yàn)橛浀弥皇悄阌涀×藭械脑挘@“知識(shí)”對(duì)你有沒有影響、觸動(dòng)？這個(gè)就難說了。

曉得則是你從自心中發(fā)現(xiàn)了書中的那些道理，在自己心中印證了書中的道理。這就是讀書以發(fā)明本心。這樣得來(lái)的才是真正的學(xué)問。

可以說，在王陽(yáng)明眼中，知識(shí)只是死的，沒有態(tài)度的東西。而學(xué)問，則是在我們心中得到印證，得到體悟的知識(shí)。這里最大的差別就是有沒有在自己內(nèi)心，印證過，體悟過。

所以，有些人明白很多為人處世的道理，讀過很多書，但做起事情來(lái)卻不靠譜。因?yàn)檫@些道理在他心中只是知識(shí)。

不管是讀書還是修行，我們都應(yīng)改搞清楚我們是在學(xué)知識(shí)，還是在體悟道理，做學(xué)問。

老子說，為學(xué)日益，為道日損。為學(xué)就是學(xué)知識(shí)，當(dāng)然是越學(xué)越多；而為道，就是體悟?qū)W問，自然越來(lái)越少。王陽(yáng)明告訴我們，學(xué)問的最后就只有體悟良知。

知而不行，只是未知

生活中經(jīng)常碰到這種人，他們有很多知識(shí)，知道很多道理，但卻從未按照那些道德箴言，那些知識(shí)去做事。

王陽(yáng)明認(rèn)為，他們其實(shí)是不知。比如一個(gè)兒子自以為知道什么是孝道，但是顯示中經(jīng)常虐待自己的父母。這個(gè)兒子其實(shí)并不知道“孝道”。

所以王陽(yáng)明說，“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”

真正學(xué)問到家的人，知道了一個(gè)善的道理，是馬上就會(huì)身體力行的。如老子所說，“上士聞道，勤而行之?！?/span>

一個(gè)人如果真的體悟到了什么是好的、善的，那他一定會(huì)去做。如果他沒有付諸行動(dòng)，原因只有一個(gè)：他并未真正認(rèn)識(shí)到善。

有誠(chéng)才有智慧，無(wú)誠(chéng)只是小聰明

王陽(yáng)明認(rèn)為惟天下之至誠(chéng)，然后能立天下之大本。在他看來(lái)，“誠(chéng)”是一個(gè)非常重要的字。做事情，必須要先有誠(chéng)意，然后才能在事物上格致，否則就會(huì)無(wú)從下手。所以，在做任何事情的時(shí)候，都要講究一個(gè)“誠(chéng)”字。而這個(gè)“誠(chéng)”是發(fā)自內(nèi)心的真誠(chéng)、坦白。

我們經(jīng)常談到智慧和聰明的區(qū)別，在王陽(yáng)明看來(lái)，真正有大智慧的人都是以誠(chéng)為本的，誠(chéng)就是不自欺，不欺人，不欺世。

而那些“聰明人”，與誠(chéng)相反，以巧詐為本，所謂的聰明都成了獲取利益的手段。

所以，王陽(yáng)明在家訓(xùn)中告誡后輩說：毋說謊，毋貪利。人如果做不到誠(chéng)這個(gè)字，那么他的智慧很容易就墮落為一般的小聰明。

《韓非子》中說，巧詐不如拙誠(chéng)。在這一點(diǎn)上，王陽(yáng)明、曾國(guó)藩與古人不謀而合。

曾國(guó)藩以“鈍拙”自居，以“拙誠(chéng)”破“機(jī)巧”，這使他練就了深諳世事卻又不為世俗所擾的超然本領(lǐng)。

“心誠(chéng)則志專而氣足，千磨百折而不改其常度，終有順理成章之一日”。 “拙誠(chéng)”不僅是修身之要、相處之道，更是立業(yè)之本、成事之基。

雖然“拙誠(chéng)”，有時(shí)候看起來(lái)會(huì)眼前虧，但是終究是為未來(lái)打下了基礎(chǔ)，最終會(huì)有更大的收獲。這是一切目不見睫的“聰明人”所不屑的，而確是任何成大事者所必備的素質(zhì)。