幸福觀是人生觀、價(jià)值觀中的重要內(nèi)容。儒家重視現(xiàn)實(shí)生活，而現(xiàn)實(shí)生活的意義在于求得人生的幸福。在儒家看來(lái)，人生的幸福既包括身體的健康、物質(zhì)生活的富裕，也包括精神上的愉悅和道德品質(zhì)的高尚；人生不僅是追求個(gè)人的幸福，而且更在于謀求天下人的幸福。

在儒家的經(jīng)典《尚書(shū)·洪范》中有“五?！敝f(shuō)，這“五?！笔牵骸耙辉粔郏桓?，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命”。“壽”就是健康長(zhǎng)壽，“富”就是物質(zhì)生活的富裕，“康寧”兼指身體的健康和精神上的安寧愉悅，“攸好德”即遵行美德，“考終命”即年老而善終。與這五種幸福相反的是六種不幸，即“一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱”，也就是一為早死，二為疾病，三為憂愁，四為貧窮，五為邪惡，六為愚昧懦弱。

儒家“五福”觀的最大特點(diǎn)是把人生的幸福與道德結(jié)合在一起，這就是“德福一致”的思想。它不同于古希臘的倫理學(xué)把“幸福主義”（伊壁鳩魯學(xué)派）和“道德主義”（斯多葛學(xué)派）對(duì)立起來(lái)，也不同于德國(guó)古典哲學(xué)家康德將“德福一致”寄托于人死之后的“上帝審判”。

“德”與“?！笔墙y(tǒng)一的，如果將二者分開(kāi)來(lái)講，那么“德”更處于基礎(chǔ)的地位?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)六》有云：“夫德，福之基也。無(wú)德而福降，尤無(wú)基而后墉也，其壞也無(wú)日矣?！币馑际钦f(shuō)，道德是幸福的基礎(chǔ)。如果沒(méi)有道德而幸福卻降臨了，那就像沒(méi)有打地基而在上面筑高墻，它遲早是會(huì)倒塌的。因此，若想得到安穩(wěn)的、持久的幸福，就必須遵行道德，以立幸福之基。

孔子說(shuō)：“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚?！本右蜃裥械赖?，所以心胸坦蕩，精神愉悅；小人因違反道德，所以常懷憂戚，心神不寧。試想，一個(gè)心神不寧的人，怎能得到人生的幸福呢？只有道德高尚，心安理得，俯仰不愧，才能有心理和生理的康寧，也才能有真正的幸福。

幸福觀表現(xiàn)為對(duì)人生價(jià)值的認(rèn)識(shí)、選擇和追求，它是“知行合一”的，也就是說(shuō)，有什么樣的幸福觀，也就會(huì)有什么樣的價(jià)值選擇和外在行為。一個(gè)人的深層次的價(jià)值追求，更體現(xiàn)為他以什么為“樂(lè)”。他“樂(lè)”于此，也就是他真切地以此為幸福。這種深層次的“樂(lè)”，也就成為一個(gè)人在精神上和行為上的“安身立命”之地?？鬃诱f(shuō)：“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者?！边@里的“樂(lè)之者”就是指真切地以道義為“樂(lè)”，即以“仁”為己任的君子。

儒家的“君子”本也是追求人生的“德福一致”，但又以道義為人生的最高價(jià)值取向?？鬃诱f(shuō)：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）為什么富貴有“不可求”？這一是因?yàn)槟芊袂蟮酶毁F并不完全取決于自己，而要受一些外在條件的限制，儒家將此歸于“命”，更重要的是追求富貴不能違反道義的原則，而在道義的堅(jiān)守中君子亦有一種獲得人生最高價(jià)值的自足之“樂(lè)”。

孔子說(shuō)：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！笨鬃铀鶚?lè)者當(dāng)然不是粗疏的飲食，而他之所以樂(lè)在其中，是因?yàn)樗谶@種艱苦的物質(zhì)生活中堅(jiān)守了道義，故孔子所樂(lè)者是道義之樂(lè)。有了這種道義之樂(lè)，其視不義之富貴就輕如浮云，無(wú)所動(dòng)于心。在孔門弟子中，能達(dá)到這種境界的是顏回，故孔子稱贊：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)?！笨鬃雍皖伝厮_(dá)到的這種境界，也就是仁者的境界。孔子說(shuō)：“不仁者，不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁，知者利仁。”仁者之所以能安于仁，是因?yàn)槿收甙讶实乱暈槿松淖罡邇r(jià)值或內(nèi)在價(jià)值，而知者是把仁德視為可以利用的工具價(jià)值。不仁之人不可以長(zhǎng)久地居于窮困之中而不動(dòng)搖，因?yàn)樗捌萜萦谪氋v，汲汲于富貴”，所以他也不可能有長(zhǎng)久的快樂(lè)。相反，因?yàn)槿收甙灿谌?，所以他能夠?jiān)守道義，如孟子所說(shuō)，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，他能夠長(zhǎng)久地“不改其樂(lè)”。

孔子和顏回所達(dá)到的“樂(lè)”的境界，被宋代的新儒家稱為“孔顏樂(lè)處”。如周敦頤教導(dǎo)二程兄弟，“每令尋仲尼顏?zhàn)訕?lè)處，所樂(lè)何事”。周敦頤在《通書(shū)》中說(shuō)：“顏?zhàn)?一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂(lè)?！蚋毁F，人所愛(ài)也。顏?zhàn)硬粣?ài)不求，而樂(lè)乎貧者，獨(dú)何心哉？天地間有至貴至愛(ài)可求，而異乎彼者，見(jiàn)其大而忘其小焉爾。見(jiàn)其大則心泰，心泰則無(wú)不足，無(wú)不足則富貴貧賤處之一也，處之一則能化而齊，故顏?zhàn)觼喪?。”富貴本來(lái)是人人要追求的，但是天地間還有不同于富貴而又“至貴至愛(ài)可求”的，這就是把仁義道德作為人生的最高最大的價(jià)值，相比之下，富貴的價(jià)值就“小”了。因?yàn)轭伝亍耙?jiàn)其大而忘其小”，所以顏回能夠心中安泰，無(wú)論富貴還是貧賤都能處之如一，不改其自足的道義之樂(lè)。

對(duì)于儒家的士君子個(gè)人來(lái)說(shuō)，這種道義之樂(lè)是超越個(gè)人的功利得失而在精神上自足的。但是，因?yàn)檫@種自足之“樂(lè)”不是獨(dú)善其身的，而是承擔(dān)了道義即“仁以為己任”的，所以它又內(nèi)在地包含著對(duì)整個(gè)社會(huì)的責(zé)任和憂患意識(shí)，如孔子所說(shuō)“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也”，這種“憂”就表現(xiàn)為儒家憂患“天下無(wú)道”，而追求“天下有道”，追求使整個(gè)社會(huì)能夠“德福一致”的“天下之樂(lè)”。

孟子說(shuō)：“君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無(wú)故，一樂(lè)也。仰不愧于天，俯不怍于人，二樂(lè)也。得天下英才而教育之，三樂(lè)也。”這其中的第一樂(lè)是親情倫理之樂(lè)，第三樂(lè)是教育功能之樂(lè)，而第二樂(lè)便是俯仰不愧、“反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉”的道義之樂(lè)。除此之外，孟子還主張“仁政”，倡導(dǎo)執(zhí)政者“與民偕樂(lè)”，提出“樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)，憂民之憂者，民亦憂其憂，樂(lè)以天下，憂以天下”。這里的“樂(lè)以天下”就是追求“天下有道”、使整個(gè)社會(huì)能夠“德福一致”的“天下之樂(lè)”，而“憂以天下”就是對(duì)整個(gè)社會(huì)、天下之人抱有一種道義承擔(dān)的責(zé)任和憂患意識(shí)。

“孔顏之樂(lè)”可以說(shuō)是一種“修己以敬”的“內(nèi)圣”之樂(lè)，而“天下之樂(lè)”就是“修己以安人”、“修己以安百姓”的“外王”之樂(lè)，二者在儒家的思想中本來(lái)是結(jié)合在一起的。宋代的新儒家對(duì)于這兩種“樂(lè)”都有很好的表達(dá)，如范仲淹在《睢陽(yáng)學(xué)舍書(shū)懷》中說(shuō)：“瓢思顏?zhàn)有倪€樂(lè)，琴遇鐘君恨即銷?！鼻耙痪涫潜磉_(dá)“孔顏之樂(lè)”，后一句則是表達(dá)“外王”的志向，期望能得到知音，能有“得君行道”而造福于社會(huì)的機(jī)會(huì)。當(dāng)范仲淹寫(xiě)《睢陽(yáng)學(xué)舍書(shū)懷》時(shí)，他尚在睢陽(yáng)學(xué)舍苦讀，數(shù)年之后才中進(jìn)士走向仕途。如后來(lái)歐陽(yáng)修所評(píng)論：“公（范仲淹）少有大節(jié)，于富貴貧賤，毀譽(yù)歡戚，不一動(dòng)其心，而慨然有志于天下?！敝祆湟苍f(shuō)：“且如一個(gè)范文正公，自做秀才時(shí)便以天下為己任，無(wú)一事不理會(huì)過(guò)。一旦仁宗大用之，便做出許多事業(yè)?！闭菓阎耙蕴煜聻榧喝巍钡呢?zé)任和憂患意識(shí)，范仲淹主持了慶歷新政。在新政夭折之后，他又書(shū)寫(xiě)了《岳陽(yáng)樓記》，留下了“先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)”的千古名句。“天下之樂(lè)”是追求天下之人“德福一致”的社會(huì)理想，因?yàn)槭恰昂筇煜轮畼?lè)而樂(lè)”，所以在現(xiàn)實(shí)中范仲淹似乎更多地是“先天下之憂而憂”。然而除了這種“天下之憂”外，范仲淹還有一種當(dāng)下的自足之樂(lè)，這就是他在早年所說(shuō)的“瓢思顏?zhàn)有倪€樂(lè)”，亦如他在晚年當(dāng)“子弟以公有退志，乘間請(qǐng)治第洛陽(yáng)，樹(shù)園圃，以為逸老之地”時(shí)，范仲淹說(shuō)：“人茍有道義之樂(lè)，形骸可外，況居室乎！”

不僅范仲淹如此，宋代的新儒家也都有這樣的“內(nèi)圣外王”的志向和情懷。如周敦頤在《通書(shū)》中說(shuō)：“志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)?！鼻耙痪涫潜磉_(dá)“外王”的志向，后一句是表達(dá)“孔顏樂(lè)處”的情懷。因?yàn)椤爸疽烈尽保ㄒ烈禽o佐商湯的賢臣），所以常懷“天下之憂”而追求“天下之樂(lè)”；之所以能有這種“以天下為己任”的情懷，又是因?yàn)槿收哂兄安灰晕锵?，不以己悲”，“于富貴貧賤，毀譽(yù)歡戚，不一動(dòng)其心”的“孔顏之樂(lè)”。這就是儒家的“憂樂(lè)圓融”的境界。

在當(dāng)今的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的社會(huì)中，確立“德福一致”的幸福觀，對(duì)于整個(gè)社會(huì)具有普適的價(jià)值。而“憂樂(lè)圓融”，把道德作為人生的最高價(jià)值取向，常懷“天下之憂”而追求“天下之樂(lè)”，這也是作為社會(huì)的公務(wù)人員、精英人士所應(yīng)修身向往的高尚的精神境界。