第二沸，出水一瓢，以竹筴環(huán)激湯心，則量末當(dāng)中心而下。有頃，勢(shì)若奔濤濺沫，以所出水止之，而育其華也。

    在二沸時(shí)先舀出一瓢水來(lái)備用。 然後以竹策攪水讓水在釜中形成漩渦，後面的“則”是茶則，前面省略一個(gè)“以”字，因?yàn)槭琼?/span>著“以竹筴”的句式下來(lái)的。茶末下去後，一會(huì)兒水就沸騰了，此時(shí)用備用的水降溫，可以讓茶末在湯面形成茶沫（華），如果水溫太高，茶沫就會(huì)很快沉入湯中，無(wú)法形成茶沫，茶味也容易苦澀。

凡酌至諸碗，令沫餑均。字書(shū)並《本草》：“沫、餑，均茗沫也。”餑，蒲笏反。沫餑，湯之華也。華之薄者曰沫，厚者曰餑，輕細(xì)者曰花。如棗花漂漂然于環(huán)池之上；又如回潭曲渚，青萍之始生；又如晴天爽朗，有浮雲(yún)鱗然。其沫者，若綠錢浮于水湄；又如菊英墮於樽俎之中。餑者，以滓煮之，及沸，則重華累沫，皤皤然若積雪耳。

《荈賦》所謂“煥如積雪，燁若春敷”，有之。

這是《茶經(jīng)》中文字最美的一段。

“凡酌至諸碗”，可以視為是唐代的分茶，是直接從釜中分到碗中。許多人看到的臺(tái)北故宮藏的唐人宮樂(lè)圖，也有分茶的鏡頭，是從一個(gè)大盆中往碗裏舀茶。

沫餑被陸羽視為是茶湯中的精華，前面說(shuō)的“育其華”育的就是沫餑，所以在分茶是特別強(qiáng)調(diào)要分的平均。

關(guān)於沫餑花的文才斑斕的描述，就不往裏摻水了，諸君自享用之。

綠錢者，萍薸類。

第一煮水沸而棄其沫，之上有水膜如黑雲(yún)母， 飲之則其味不正。

“有水膜如黑雲(yún)母”是鐵釜在煮水時(shí),鐵與水氧化形成的現(xiàn)象，類似水面飄著些油膜，自然是要清理掉的。

其第一者為雋永，徐縣、全縣二反。至美者曰雋永。雋，味也。永，長(zhǎng)也。史長(zhǎng)曰雋永，《漢書(shū)》蒯通著《雋永》二十篇也。或留熟盂以貯之，以備育華救沸之用諸。第一與第二、第三碗次第之，第四、第五碗外，非渴甚莫之飲。凡煮水一升，酌分五碗，碗數(shù)少至三，多至五；若人多至十，加兩爐。乘熱連飲之。以重濁凝其下，精英浮其上。如冷，則精英隨氣而竭，飲啜不消亦然矣。

“其第一者”指的是初沸是舀出去的那一瓢，前面茶器裏的熟盂，這時(shí)派上用場(chǎng)了。

“第一與第二、第三碗次第之”，這裏我選用函芬樓本的“次第之”而不是“次之”。理由是次之必要又對(duì)比存在，這三碗如果都是次之，那麼就必須是與“雋永”對(duì)比了，但雋永不是茶湯，只是初沸水，最終又倒回釜中了。而“第一與第二、第三碗”指的都是從釜中講茶湯一碗一碗舀出來(lái)?！按蔚凇笔琼樞虻囊馑?，也有排序的意思，所以可以包含著頭三碗茶湯中第一碗比第二碗，第二碗壁第三碗好的意思，至於第四第五碗，就更差了，正常狀況下陸羽時(shí)不主張喝第四、五碗的，除非牛飲。

估計(jì)在分茶過(guò)程的那些時(shí)間，釜中的茶還在發(fā)生變化，才有先後出釜的茶湯品質(zhì)不同逾後出者愈差的現(xiàn)象。所以每次煮水，不可太多，人多了，寧可分兩次燒水。加注者一定也是個(gè)通人。

“乘熱連飲之”不是主張一個(gè)人乘熱還三碗茶全給喝了，而是指一碗茶也是要趁熱喝光，不要放涼了，所以接著陳述熱飲和涼飲的利弊。

茶性儉，不宜廣，廣則其味黯澹。且如一滿碗，啜半而味寡，況其廣乎！

儉字用得很妙！按藥理，茶是性寒味苦。陸羽用儉字，正可與純藥性的含義有別，又相關(guān)聯(lián)。

儉的意義並不複雜，我們只要知道儉的對(duì)義詞為奢，就知道儉的大概意思了。在《說(shuō)文》中儉的注解是“約”，而約是什麼呢？把絲纏成束叫做約，這就是為何有約束一詞。所以儉就是少、寡、內(nèi)斂、克制（自余約束）、不張揚(yáng)、理智等等，和另一種液體----酒，正好相對(duì)。

廣即多，水多茶少，茶水比例失調(diào)，是一廣，飲之無(wú)味。茶水比例相適，因而貪杯牛飲，也不符合茶性，茶喝多了滿口回出來(lái)的是水味，而不是甘香，有經(jīng)驗(yàn)的喝茶人可能都明白，茶喝的恰到好處，自然會(huì)滿口回甘留香，揮之不去，即使接著喝白開(kāi)水，回過(guò)來(lái)的也是甘味。

這也是計(jì)白以當(dāng)黑留白道理，一定要留出回味的空間和時(shí)間。不即不離，不頂不丟，凡事不用其極，留有餘地步，如果在生活中懂得這個(gè)道理，在飲茶是自然也自然會(huì)應(yīng)用這種原則。所以飲茶的功夫從來(lái)不在茶內(nèi)，而在茶外，猶“功夫在詩(shī)外”是一個(gè)道理。

我是從來(lái)不認(rèn)為茶水能灌出高人的，高人自有造就其修為的因緣，只能說(shuō)如果是高人來(lái)喝茶，他從茶得到的感悟自與常人不同。高人之所以為高人，就是在於從世間極平凡的事物中都能體會(huì)到很深刻的道理，能將世間的道理融會(huì)貫通。道在萬(wàn)物，或狗子也具有佛性，此前輩高人都說(shuō)過(guò)，似乎本不足奇，但又有幾人真到從平凡事物中體悟到大道呢！

所以我對(duì)吧喝茶當(dāng)修煉或悟道的說(shuō)法一向持否定態(tài)度，就像我一向否定趙州和尚的“吃茶去”有什麼禪機(jī)一樣，沒(méi)什麼，一句閒話性質(zhì)的口頭禪而已。

如果先有茶禪一味的概念然後來(lái)喝茶，乃至說(shuō)茶，必然是野狐禪。很簡(jiǎn)單，有誰(shuí)能知道乃至說(shuō)明白什麼是禪呢？當(dāng)世禪宗的開(kāi)悟者至今不見(jiàn)幾人，既不知何為禪，如何便知茶禪一味了？若禪味僅如茶味，未免太小看禪了。佛門(mén)特忌諱說(shuō)死，佛總說(shuō)不可說(shuō)不可說(shuō)，因?yàn)橐徽f(shuō)便死，以說(shuō)便俗。說(shuō)茶禪一味，此一說(shuō)便死，一說(shuō)便俗的典型，茶即便有禪的萬(wàn)億分之一的影子，注意是影子而不是實(shí)在本體，也沒(méi)有資格和禪一味。就像某山上的一塊石頭，在滄海桑田的變化中偶然和人形相似了，也不能說(shuō)這塊石頭因此有人性了，更不能就著這塊石頭去研究人類了。

話題扯遠(yuǎn)了，打住!

當(dāng)然我們無(wú)法真正體會(huì)唐代的茶味，是不是真如陸羽所說(shuō)，如果一滿碗，喝半碗後，口腔味蕾已經(jīng)對(duì)茶沒(méi)反映了（味寡）。

     我以為不宜廣，不僅僅理解成一個(gè)人不要短時(shí)間內(nèi)喝太多茶，同時(shí)也適用於不要太多人擠在一塊喝茶，如明人張?jiān)丛凇恫桎洝分姓f(shuō)，“飲茶以客少為貴，眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨(dú)啜曰幽，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。” 

坦率的說(shuō)，我也不是很茍同現(xiàn)今流行的一些茶會(huì)，似乎組織嚴(yán)密，參加者浩浩蕩蕩，過(guò)程也規(guī)矩森嚴(yán)，最終，有心情喝茶嗎？是在品茶嗎？！歐陽(yáng)修明說(shuō)醉翁之意不在酒，這些以茶人自居的人們之意，只在秀，豈在茶！若改名作茶會(huì)秀，倒也名符其實(shí)。

     這話又要得罪人了！