商周時代的權(quán)力意識已成為社會意識中的主宰。它伴隨著文明的到來，打破了以往為自然生存意識支配的觀念的一統(tǒng)天下，同時權(quán)力和財產(chǎn)又塑造了人們的等級觀念。因此，為了強化這種權(quán)力意識，鞏固已經(jīng)取得的地位和政權(quán)，此時的玉器也逐漸由新石器時代為原始巫術(shù)服務(wù)的祀神，發(fā)展到為奴隸社會制度服務(wù)的祀禮，成了當(dāng)時社會一種重要的禮儀用器和工具，并在禮儀活動中，扮演著重要角色。

　　《周禮.春官.大宗伯》:“以玉作六瑞，以等邦國。王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，候執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧”，即從一個側(cè)面反映了當(dāng)時各種不同身份等級的人所應(yīng)該擁有的不同的玉器。盡管這些用玉制度至今未得到考古學(xué)的證實，但它畢竟反映了當(dāng)時社會的等級差別和對玉器的重視。由于商周玉器是為社會禮制服務(wù)的，所以在玉器的雕琢過程中，往往寄賦了當(dāng)時人們的一種觀念或含義，其審美意識便約定俗成的傾注到了實用意義上。那些并非寫實的裝飾圖紋及各種人物和動物造型，應(yīng)與當(dāng)時宗教觀念和社會理想有著密切的關(guān)系。它們或許是當(dāng)時宗教崇拜的對象，或許是代表了商及各方國部族的標(biāo)志與特征。正如“鑄鼎象物”一樣，以此作為國家權(quán)威和王室貴族的代表。

　　眾多資料顯示，商周時代的玉器，其文化意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于寫實意義。同時也正是由于中國美術(shù)這種人文觀念的早熟和對實用功能的重視，所以古人的審美活動，往往要絕對服從當(dāng)時的政治、宗教及社會需要。商周玉器中那種左右對稱、正面為尊的構(gòu)圖，方折合度，嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)范的花紋，無一不是禮制社會的產(chǎn)物。工匠們在碾琢刻劃時，決不能逾越禮制的模式，同時它隨著禮制的絕對權(quán)威達到極致。這種審美意識，對日后乃至今天中國人的思想、性格之塑造，均有著不可思議的影響。

　　星轉(zhuǎn)斗移，風(fēng)云變換，春秋戰(zhàn)國時期的政治、經(jīng)濟的大變革，使人們的思想意識、審美觀念均發(fā)生了翻天復(fù)地的變化。同時隨著社會的發(fā)展，科學(xué)的進步，人性的覺醒超越了對神的崇拜。因而，此時玉雕藝術(shù)的創(chuàng)作便從對神的敬畏尊崇，走上了自覺表現(xiàn)人性的道路，審美意識的中心從早期的娛神，逐漸轉(zhuǎn)移到娛人。特別是當(dāng)時上層社會的代表人物和擁有物質(zhì)財富的豪商成為社會的主宰力量?！拔羧罩閷氂耧楀\繡不籬于市的戒律，己被摧毀，珠寶玩好已成為市場上的特殊商品?！?/span>

　　為了適應(yīng)這一變革，西周以來產(chǎn)生的人格化的“比德于玉”的思想道德觀念則更加完善了?！抖Y記·聘義》載:“子貢問于孔子曰‘敢向君子貴玉而賤礙者:何也?為玉之寡而石昌之多輿?’孔子曰:作為講之多故賤之也，玉之寡故貴之也。夫昔日君子比德于玉焉。溫潤而澤，仁也；填密以粟，知也；廉而不判，義也；垂之如墜，禮也；叩之其聲清遠(yuǎn)以長，其終拙然，樂也；瑕不掩玉，瑜不掩瑕，忠也；孚尹傍達，信也；氣如長虹，夭也；精神見于山川，地也；圭璋特達，德也；天下莫不貴者，道也。詩云:言念君子，溫其如玉，故君子貴之也。”《禮記》借孔子之言，通過對玉自然屬性的深入分析，抽繹其外表和本質(zhì)特征，并與儒家道德觀緊密結(jié)合，奠定了儒家用玉的理論基礎(chǔ)，成為君子為人處世、潔身自愛的標(biāo)準(zhǔn)，同時也標(biāo)志著玉器人格化的確立。實際上，人格化亦即強調(diào)佩玉的本質(zhì)主要不是表觀外在的美，而是重在表觀人的一種高尚的精神世界和自我修養(yǎng)程度。這種道德內(nèi)涵和審美時尚，對日后玉器的發(fā)展具有深遠(yuǎn)意義，同時也成為中國人愛玉、貴玉之精神所在。

　　從各地出土的玉器資料看，這一時期的玉器業(yè)相當(dāng)發(fā)達，不但質(zhì)地優(yōu)良的和田玉已成為玉作的主流，而且在造型藝術(shù)、圖紋裝飾及時代風(fēng)格等方面都為之一新。出現(xiàn)了一批作工精細(xì)、玲瓏剔透、形式別致、繁繃華麗的玉雕藝術(shù)品。其中構(gòu)思巧妙、立意新穎的龍形佩、舞人佩、玉具劍、玉帶鉤、玉印以及玉器與金銀細(xì)工相結(jié)合作品的問世，使古老的中國玉雕藝術(shù)更加富麗華貴，燦爛輝煌。同時，春秋戰(zhàn)國玉器的藝術(shù)風(fēng)格，亦完全擺脫了商周玉器嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)范、形制雷同的傾向，構(gòu)思巧妙大膽而富于變化。尤其是那種緊張激烈而富有彈性的曲線藝術(shù)，充滿了勃勃生機并具有強烈的運動氣勢和生命的韻律感。似乎被寓寄于傳統(tǒng)玉器中的那種禮儀法規(guī)所抑制的人性欲望，那種神秘意識所約束的自然情感，都在這里得到了宣泄。

　　此時，由于儒家賦于玉器的種種道德觀念已被人們普遍接受，所以，玉器在貴族階層中已成為一種不可缺少的珍貴物品，甚至是必需品了。《禮記.玉藻》云:“古之君子必佩玉，……君子無故，玉不去身，君子放玉比德焉?！睆亩砻鳎呵飸?zhàn)國時期，玉已成為君子的代身和代表。也可以說，此時佩玉的興盛，并不只是對物本身的欣賞，重要的是對物化了的自我人格的欣賞。當(dāng)年周公“制禮作樂”，就是把禮和樂聯(lián)系起來，作為立國的重大措施，使禮制規(guī)范通過藝術(shù)的熏陶，轉(zhuǎn)化為人的自覺的道德要求。戰(zhàn)國人佩玉，其意義也在于此。它把精美的玉器同人的精神世界、行為舉止、道德修養(yǎng)聯(lián)系起來，以物言志，情物交融，借此來表現(xiàn)佩玉者的品格、情操、氣質(zhì)、風(fēng)度。正如劉鳳君先生所說：“中國工藝美術(shù)的創(chuàng)作思想，歷來重視造型藝術(shù)在倫理道德上的感化作用。它強調(diào)藝術(shù)品的政治功能與審美情感的統(tǒng)一，強調(diào)感官的愉快或啟發(fā)要符合倫理道德的規(guī)范。中國古代玉器強烈受到傳統(tǒng)倫理道德的規(guī)范，許多玉器都有著特定的寓意象征性，往往借助于造型、尺寸、色彩或紋飾來象征性的喻示倫理道德和社會等級觀念。幾乎每一件玉器都代表了一定的政治意義、倫理思想和宗教思想。”