摘要：作為滿族特有的“農(nóng)奴制經(jīng)濟”標本，“莊園”制度得到了史學界的普遍重視。然而，以往的關(guān)注重點，常常放在旗地的形態(tài)和社會性質(zhì)上，以此考察滿族當時的發(fā)展階段。生活在這一制度層面下的“人”，即莊頭、莊丁以及他們家眷和后裔，卻還未得到學界的充分重視。這是一個較為特殊的群體，他們與正身旗人不同，與民人也不一樣。時至今日，其后裔依然用“隨旗人”來描述自己，生動說明了這群人的邊緣性地位。本文以畿輔為例，就“隨旗人”進行了考察，希望能由此對“莊園”制度以及清代滿漢關(guān)系中的某些問題做一個探討。

　　關(guān)鍵詞：隨旗人  莊頭  滿漢關(guān)系

Between Banner man and Han people, Manchu and Han:
An Initial Probe on “suiqiren”（隨旗人）of the Qing Dynasty

　　Abstract: As the Manchu's unique specimen of “Serfdom economy”, Manor system has been the widespread attention of historians. However, due to the relative concentration of focus, it is almost few researchers pay attention to many other important issueson this field. People living in this system, that is, landlord（莊頭）, worker（莊?。? their families and descendants, is the very important contents which are worth exploring. This is a relatively unique group, they differ from both the banner man （旗人）and Han people（民人）. Today, their descendants still use “suiqiren” （隨旗人） to describe themselves, vividly illustrates the marginal status of these people. In this paper, taking Ji Fu（畿輔）as an example, investigated on the topic of "隨旗人", hoping thereby to discuss some issues in Manor system and relation of Manchu and Han during the Qing Dynasty.

　　“隨旗人”之稱不見于史乘，是我們近十余年在田野調(diào)查中多次聽到的、某些旗人后裔的自稱，這一稱呼看似隨意，卻準確而傳神地表達了他們對自己的身份認同。
　　清朝打江山坐天下，憑借的是他們特有的組織——八旗制度。入關(guān)之后八旗制度成為“國中之國”（孟森之言），清朝戶籍亦隨之分成旗籍與民籍，被納入八旗內(nèi)的為旗籍，稱為旗人；未入八旗的為民籍，稱為民人。這在日后也成為判斷一個人的民族成分是滿還是漢的重要標準。但若要考察清代滿漢關(guān)系，卻不能僅僅以旗人、民人來區(qū)分，因為在八旗制度之內(nèi)，還囊括了大量漢人。
　　在這些漢人中，八旗漢軍是最廣為人知的部分，以至于一提到八旗中的漢人，人們便常常以“漢軍”一言蔽之。八旗漢軍之外還有內(nèi)務(wù)府包衣三旗中的旗鼓佐領(lǐng)，也由漢人構(gòu)成，王鐘翰教授將他們稱為“內(nèi)務(wù)府漢姓人”，以與八旗漢軍相區(qū)分。但八旗內(nèi)的漢人成分還不僅僅如此，從留存至今的大量八旗人丁戶口冊的戶口紀錄就可以發(fā)現(xiàn)，在八旗漢軍和內(nèi)三旗旗鼓佐領(lǐng)下人丁之外，還有更大多數(shù)八旗內(nèi)的漢人存在，他們數(shù)量巨大、構(gòu)成復(fù)雜，而且大多數(shù)不見于官方文獻的記載，很容易被人忽視。而我們認為，作為一個處在旗、民與滿、漢之間的群體，對他們的深入考察和了解，應(yīng)是揭示清代滿漢關(guān)系問題的一個重要視角。

一  畿輔的“隨旗人”

　　近十余年來，本人與其他學者曾在東北、京郊等地合作進行有關(guān)內(nèi)務(wù)府皇莊所屬旗丁的田野調(diào)查，其中最大的收獲之一，就是發(fā)現(xiàn)有一個為數(shù)甚鉅的、以漢人為主體組成的、主要靠耕種土地為生的旗人群體存在。其中僅遼東的內(nèi)務(wù)府三旗佐領(lǐng)下，就有數(shù)十萬人，他們直至清末都是東北尤其是遼東最具影響力的群體，其政治、經(jīng)濟實力都大大超過未入旗的民人。這個群體的后代，迄今仍然明確地自稱為“隨旗人”，并以此與“在旗”的“純滿洲”和“在民的”的漢人相區(qū)分。所謂“隨旗”，即跟隨之意，在清代文獻中并無此稱，并非由官方加于他們身上。清亡迄今已歷幾代人、近百年，但這些人仍然能清楚地以“隨旗”來為自己的家族在清朝時的身分定位，這是我們在身歷其境之前從未注意過的。
　　本文作者之一與郭松義、李中清和康文林教授結(jié)合《盛京內(nèi)務(wù)府人丁戶口冊》在遼東所做的田野作業(yè)，已于2004年以《遼東移民中的旗人社會》為名出版，作者曾以為，這些所謂的“隨旗人”是僅限于清代遼東地區(qū)的一個旗人群體。但近幾年來在北京順義等地的田野調(diào)查中，我們發(fā)現(xiàn)“隨旗人”之稱，同樣也存在于清代畿輔地區(qū)一些莊頭的后裔之中，這提醒我們注意到，這個概念的含義要廣泛得多。
　　并不是所有八旗內(nèi)的漢姓人都自稱為“隨旗人”，至少我們從未見八旗漢軍的后裔有如此自稱的。據(jù)我們在多年田野調(diào)查的實踐中的了解，“隨旗人”是個有特指的名詞。在遼東，我們只聽到盛京內(nèi)務(wù)府三佐領(lǐng)屬下人丁這樣自稱，但他們并不屬于盛京任何莊園中的莊頭與壯丁。至于盛京各種莊園中的莊頭壯丁的后代如何自稱，由于沒有親臨調(diào)查，這里不敢肯定。而在北京郊區(qū)亦即清代的畿輔，類似于盛京內(nèi)務(wù)府三佐領(lǐng)那樣的機構(gòu)和人丁并不存在，我們是從內(nèi)務(wù)府皇莊中的莊頭、莊丁后裔中聽到這個稱呼的。這不僅讓我們意識到這個稱呼并不僅存在于遼東而且也存在于畿輔，更讓我們進而聯(lián)想到，它可能普遍存在于遍布關(guān)外、口外與畿輔地區(qū)的各種莊園，包括皇莊、官莊和王公莊園的人丁之中。這些莊園中的人丁顯然都以漢人為主，他們既然具有大體相同的來源，在旗內(nèi)亦具有大體相同的地位和身份，將他們作為一個群體看待，應(yīng)該是大致不差的。而為謹慎起見，我們這里暫將王公莊園和官員莊園排除在外，僅就內(nèi)務(wù)府所屬莊園談起。
　　畿輔地區(qū)的莊園均建立于清軍的入關(guān)圈地之后。莊園所屬人丁都由三種人構(gòu)成，即莊頭、壯丁和莊頭戶下家仆，其中莊頭是起決定作用的。早已有研究者指出：“清代皇莊之所以能夠較長時期并穩(wěn)定地存在發(fā)展，是由于有一套比較完整的經(jīng)營管理方法，其中的莊頭制度是十分重要的，對莊頭的身份地位、頂補、革退等，都有一些具體的規(guī)定，并建立丁檔、家譜制度以作為查考的根據(jù)。對皇莊的征納、減緩等事，也都是通過莊頭實現(xiàn)的?！?a href="" name="_ftnref1" title="">[1]很準確地看到了內(nèi)務(wù)府這套管理制度對于糧莊存在的重要性。
　　入關(guān)前的皇室、貝勒和八旗官員都有各自的田莊，入關(guān)之后便一一建立起相關(guān)的管理部門而不再統(tǒng)一管理。歸屬于內(nèi)務(wù)府的皇室莊園便稱為皇莊。但在清前期的文獻中，官莊與皇莊是不分的，都被列入官莊的范圍，見康熙《會典》：

　　國初設(shè)立官莊，以供內(nèi)府之用，有在盛京者，有在畿輔者。凡內(nèi)府各莊，皆自內(nèi)務(wù)府掌之；至部寺官莊，分隸禮部、光祿寺、上林苑監(jiān)。[2]

將內(nèi)務(wù)府所屬與“部寺”所屬各莊園，皆稱官莊。但到清中期以后，皇莊與官莊便有了明確的分辨。嘉慶朝《大清會典》卷73-75的《內(nèi)務(wù)府》中，將所屬莊園皆稱為“皇莊”，在卷18的“戶部”中，則將戶部所屬莊園稱為“官莊”，二者再不混淆，這是清朝中期以后各種建制日益完備的結(jié)果。
　　內(nèi)務(wù)府屬下有七司三院，七司為廣儲司、會計司、掌儀司、都虞司、慎刑司、營造司和慶豐司，三院為武備院、上駟院和奉宸院。這一格局直到康熙十六年（1686年）前后才規(guī)模初具，此后的《內(nèi)務(wù)府則例》等官方文獻，對于諸司各屬人丁，也才有了具體詳細的記載。從這些文獻的規(guī)定中可以得知，大糧莊屬于七司中的會計司。除此之外，內(nèi)務(wù)府所有其它稱為“莊”的單位，尤其是廣儲司所屬的諸專業(yè)莊，都僅僅分布于盛京，在畿輔地區(qū)并不存在。而北京內(nèi)務(wù)府所屬諸司，或有果園，或有丁戶，卻一概不稱為莊，也不設(shè)莊頭與壯丁。在畿輔設(shè)莊頭壯丁的“皇莊”，其實唯有屬于會計司的兩種，即大糧莊和管理三旗銀兩莊頭處。也就是我們在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)以“隨旗人”自稱的主要部分，以下請分別述之：

二  內(nèi)務(wù)府會計司所屬的大糧莊：“老圈莊頭”

　　歸屬于會計司的這兩類莊頭，可以以“舊”與“新”來區(qū)分。舊與新在時間的明確界限，是清軍入關(guān)的前后，地域上的明確界限，則前者是從關(guān)外來的，后者是畿輔本地人。當然，他們的耕作方式、耕作品種乃至生活習慣也都有很大區(qū)別。
　　首先談?wù)劇芭f”莊頭。
　　管理“新莊頭”的機構(gòu)即管理三旗銀兩莊頭處，是康熙十六年（1686年）才歸并會計司的，這就意味著，自清軍入關(guān)算起的30余年，歸屬于會計司的莊園，其實只有大糧莊一種。而無論在畿輔還是盛京，會計司所屬大糧莊的莊頭與莊丁，都與其它諸司所屬人丁有一個重要區(qū)別，那就是內(nèi)務(wù)府其它諸司人丁，包括盛京內(nèi)務(wù)府廣儲司屬下的專業(yè)莊，雖然也稱為莊頭與壯丁，卻一概歸屬于佐領(lǐng)，唯獨會計司屬下的大糧莊莊頭和壯丁，都歸屬于管領(lǐng)。正如《黑圖檔》所稱：“身等皆系莊頭，亦皆在管領(lǐng)之中”[3]。這并不僅僅是一個簡單的歸屬于哪個部門的問題，對于莊頭和壯丁來說，這關(guān)系到他們的切身利害。大糧莊歸于管領(lǐng)，就意味著在內(nèi)務(wù)府所屬各種人丁中，他們的地位最低。盡管學界對于莊園的性質(zhì)屬于農(nóng)奴制還是奴隸制的問題發(fā)表過大量文章予以探討，但還很少有人注意到這一點。
　　內(nèi)務(wù)府三旗與外八旗在建制上的主要區(qū)別，就是內(nèi)三旗在佐領(lǐng)之外還設(shè)管領(lǐng)，管領(lǐng)為內(nèi)三旗所獨有。內(nèi)三旗中的佐領(lǐng)，無論在編制還是在人丁身份上，都與外八旗佐領(lǐng)基本無異，但管領(lǐng)的問題就比較復(fù)雜了。在清朝中期以前，內(nèi)務(wù)府三旗佐領(lǐng)下與管領(lǐng)下人丁的身份地位判然有別，佐領(lǐng)下人丁不僅身份高于管領(lǐng)下人丁，而且管領(lǐng)下官員不準補授佐領(lǐng)下官缺，[4]甚至相互通婚也不允許。事實上，今人在研究內(nèi)務(wù)府問題時遇到的諸多難題，都是集中在管領(lǐng)上的。
　　清軍入關(guān)，大量莊頭和壯丁隨同入關(guān)，這種做法一直持續(xù)到順治四年、五年（1647、1648）甚至更晚的時間仍未止息。在這些人中，有些是其主人已經(jīng)先隨清軍入關(guān)，而他的包衣、仆人是事后才被陸續(xù)派遣前往，以與其主人合居的；也有一些，是包衣跟隨主人先行，然后他的家人又被派入關(guān)內(nèi)與他會合。尤為有趣的，是這些人前來北京之時，還趕著自己的全部牲畜?？芍M管經(jīng)過了大規(guī)模的戰(zhàn)爭、動蕩與遷徙，但奴仆、屬人各歸各主的狀況仍然如故，原來歸屬皇室、貝勒和大臣的諸多“拖克索”應(yīng)該也不例外，不僅他們本人，就是他們的動產(chǎn)，也仍然是各歸各自的系統(tǒng)。
　　大量莊園上的莊頭與壯丁跟隨清軍入關(guān)，為的是滿足皇室、王公與八旗人丁的生活需要，《世祖實錄》卷二順治元年十二月己未五日記：

　　順天巡按柳寅東疏言：清察無主之地，安置滿洲莊頭，誠開創(chuàng)弘規(guī)。

應(yīng)該是清統(tǒng)治者采取圈地措施的初衷。在這些圈地令尚未頒布就已著手安插的莊頭中，首當其沖的是皇室“拖克索”，所謂“滿洲莊頭”主要指的也應(yīng)是他們，盡管他們本身未必就是滿洲，而且其中被擄掠后編莊而成為莊頭的漢人占絕大多數(shù)。
　　這些最早“從龍入關(guān)”的包衣、莊頭，就是在官方文獻中被稱為“自盛京隨從來京圈地充當莊頭者”亦即“老圈莊頭”的那部分人，他們特定的身份是“盛京隨來陳壯丁”，也稱為“東來人”，這是官方對他們的明確認定[5]。
　　老圈莊頭的地位和身份高于后來歸附清軍的新壯丁，首先表現(xiàn)在經(jīng)濟上享有的優(yōu)惠。
　　內(nèi)務(wù)府設(shè)立糧莊，目的就是納糧，繳納糧草從來都是大糧莊頭的主要職責。此外還有各種雜項，分為正征與雜征兩種?？滴醢四暧謱⑶f頭分成頭等、二等、三等、四等，規(guī)定每十年編查一次。不同等第糧莊的納糧數(shù)，在雍正《會典》中有詳細記載，從清官書的記載看，不同等第的莊園之所以有不同的納糧標準，是建立在莊頭擁有土地的不同數(shù)量之上的。糧莊的土地由內(nèi)務(wù)府統(tǒng)一配給，這本是清入關(guān)初在畿輔圈地的主要目的。至于每莊配給土地的數(shù)量，則一直呈增長趨勢。
　　畿輔莊頭劃分等第，根據(jù)的不是土地肥瘠情況等自然條件，而是土地的數(shù)量。但莊頭占有的地畝并不完全是由官府分配的，其中老圈莊頭往往有為數(shù)不等的原圈地畝，所謂“原圈”，即入關(guān)時自行占據(jù)的土地。乾隆十年為新增莊頭分配地畝時就曾提到“此內(nèi)順治年間安設(shè)者，尚有開墾余地，至康熙年間安設(shè)者，官地僅足敷額，而有余地者甚少。”所謂“余地”即系指此。這些多占土地，卻是無須向官府交納糧草的，這就使這些東來的老莊頭，在經(jīng)濟上明顯享有更多的優(yōu)惠。[6]
　　老圈莊頭的地位和身份高于后來歸附清軍的新壯丁，更明顯的表現(xiàn)，是乾隆朝以后在政治地位上的提高。
　　大糧莊頭是內(nèi)務(wù)府屬下人丁中地位最低下的那一部分人。他們耕種的是屬于皇室的“官圈地畝”，對于皇室有著很強的人身依附關(guān)系，受皇家的超經(jīng)濟強制剝削，本人及其子孫世代被固定于這塊土地上，沒有從事其它職業(yè)和遷徙的自由，也沒有任何改變自己和后人命運的機會。他們雖然屬于八旗，卻須另行立冊，而不入八旗的正式檔冊之內(nèi)。
　　但是莊頭壯丁的低下地位，到康熙后期開始有所轉(zhuǎn)變，首先是朝廷以賞給頂帶的方式，給予不欠錢糧的莊頭以鼓勵：

　　康熙五十五年覆準，莊頭內(nèi)當差四、五十年不欠錢糧者，給與八品頂帶；當差二、三十年不欠錢糧者，給與九品頂帶。其當差年久，并無拖欠錢糧，因年老不能行走者，將伊子弟給與九品頂帶榮身。

雍正元年（1723）又議定：

　　莊頭等所欠新糧，于一年內(nèi)全完者，有頂帶者，加一級；無頂帶者，給與八品頂帶。二年內(nèi)全完者，給與九品頂帶。若三年內(nèi)不完者，革去莊頭，發(fā)與別莊充作壯丁。[7]

從康熙五十五年（1716）到雍正元年僅六七年時間，給與頂帶的標準大大放寬，只要沒有被革退，所有莊頭便都有了八品或者九品頂帶。這雖然不過是個虛銜，但從漢人的傳統(tǒng)價值觀來說，這對于莊頭及其后人卻是莫大的榮耀，他們“頂戴花翎”的畫像能夠擺在祖宗堂為后代頂禮膜拜，他們的后人也常常以此作為祖先曾在清朝當過高官的證據(jù)。這確實是莊頭身份開始提高的一個跡象。
　　這項規(guī)定到雍正十三年（1735）又有所增補：“奏準，各等莊頭，四等升為三等，三等升為二等，二等升為一等，原有頂帶者，各加一級；無頂帶者，以次賞給九品、從八品、正八品頂帶。初次降等，有頂帶者褫革，無頂帶者鞭一百。三次鞭一百革退莊頭?！?a href="" name="_ftnref8" title="">[8]莊頭的升等本身與繳納錢糧的多少有直接關(guān)系，與此前那種以懲為主的做法相比，這一規(guī)定使朝廷對莊頭的獎勵更加規(guī)范化了。
　　莊頭身份提高的又一重要標志，是從康熙五十五年（1716）開始，朝廷正式允許莊頭子弟參加科舉考試：

　　康熙五十五年閏三月奉旨：莊頭俱系舊人，伊等子弟亦著考試。欽此。

被準許參加考試，是清代莊頭制度的一個重要變局，它意味著莊頭中的一部分人從此與正身旗人以及漢族百姓一樣，從此具有平民身份，能夠享有與其他平民一樣的讀書做官的機會。
　　但值得注意的是，清廷準許莊頭子弟參加科舉考試，是有條件、有限制的，這從康熙帝的諭旨亦可看出來，那就是莊頭必須是“舊人”。對此，雍正十二年（1734）的規(guī)定做了更準確的闡釋：

　　雍正十二年九月呈準，凡壯丁內(nèi)挑選安設(shè)之莊頭、鈔入莊頭、投充莊頭、入官家人安設(shè)莊頭等之子弟不準考試外，其舊莊頭子弟內(nèi)，如有情愿考試者，由會計司對明丁檔，移付掌關(guān)防內(nèi)管領(lǐng)處，轉(zhuǎn)咨該處考試。[9]

所謂“安設(shè)之莊頭、鈔入莊頭、投充莊頭、入官家人安設(shè)莊頭”，一言以蔽之，就是入關(guān)之后才設(shè)置的各種莊頭，包括投充漢人、原系壯丁后來充補的等等新莊頭，其子弟都不在可以參加科舉考試之列。換言之，真正可以參加考試的，僅僅限于“舊人”，也就是跟隨清軍入關(guān)的那些老圈莊頭。
　　這條規(guī)定，清廷直到嘉慶朝仍然堅持著：

　　嘉慶十一年七月禮部奏準，嗣后凡八旗戶下帶地投充莊頭，毋論旗檔有名無名，均不準其應(yīng)試出仕。[10]

同為莊頭，因其來源不同，身份地位便迥然相異，隨著時間的推移，這種差異不僅沒有縮小，反而因清廷對于“舊人”的特別眷顧而擴大了。
　　老圈莊頭地位優(yōu)于其他莊頭，在莊頭出缺之后的襲替上也有表現(xiàn)。
　　莊頭出缺的原因有多種，對承替的規(guī)定相應(yīng)也各不相同。一般地說，莊頭缺出的原因有三，即老病、身故，以及緣事革退。按朝廷規(guī)定，因老病告退的莊頭遺缺，俱準更名與長子、長孫，如果沒有長子長孫，即依近支、遠支依次按次序承替。而這個規(guī)定的貫徹，前提是要有依據(jù)，依據(jù)有二，一是莊頭的家譜圖，這是專門用來說明莊頭世襲次序的，一是莊頭親丁名冊，這正是設(shè)置家譜圖與莊頭親丁名冊的目的。
　　嘉慶三年朝廷對莊頭親丁的家譜、丁冊再次做出非常具體的規(guī)定：

　　請嗣后每三年一次，將莊頭家譜內(nèi)人丁新生者添入，已故者改寫墨字更正辦理。又奉中堂諭，將莊頭、園頭等如有同族匯一譜者，將伊等支派遠近一至十次序注明，以免牽混，并將伊等是否老圈，抑系何年安放，或系何年代完何人欠項頂替之缺，分色粘簽注明，以備更名頂替辦理。

并將革退莊頭、園頭等家譜銷毀，新替莊頭、園頭另行更換粘簽注明，成造二分，與丁冊核對妥協(xié)，一分送堂存貯，一分存留職司。[11]
　　每家造具家譜兩份，莊頭缺出的時候是先由該管官根據(jù)家譜查閱并將承替人定擬，亦即自上而下，而不是由莊頭子孫自下而上地呈報的。
　　這里值得注意的問題有如下幾個，第一，這個規(guī)定特別提出，家譜中要將是否是老圈莊頭、如果不是老圈莊頭，又是何年安放的新莊頭寫清楚。為何如此，我們先舉兩個實例：

　　第1例：嘉慶三年六月初二日會計司呈，為更名事。……據(jù)職司所屬采育居住四等莊頭楊坤赴司呈稱，四等莊頭楊安太因染患痰癥不能動轉(zhuǎn)，誠恐貽誤官差，獲罪匪輕，今情愿將莊頭告退。查向例告退莊頭遺缺，俱準更名與長子、長孫，但身父僅生身一人，現(xiàn)系老圈莊頭，懇將此告退之缺，更名與身父之胞侄楊毓奇頂替當差?！斀?jīng)職司查得丁檔內(nèi)開，莊頭楊安太僅有一子楊坤，現(xiàn)系莊頭，并無子嗣，伊胞侄莊頭楊德祥之子楊毓奇，兔年十六歲，核與丁檔家譜名色以及更名之例均屬相符……[12]

　　第2例：嘉慶九年五月二十日會計司呈，為更名事。叫請恩準，將身父胡參縱所遺老圈莊頭之缺，祈更名與身頂替，身四等莊頭之缺，祈更名與身侄德關(guān)接充。[13]

第1例說的是四等莊頭楊安太因病愿將莊頭告退，而他的兒子楊坤是老圈莊頭，所以想把其父楊安太的四等莊頭之缺，轉(zhuǎn)讓給楊安太的侄子（即楊坤的堂弟）、年僅16歲的楊毓奇。第二例是莊頭胡參縱想將自己的老圏莊頭之缺更名給自己的兒子，而他的兒子已是四等莊頭，所以向官府提出申請，請將自己四等莊頭之缺轉(zhuǎn)讓給侄子接充，以便自己可以承替老圈莊頭。這兩個例子必須放在一起才可看出問題，那就是如果有選擇的機會，莊頭總是愿意選擇充任老圏莊頭，這意味著老圈莊頭有著比其它莊頭、尤其是四等莊頭更為優(yōu)越的地位和待遇。
　　凡此種種，可知跟隨清軍入關(guān)的老圈莊頭成為京畿一帶的一個特殊的、政治經(jīng)濟地位高于其它莊頭的群體，他們的這種地位，還憑借世襲的方式一代代地傳下來。

三  管理三旗銀兩莊頭處：國初帶地投充莊頭

　　這里談到的是“新”莊頭，亦即入關(guān)后才投充旗下的莊頭。他們與老圈莊頭雖然同屬莊頭，但從來源、性質(zhì)與所屬機構(gòu)上都不相同，二者間也互不相干。
　　投充被公認為是清初幾大弊政之一。所謂投充，簡言之，就是逼勒百姓到八旗旗下為奴。旗人入關(guān)后沿襲關(guān)外舊制，對于搶掠漢人充當勞動力，蓄謀已久，但在最初，滿洲統(tǒng)治者似乎還在竭力控制。如順治二年正月諭戶部：“凡包衣大等，新收投充漢人，于本分產(chǎn)業(yè)外妄行搜取，又較原給園地冊內(nèi)所載人丁有浮冒者，包衣大處死，不赦?！?a href="" name="_ftnref14" title="">[14]此條不見于蔣氏《東華錄》，卻在王氏《東華錄》有記，但內(nèi)容卻與實錄不同：“禁內(nèi)務(wù)府管領(lǐng)等私收投充漢人，冒占田宅，違者論死”。[15]
　　從這兩條所記內(nèi)容來看，《實錄》可能更符合原意。因為王錄中提到的“內(nèi)務(wù)府”與“管領(lǐng)”都是當時尚未出現(xiàn)的詞匯。也就是說，順治二年時，皇室包衣中后來屬于管領(lǐng)系統(tǒng)的，當時還稱為包衣大，但王氏對包衣大與管領(lǐng)之間的承襲關(guān)系顯然非常清楚，這倒為我們?nèi)缃窭斫夤茴I(lǐng)的性質(zhì)與起源提供了某些線索。[16]
　　從這道諭令推測，漢人投充旗下之舉，恐怕從清軍一入關(guān)即已開始。此諭針對的是皇室包衣，未必是因為對他們格外嚴厲，反倒很有可能是他們憑借皇室之勢，搜取人丁特別猖狂之故。但這一禁令肯定沒有收到任何效果，而且僅僅兩月之后，清廷便公然放開了這一限制：

　　又聞貧民無衣無食，饑寒切身者甚眾，如因不能資生，欲投入滿洲家為奴者，本主稟明該部，果系不能資生，即準投充。其各謀生理，力能自給者不準。[17]

說起來好聽，實行起來便不能控制，當然本來很可能就沒想控制。既然允許百姓投充，采用逼勒掠搶的手段就無法遏止：

　　諭戶部：……又距京三百里外，耕種滿洲田地之處，莊頭及奴仆人等，將各州縣莊村之人逼勒投充，不愿者即以言語恐嚇，威勢迫脅。各色工匠，盡行搜索，務(wù)令投充，以致民心不靖，論言繁興，惟思逃竄。[18]

兩道諭令頒布前后相隔僅月余，便在社會上造成如此擾攘，可以想見這幫人早就蓄勢待發(fā)、諭令一下便急不可耐、聞風而動的架式。
　　從另一方面說，投充旗下的漢人，亦殊非良善之輩。據(jù)《實錄》稱，投充令一下，漢人不論貧富，相率投充，于是出現(xiàn)“帶地投充”名目：“奸蠱無賴，或恐圈地，而以地投；或本無地，而暗以他人之地投?！边@些地便這樣從民地被充入旗下，帶地多的也便被封為莊頭。而這些新莊頭一旦投充，便橫行鄉(xiāng)里，“恃強霸占，弊端百出，借旗為惡，橫行害人。于是御狀、鼓狀、通狀，紛爭無已?！?[19]“一人投而舉家全籍其勢，奸民群肆”。[20]結(jié)果是清廷不得不于順治四年（1647）頒令，將投充之事制止。但土地一經(jīng)成為旗地，人口一經(jīng)被納入旗下為奴，便成為既成事實，再也無法更改了。
　　于是，清入關(guān)后的各種莊園中，除了原有的“盛京隨從來京圈地充當莊頭者”之外，就又有了“國初帶地投充莊頭”這一新的成份。
　　清廷對于這些投充莊頭，是另設(shè)專門機構(gòu)管理的，從未將他們與盛京隨來舊莊頭混淆。最初負責從他們那里征收錢糧草束的是各漢軍佐領(lǐng)，康熙三年（1664）以后改為由三旗各設(shè)官員掌管，這里說的三旗，即掌管皇族事務(wù)的內(nèi)務(wù)府所屬的上三旗。此后到康熙十六年（1677），式成立管理三旗銀兩莊頭處，從屬于內(nèi)務(wù)府會計司。這是唯北京內(nèi)務(wù)府設(shè)立而盛京內(nèi)務(wù)府不設(shè)的機構(gòu)，原因便是投充之事僅僅存在于北京附近而未波及關(guān)外。此外，他們與盛京隨來的屬于大糧莊的舊莊頭交納的貢賦也不同，舊莊頭交納的是糧，新莊頭則是按地征銀。[21]
　　前面提到，會計司所屬大糧莊莊頭歸屬于內(nèi)三旗的管領(lǐng)，至于專為清初畿輔地區(qū)投充旗下的漢人設(shè)置的管理三旗銀兩莊頭處屬于哪個旗分，在清朝中期以前迄未見到官書有明確記載，唯內(nèi)務(wù)府總管噶魯?shù)囊患M文題本，為我們提供了重要的線索：

　　宣徽院，此部門之職：掌備全年需用之米、糧，按年計給喂養(yǎng)馬、牛之草、豆，報糧，查勘地畝，辦理發(fā)給、裁減柏唐阿等錢糧事，給減少之柏唐阿補缺等。此外，又增加領(lǐng)取采捕衙門之鹽、蠟燈以及由盛京等處前來之柏唐阿等人食用米石等事，停止三旗錢糧衙門之稱，并入宣徽院，仍令辦理各自之事，擬改宣徽院之名為司。[22]

其中“停止三旗錢糧衙門之稱，并入宣徽院，仍令辦理各自之事”一句，較之《會典》所稱“康熙三年，三旗各設(shè)官員掌管。十六年，將三旗經(jīng)管錢糧官員歸并會計司，猶各司其事焉”更為準確?？芍@一機構(gòu)最初也是被并入宣徽院，然后才成為會計司屬下的。管理三旗銀兩莊頭處主要由漢人組成，雖然從原則上說，他們投充旗下便成為旗人，但正如嘉慶朝文獻中宣稱：“查本處（指管理三旗銀兩莊頭處）所屬莊頭、投充等雖編為三旗，并無佐領(lǐng)、管領(lǐng)兼管”。[23]檔案中也有這樣的實例，如嘉慶十三年（1808），順天府因事欲查詢直隸莊頭趙某是否帶地投充八旗戶下莊頭時，該管衙門的答復(fù)是：“查現(xiàn)當投充趙連茹之祖趙邦秋，原系投充本處當差之人，不在佐領(lǐng)管領(lǐng)之下”可作佐證。[24]
　　事實上，入關(guān)之后內(nèi)務(wù)府建立的莊、園中的人戶，很多都與管理三旗銀兩莊頭處屬下的莊頭、壯丁一樣：

　　嘉慶二年坐辦堂郎中兼驍騎參領(lǐng)佐領(lǐng)董楷呈準各司比丁章程內(nèi)開，都虞司、掌儀司、營造司所屬牲丁、園頭、煤、炭、炸軍各丁，與莊頭又覺有間，向無佐領(lǐng)、管領(lǐng)兼攝，在檔者為旗，不在檔者為民。[25]

中國第一歷史檔案館藏有大量清代內(nèi)務(wù)府莊頭的戶口冊、花名冊，對此也提供了具體清晰的線索。會計司大糧莊老圈莊頭的比丁清冊，都有對該莊頭所屬旗分的準確記載，直到清末光緒朝仍然如此，如同治三年的冊子：《鑲黃旗四家雙順管領(lǐng)下順義縣居住半分莊頭朱彭年》、《正黃旗四家慶祿管領(lǐng)下順義縣居住四等莊頭商長鎖》、《正白旗頭家義晉管領(lǐng)下順義縣居住四等莊頭崔有源》等等。這些清冊對人口的記載雖然十分詳細，卻并沒有記錄這些莊頭居住的具體村落，記錄他們居住村落的，是另一套冊子，仍以商長鎖為例，在內(nèi)務(wù)府會計司人事類的檔案中記：光緒二十七年《四等莊頭商長鎖丁冊檔》“正黃旗四家恩良管領(lǐng)下順義縣下坡屯村居住 四等莊頭商長鎖 馬年 八十歲……”
　　而管理三旗銀兩莊頭處的冊籍則不同，是按三旗分的，如同治三年的檔冊：

《管理三旗銀兩莊頭處廂黃旗莊頭丁檔》
以下則為：順義縣大營村居住  革退莊頭李承春
          寶坻縣龐家灣居住  莊頭莊頭高均

等等。
　　由此可見，管理三旗銀兩莊頭處的投充莊頭們，的確如嘉慶二年董楷所言，是向無佐領(lǐng)、管領(lǐng)兼攝的。既然承應(yīng)官差、繳納貢賦都有內(nèi)務(wù)府機構(gòu)專門經(jīng)管，他們屬于八旗制度的哪個旗分、哪個管領(lǐng)，已經(jīng)不是很要緊的事，八旗對他們的控制，也就不會很嚴格，甚至可有可無。這正是他們與隨龍入關(guān)的老圈地莊頭的重要差別。 

四  消失的群體

　　清代的皇莊、王莊與官莊，僅以會計司所屬的大糧莊來說，乾隆《會典》記載為322個，嘉慶《會典》記載為539個，光緒《會典》記載為373個。除部分設(shè)立于遼東以及古北口、喜峰口和歸化城之外，還有就是畿輔。畿輔的莊園，無論其地理位置，還是莊園數(shù)量，都最不容忽視。茲將清代官書及《會典》記錄的畿輔糧莊數(shù)目列表如下：

表1 《會典》所記畿輔糧莊數(shù)目表

* 據(jù)《會典》，豆糧莊僅有6所，計地不到500頃，僅坐落在武清縣。

又據(jù)中國第一歷史檔案館的莊頭戶口清冊記，清末畿輔莊頭分為東、西、南三路，莊頭數(shù)目為268個，其中東路157個，座落在通縣、三河、薊縣、遵化、玉田、豐潤、榛子鎮(zhèn)、灤縣、樂亭和永平等地；西路95個，座落在良鄉(xiāng)、涿縣、房山、淶水、定興、安肅、順義、懷柔、密云、懷來、保安、宣化等地；南路16個，座落在朝陽門和永清縣。其中僅順義縣就有莊園14所，每莊所轄人丁都有百余人，這是個不可忽視的人群。
　　尤為重要的是，盡管清代莊園在幾百年內(nèi)，人丁構(gòu)成與身份幾經(jīng)變局，但直到清末仍然為數(shù)眾多。以往學界研究最多的，是這些莊園受到漢族地主經(jīng)濟的強烈影響之后，租佃關(guān)系已經(jīng)占據(jù)主導(dǎo)地位，甚至土地的大多數(shù)已經(jīng)典給漢族農(nóng)民，但是往往忽略了一個更基本的事實，那就是，即使這些旗人已經(jīng)不再擁有原來的土地，至少他們之中的那些莊頭、親丁，卻仍然生活在這些土地上，中國第一歷史檔案館所藏大量戶口冊與土地清冊，其紀錄一直持續(xù)到清末，就是最有力的證明。
　　所以，清代京城的周邊，也就是華北社會中非常重要的一部分地區(qū)居住的人口，是由這些莊園，以及莊園上的莊頭、親丁構(gòu)成的，在清朝統(tǒng)治時期，他們還是當?shù)鼐用裰械闹黧w，而他們獨特的生產(chǎn)組織、生產(chǎn)方式、社會身份以及由此產(chǎn)生的社會文化，尤其是價值觀念，與中國傳統(tǒng)農(nóng)村中的漢族農(nóng)民有著很大差別，這是不言而喻，卻又從無人予以過認真、充分注意的。
　　清亡之后，這些莊頭人等與北京城內(nèi)的旗人一樣，絕大多數(shù)隱瞞了民族成份，就像水銀瀉地一樣迅速消失，我們可以試舉兩例說明這個問題：
　　一例：在一史館保存的會計司戶口清冊的順義縣14名莊頭中，就有姓于的莊頭4名，即頭等莊頭于池、四等莊頭于長融、半分莊頭于沼和于維烈。從戶口冊紀錄的各家的行輩字推測，這四個于姓應(yīng)該源出一脈，可知這個于家在順義縣人口眾多，勢力不小。但無論在順義縣的人口檔案，還是在1930年代日本滿鐵的《中國農(nóng)村慣習調(diào)查》中，對于于家都沒有關(guān)于他們曾為莊頭的明確說明。到1982年人口普查時，李遂鎮(zhèn)的于家（四等莊頭于長融的后人）已經(jīng)全報漢族了。
　　一例：日本滿鐵《中國農(nóng)村慣習調(diào)查》，作為聯(lián)結(jié)清代人丁戶口冊與今天田野調(diào)查的中間環(huán)節(jié)，提供的史料是非?？少F的。該調(diào)查中多次提到順義縣蕭家坡有個姓吳的大莊頭，但到1982年人口普查時，蕭家坡大隊共有232人，漢族229人，滿族一共才3人，而且全部來自吳秀英一家。
　　了解這樣一些莊頭家族隱而不見的過程，應(yīng)該是個有趣的題目。總之，百年之后的今天，研究北京郊區(qū)、華北農(nóng)村的人，幾乎已經(jīng)忘記了這里曾經(jīng)有這樣一個重要的、甚至占據(jù)主導(dǎo)地位的人群的存在。而這種忽視，使我們在認識清代的華北社會（北京周邊是這個地域的一個組成部分）時，會產(chǎn)生一些重要的誤區(qū)。如果以今天北京郊區(qū)的情況來反觀清朝時期的畿輔，很容易將歷史割裂開來，甚至以為清代畿輔的莊頭與如今農(nóng)村的農(nóng)民是不相干的兩類人、兩種民族。而忽略了這個特殊人群在清代曾經(jīng)入旗的歷史，也會對京城與畿輔地區(qū)滿漢之間交往、融合的情況，做出錯誤的估計。