泰山石敢當(dāng)傳說解讀 

[摘 要]  一系列關(guān)于泰山石敢當(dāng)?shù)膫髡f既是對泰山石敢當(dāng)信仰的詮釋，又是民眾心理的自然流露。對其傳說進(jìn)行解讀，把握泰山石敢當(dāng)信仰時(shí)間上的流傳與空間上的擴(kuò)布，這將更有助于探究泰山石敢當(dāng)發(fā)展演變的過程，挖掘泰山石敢當(dāng)文化的特有價(jià)值。

[關(guān) 鍵 詞]  泰山石敢當(dāng)傳說；時(shí)間流傳；空間擴(kuò)布

泰山地處齊魯之地，鐘靈獨(dú)秀，氣勢磅礴，可謂“高矣，極矣，大矣，特矣，壯矣，赫矣，惑矣。”這樣的風(fēng)水寶地自然受到各路神祈的青睞，從泰山中路至山頂遍布道教神，佛教神則多在泰山山麓周圍。泰山的神雖多，但就地位和影響來說主要是道教的三位神：東岳大帝、碧霞元君、泰山石敢當(dāng)。

關(guān)于石敢當(dāng)?shù)淖钤缥淖钟涗洺霈F(xiàn)在漢代史游的《急就章》：“師猛虎，石敢當(dāng)，所不侵，龍未央” ，并且于宋代出土了唐代的實(shí)物石敢當(dāng)。這說明石敢當(dāng)信仰由來已久，但石敢當(dāng)與泰山結(jié)合應(yīng)該略晚一些。最早有學(xué)者認(rèn)為泰山石敢當(dāng)形成于明末清初，是在東岳信仰進(jìn)入鼎盛時(shí)期，泰山信仰與石敢當(dāng)信仰進(jìn)一步相結(jié)合而發(fā)展起來的。有學(xué)者對此說提出異議，如山東大學(xué)教授葉濤就認(rèn)為泰山石敢當(dāng)?shù)男纬蓵r(shí)間應(yīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于明代，最遲在宋金時(shí)期。后來在臺灣中央研究院找到了金代時(shí)期關(guān)于泰山石敢當(dāng)?shù)耐仄C明了這一推論。

泰山石敢當(dāng)信仰傳播廣泛，在大陸除西藏外，各地均有發(fā)現(xiàn) ，甚至輻射到東南亞，日本，韓國等地。泰山石敢當(dāng)信仰的興盛必然會(huì)導(dǎo)致一大批神話傳說故事的產(chǎn)生，反過來這些傳說故事又是對泰山石敢當(dāng)信仰的一種詮釋。目前關(guān)于泰山石敢當(dāng)信仰研究著作可謂汗牛充棟，但就泰山石敢當(dāng)傳說解讀卻做的不足。解讀泰山石敢當(dāng)傳說，探求傳說隱喻的文化內(nèi)涵將會(huì)更有利于我們理解泰山石敢當(dāng)信仰。 

一、泰山石敢當(dāng)空間上的擴(kuò)布

 陶陽先生在《泰山民間故事大觀》中將泰山一帶流傳的泰山石敢當(dāng)傳說分為四個(gè)類型：“兩摯友型”、“驅(qū)妖型”、“驅(qū)鬼型”、“唐太宗被泰山石敢當(dāng)阻”。兩摯友型的傳說在近代已經(jīng)不太流行，在眾多關(guān)于泰山石敢當(dāng)?shù)陌俣仍~條中，此類型的故事幾乎不占分量。

     泰山與石敢當(dāng)原為同窗好友。泰山家庭富裕，學(xué)習(xí)刻苦，考中了舉人。而石敢當(dāng)不但什么也沒有考取，反[２]而落到“獨(dú)自一人在外過流浪生活”。有一次石敢當(dāng)討飯到泰山府，被泰山留住府上，一直以禮相待。數(shù)年后，泰山因公務(wù)外出，半年未歸，石敢當(dāng)自尊心很強(qiáng)，以為自己住的時(shí)間長了，泰山故意躲起來不見，故“永別了”。泰山辦完公務(wù)回府后，聽說石敢當(dāng)死了，萬分悲痛，也自盡了。因?yàn)樘┥脚c石敢當(dāng)情同一人，死在一塊，后人紀(jì)念他倆，將泰山與石敢當(dāng)?shù)拿趾显谝黄?，?span style="FONT-SIZE: 9pt; mso-bidi-font-size: 10.0pt" lang=EN-US>“泰山石敢當(dāng)”。

這則傳說十分有意思，將泰山與石敢當(dāng)說成兩個(gè)人，泰山是一位俠義之士，石敢當(dāng)則似乎成了一個(gè)無所成就，愛猜疑的小人，帶有很濃的揚(yáng)此抑彼的感情。一種傳說往往依附于某種信仰，傳說是對信仰的解釋。日本柳田國男曾經(jīng)提出一個(gè)“傳說圈”理論：“同種類，同內(nèi)容的傳說圈相互接觸的地方，雙方的說法后來趨于統(tǒng)一，而且可以明顯的看出，其間存在著爭執(zhí)的痕跡，在爭執(zhí)中一方的說法勝利了，另一方的說法被征服了。”泰山地區(qū)本是泰山信仰的傳播區(qū)，百姓信奉泰山能保平安，驅(qū)邪惡。后來隨著石敢當(dāng)?shù)膫魅?，石敢?dāng)?shù)谋傩版?zhèn)宅功能與泰山的原有功能發(fā)生沖突。出于對本地信仰的維護(hù)和對外來信仰的排斥的感情，百姓用最樸實(shí)的二元對立的方法塑造了泰山和石敢當(dāng)形象。泰山出身高貴，仕途順利，品德高尚；石敢當(dāng)出身卑微，仕途受挫，小雞肚腸。揚(yáng)泰山抑石敢當(dāng)?shù)那榫w貫穿于傳說始終?！盁o論多么大小的傳說，也必有核心，這使傳說的吞并和共存都產(chǎn)生相對困難，唯獨(dú)采取一個(gè)折中的辦法。”兩方發(fā)生了爭執(zhí)，并在爭執(zhí)中逐漸融合。傳說的結(jié)尾將兩人合稱為泰山石敢當(dāng)，表面上解釋了泰山石敢當(dāng)?shù)膩須v，但從另一方面講是泰山信仰與石敢當(dāng)信仰碰撞后的初步融合。

泰山石敢當(dāng)信仰不斷地方化的另一表現(xiàn)就是傳說中的生僻事物、人物會(huì)被當(dāng)?shù)厝怂煜さ娜耸挛锎妗Ｔ隍?qū)妖型的一篇傳說中，開篇點(diǎn)明石敢當(dāng)是泰安人，甚至把石敢當(dāng)家具體到徂徠山下橋溝村。傳說的結(jié)尾還一本正經(jīng)的解釋了為什么全國都有泰山石敢當(dāng)，那是因?yàn)檠肀粡奶┌糙s跑后，去了全國各地禍害女人。石敢當(dāng)忙不過來，就把泰山石敢當(dāng)幾個(gè)字寫在石頭上鎮(zhèn)妖鬼。石敢當(dāng)信仰與泰山信仰融合成泰山石敢當(dāng)信仰后，這種信仰并不是靜止的而是處于不斷擴(kuò)布的動(dòng)態(tài)中。驅(qū)妖型的傳說正暗合了泰山石敢當(dāng)信仰的傳播規(guī)律。與其他幾則傳說對比，這則傳說篇幅較長，有精彩的情節(jié)描寫，語言也十分簡練 ，是一則比較成熟的傳說，應(yīng)該產(chǎn)生于泰山石敢當(dāng)信仰穩(wěn)定時(shí)期。

葉濤教授認(rèn)為泰山石敢當(dāng)習(xí)俗在山東地區(qū)發(fā)展到明代，出現(xiàn)了功能的一大拓展，即由原來的鎮(zhèn)宅辟邪，進(jìn)而增加了治病驅(qū)邪的功能，并在北方（主要是魯中地區(qū)）演化出了與泰山石敢當(dāng)習(xí)俗有著密切關(guān)系的“石大夫”信仰。

《泰山民間故事大觀》并沒有收錄關(guān)于石大夫型的傳說。石大夫最早的文字記錄見于明萬歷二十四年的《章丘縣志》 ：

東陵山下大石高丈余，有神異，不時(shí)化為人，行醫(yī)章丘邑中。嘉靖初年，嘗化一男子，假星命，號石大夫，至渭南劉家。是時(shí)，劉縣令鳳池方為諸生，見其支干，即下拜曰：“我父母也。異日登第，必令五章丘?！兵P池愕然。后果登進(jìn)士，謁選得章丘。跡其人，父老并不知夜石見夢曰：“我非人，東陵山下亭大石即我也！”鳳池因往祭其處，留詩刻之，為立廟。邑人有沉疾，多往祈禱，輒托之夢寐為人醫(yī)，五不念。

山東東靠海，西為平原，中部多山稱為魯中山區(qū)。章丘地處魯中山區(qū)，山為人們提供獵物，燒柴，藥物等珍貴生活用品，章丘之民應(yīng)很早就形成了山崇拜。山崇拜往往和石崇拜相聯(lián)系，山中的大石、奇石、怪石被認(rèn)為具有靈性而被崇拜。

       民間的山崇拜經(jīng)歷漫長的歷史發(fā)展，定居的農(nóng)業(yè)民和山林民逐漸以偶像崇拜的形式把山神供奉在越來越小的山神廟中，享受香火，與局部地方的土地神并列了。封神有不同的等級：國家，地方，民間。泰山作為五岳之首，享天子祭，應(yīng)由國家封神。就如同“唐太宗被泰山石敢當(dāng)阻”型的傳說，泰山石敢當(dāng)?shù)姆馓柺腔实劢o的。東陵山只是地方小山，難享國家封神，其資格只能是接受地方官封神。石大夫是在被鳳池縣令冊封成神的，石大夫最多只為一方之神，此傳說應(yīng)為原生的地方性傳說，東陵山下的石大夫可以看作是章丘地區(qū)的土地神，是農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)鼎盛后山神崇拜與土地崇拜結(jié)合而成的。

就如同上文所講的泰山石敢當(dāng)信仰處于不斷擴(kuò)布中，在擴(kuò)布中泰山石敢當(dāng)信仰與石大夫信仰進(jìn)一步融合，這種融合我們可以從傳說中略見一斑。

石敢當(dāng)時(shí)以為醫(yī)術(shù)高明的針灸先生，家住泰山上，人稱他泰山石敢當(dāng)。他特別拿手的就是治妖魔鬼穢邪不拉子病。不管是千年修練，還是萬年修煉成仙的狐貍精附了人體，只要他去看準(zhǔn)穴位，致命的一針，這狐貍精當(dāng)時(shí)死去，病人當(dāng)時(shí)就好。加他扎死得狐貍精不計(jì)其數(shù)，狐貍精只要一聽石敢當(dāng)?shù)拿志蛧樀闷L尿流地塊跑。人們?yōu)榱瞬皇芎偩暮?，就在路口墻上寫?span style="FONT-SIZE: 9pt; mso-bidi-font-size: 10.0pt" lang=EN-US>“泰山石敢當(dāng)”五個(gè)字。凡是人走到哪里都自然而然的念一遍，這樣就永不招鬼魔。

 這則傳說既蘊(yùn)含了泰山石敢當(dāng)“ 鎮(zhèn)鬼辟邪”，“ 鎮(zhèn)服四海”的精神也包含了石大夫“懸壺濟(jì)世”的精神是石大夫信仰與泰山石敢當(dāng)信仰的融合，泰山石敢當(dāng)?shù)墓δ艹霈F(xiàn)了一大拓展。

以上引用的僅僅是流傳在泰山地區(qū)的泰山石敢當(dāng)傳說，從對傳說的解讀中我們看到了外來石敢當(dāng)信仰與泰山信仰、石大夫信仰的碰撞融合。然而一種信仰并不是靜止的，其處于不斷變化的動(dòng)態(tài)中。泰山石敢當(dāng)信仰形成后就要往外擴(kuò)布，在擴(kuò)布中又與其他地區(qū)的信仰處于碰撞融合中，這些我們可以從其他地區(qū)關(guān)于泰山石敢當(dāng)傳說中窺見一斑。《風(fēng)俗通》雜志1992年第3期上曾經(jīng)刊載了河北地區(qū)流傳的關(guān)于泰山石敢當(dāng)?shù)乃膭t傳說。第一則傳說講的是石敢當(dāng)是泰山的山神，而且是一個(gè)好吃懶做的壞山神，利用泰山石榨取老百姓的錢。第二、第三則與泰山地區(qū)流傳的“驅(qū)妖”型傳說相仿。第四則故事帶有當(dāng)?shù)谔厣v的是全真七子之一的丘處機(jī)把山東老鄉(xiāng)石敢當(dāng)帶到了河北唐縣，解釋了唐縣泰山石敢當(dāng)?shù)膩須v。我們可以從四則傳說中體會(huì)到傳說傳播者的感情：由排斥到功能認(rèn)同再到地方化而接受。除此之外，我們也可以看到四則傳說都特別提到石敢當(dāng)來自泰山。這些無疑都是泰山石敢當(dāng)向外擴(kuò)布的有利佐證。

通過對泰山石敢當(dāng)傳說的解讀，我們整理出了泰山石敢當(dāng)信仰空間形成傳播的大體脈絡(luò)：石敢當(dāng)信仰  與泰山信仰融合      泰山石敢當(dāng)信仰       擴(kuò)布到全國 與石大夫信仰融合   功能再擴(kuò)展

二、泰山石敢當(dāng)時(shí)間上的流傳

傳說對一個(gè)群體而言就是一種群體記憶。在泰山石敢當(dāng)信仰形成發(fā)展過程中產(chǎn)生了大量的民間傳說，這些傳說是泰山石敢當(dāng)信仰群體的公共記憶，是群體情感的釋放，需要的訴求。下文我們將嘗試從文化人類學(xué)的角度分析泰山石敢當(dāng)傳說淵源流傳的原因。

（一）石崇拜

     關(guān)于“石敢當(dāng)”的文字記載，最早見于西漢史游的《 急就章 》：“師猛虎，石敢當(dāng)，所不侵，龍未央”。顏師古注：“衛(wèi)有石蠟、石買、石惡，鄭有石制，皆為石氏；周有石速，齊有石之紛如，其后以命族 。敢當(dāng)， 所向無敵也。”元·陶宗儀《南村輟耕錄》卷十七，《說郛》卷二十四；明·楊慎《升庵集》卷四十四；明·徐勃《徐氏筆精》都援引了這一說。但此說還是受到學(xué)者的質(zhì)疑如近現(xiàn)代學(xué)者鄧爾雅在《 民俗 》41－ 42期合刊指出：石敢當(dāng)一語 ，出《急就章》，本無其人，后人特就文意石敢當(dāng)以為喻而已。”

石敢當(dāng)信仰最初應(yīng)該是一種石崇拜，人們相信生活范圍內(nèi)所有的自然現(xiàn)象及自然物也擁有與人類相似的生命和意識。這就是英國人類學(xué)家泰勒在《原始文化》一書中提出的“萬物有靈論”?！叭f物有靈論”進(jìn)入人類頭腦后,精怪也就從中演化出來。精怪“是一種代表特定宗教或準(zhǔn)宗教觀念的超自然體。它有著動(dòng)物、植物抑或無生命物的形體，又有著超人的特殊技能，一定程度上被人格化并可以化形為人并與人發(fā)生多樣的聯(lián)系”。在我國石崇拜表現(xiàn)最為明顯的是羌族的白石崇拜。在羌族中至今流傳著許多關(guān)于白石的神話和傳說，羌寨的崗頭山頂上安放白石奉為神位。其他民族如仡佬族的“石保爺”“石保公”，水族的“哥散”，白族的“白巖天子”，朝鮮族的“巖石神”，蒙古族的“敖包”等。石被賦予一種驅(qū)邪避惡，保佑平安的神力而被崇拜信奉。漢民族也有石崇拜，《淮南子·覽冥訓(xùn)》中記載的關(guān)于女媧煉石補(bǔ)天的創(chuàng)世神話；禹妻涂山氏化為大石，大石裂而生子；炎帝少女化為精衛(wèi)鳥，銜石填海等傳說都是漢民族遠(yuǎn)古崇石觀念的表現(xiàn)。雖然現(xiàn)存?zhèn)髡f中的泰山石敢當(dāng)形象多為人，但這些是經(jīng)過不斷演變后的人格化形象。鄧爾雅、宗力、劉群先生收集的兩則傳說中一個(gè)是勒石東廊，一個(gè)是縣衙前立石碑，泰山石敢當(dāng)都是實(shí)實(shí)在在的石頭。

相傳康熙年間，將軍拜音達(dá)禮年，以邸中東廊與浮圖相向，居者輒不利。適道出江西，因詣龍虎山，乞張真人厭勝之術(shù)。甫就坐有赭衣道士跌坐盈西，真人指喂將軍曰：“祈此師可也?！币蚨Y拜之。道人曰：“此宅煞細(xì)故，以大字鎮(zhèn)之當(dāng)吉。”索紙大書“泰山石敢當(dāng)”無字?？钪冴栕訒?。將軍驚謝，旋失道士所在，真人曰：“本日純陽師值殿，公幸遇之，福緣無量哉”遂奉發(fā)南歸。勒石東廊，字徑逾尺。見者皆謂出入虞褚間。另一則傳說是宗力、劉群先生提供的廣東徐聞縣民間傳說：康熙年間,數(shù)任知縣皆到縣不幾日，即卒于任上。某黃知知其事，攜一風(fēng)水先生同赴任。先生察明系本縣一座寶塔之影正落于縣太爺公座之上，諸官皆因不能經(jīng)受寶塔之壓力而死。遂于縣衙前立石碑，刻“泰山石敢當(dāng)”五字，謂泰山之力可敵寶塔。此后遂無事。

    兩故事的細(xì)節(jié)雖不同，但泰山石敢當(dāng)都有一個(gè)共同的作用就是避害，這與少數(shù)民族的石崇拜是一致的。上述提到的這幾個(gè)古傳說傳達(dá)了漢民族石崇拜古已有之，我們是否可以把石敢當(dāng)讀作石\\敢當(dāng)，譯為石敢于抵擋邪惡，作為對石崇拜觀念的現(xiàn)實(shí)驗(yàn)證。

（二）、泰山崇拜

泰山石敢當(dāng)除了一種石崇拜外還蘊(yùn)含著一種山崇拜，是一種山崇拜與 石崇拜的結(jié)合。自古以來就有“泰山安則天下安”之說，泰山崇拜傳達(dá)著一種國泰民安，人庶物豐的觀念。泰山崇拜積極的觀念與石敢當(dāng)原有辟邪惡的消極觀念結(jié)合，正符合了中國百姓祈福禳災(zāi)，趨利避害的文化心理。

中國自古就有王室祭山封禪大典，祭五岳被視為天子之禮。泰山作為五岳之首，歷來就享受著更多的崇拜與信奉。泰山并不是簡單的物理意義上的山，而是一座政治文化化的神圣之山。一種信仰上升到國家高度，被國家認(rèn)可就會(huì)具有一種合法性。生活在泰山地區(qū)的百姓受這種政治文化的影響形成一種“集體觀念”，必然會(huì)將泰山石敢當(dāng)?shù)膫髡f加到帝王身上以求一種權(quán)威與合法。這種“集體觀念”是強(qiáng)加在個(gè)人身上的社會(huì)文化，它先于個(gè)體成員產(chǎn)生，而且一直長期存在，不會(huì)隨個(gè)體的死亡而消亡。

唐朝時(shí)，唐太宗騎馬上泰山封山，來到回馬嶺，一路馬蹄盤，就上不去了。太宗非常好奇，非上不行。結(jié)果，繞著道走，臨走說了這么一句，：“我從長安來，逢山開路，遇水造橋，沒有擋住我的，偏偏讓泰山石把我擋住了。”接了這個(gè)音就有了“泰山石敢當(dāng)”一說。

唐太宗被泰山石敢當(dāng)阻的傳說還有兩個(gè)各個(gè)異文：一個(gè)是漢武帝與泰山石敢當(dāng)；一個(gè)是唐玄宗與泰山石敢當(dāng)。漢唐是中國歷史上的兩個(gè)鼎盛時(shí)代，國力強(qiáng)盛，政治清明，四方來儀，是一個(gè)令人向往的時(shí)代。而現(xiàn)實(shí)生活中卻充斥著戰(zhàn)爭、賦稅、災(zāi)荒，民間百姓生活極其艱難，生活得不到保障，無處呼號的百姓只有將希翼寄托于神靈。泰山神靈與帝王有關(guān)，接受了國家分封，神進(jìn)入國家，地方則代表國家地區(qū)，形成國家對地方的強(qiáng)烈認(rèn)同。對泰山的祈求就是對國家政權(quán)的祈求。石敢當(dāng)信仰由來已久，但真正使此信仰有廣泛影響力是在與泰山信仰結(jié)合以后，可以說泰山石敢當(dāng)信仰是借著泰山的威名而傳播于海內(nèi)外。

（三）、禁忌、巫術(shù)

禁忌是一種社會(huì)心理層面上的民俗信仰，遠(yuǎn)比神的觀念和任何宗教信仰的產(chǎn)生還要早。禁忌無處不在，從日常生活、語言、性別到生產(chǎn)、歲時(shí)、人生儀禮到處可見禁忌身影，禁忌已成為無形的法律滲透到人們行為中。真正意義上，禁忌的危險(xiǎn)是虛擬的，想象的，但禁忌的懲罰又是不可抗拒的。所以人們在遵守禁忌時(shí)常常將小心避禍的心理與趨吉求福的心理結(jié)合起來以得到一種心理上的平衡和滿足。這種平衡在違反禁忌時(shí)遭到破壞，于是又衍生出一系列禁忌禳解方法。就如同小孩生病，這本是自然現(xiàn)象，但在中國人的俗信中就是犯了“關(guān)口”，也就是違背了禁忌，需要請法師作法禳除，稱為“過關(guān)”。

泰山石敢當(dāng)常常被放置在沖路犯煞的關(guān)口之地，是一種事前設(shè)防的禁忌禳除方法。在驅(qū)鬼驅(qū)妖型泰山石敢當(dāng)傳說中主要有三個(gè)主要人物女人、鬼孽、泰山石敢當(dāng)。在性別禁忌中，女人是不潔的、陰性的，是禁忌的對象。女人遭鬼孽纏身就如同小孩子生了病是一種犯禁忌表現(xiàn)，把泰山石敢當(dāng)放置門前代表著對禁忌的禳除。弗雷澤在《金枝》中提到：“禁忌成了應(yīng)用巫術(shù)中的消極應(yīng)用。積極的巫術(shù)或法術(shù)說：'這樣做就會(huì)發(fā)生什么事’，而消極的巫術(shù)或禁忌則說'別這樣做，以免發(fā)生什么事’?！币簿褪钦f禁忌是一種消極的巫術(shù)，而禁忌的禳除是一種積極的巫術(shù)。

（四）、族群認(rèn)同

    在泰山石敢當(dāng)信仰形成與擴(kuò)布過程中，與其相隨的傳說都在透露著一個(gè)碰撞融合的信息，這其實(shí)也是一個(gè)族群認(rèn)同的過程。首先族群認(rèn)同具有多重性，同一個(gè)人可以具有新泰人、泰安人、山東人、中國人等多重身份。當(dāng)以山東為坐標(biāo)，全國劃分為34個(gè)省級行政區(qū)劃，每一個(gè)行政區(qū)劃都可以看做是一個(gè)族群。共同的集體記憶凝聚了各個(gè)行政區(qū)劃，由此產(chǎn)生族群感情。這種族群認(rèn)同的根基性在受到外來信仰時(shí)就產(chǎn)生一種排外情緒，也就是傳說中的詆毀丑化。經(jīng)過五千年的社會(huì)演變，在各個(gè)小的族群之上形成了中華民族的共同歷史記憶。在這些共同歷史記憶作用下，泰山石敢當(dāng)信仰逐漸被融合接受。凝聚一個(gè)社會(huì)的“記憶”是一種多元、易變的綜合體，按照族群認(rèn)同的工具論觀點(diǎn)，族群認(rèn)同的產(chǎn)生與維持都是在某種資源競爭與分配情景中的，資源的變遷會(huì)造成族群認(rèn)同的變遷。這在泰山石敢當(dāng)信仰向海外傳播中表現(xiàn)的尤為突出。明清之際，泰山石敢當(dāng)信仰伴隨著東南沿海居民的海外移民而形成了以日本為中心區(qū)，馬來西亞、新加坡、菲律賓等地區(qū)廣泛分布的海外信仰格局。當(dāng)移民在海外時(shí)，資源競爭對象、資源分配發(fā)生變化，他們突破國內(nèi)行政區(qū)劃、民族身份等族群而形成中國人這個(gè)大族群。這樣在面對巨大的社會(huì)變遷與環(huán)境變換時(shí)，個(gè)人在族群中找到歸依。

蔣鐵生先生在《泰山石敢當(dāng)習(xí)俗的流變及時(shí)代意蘊(yùn)》一文中將泰山石敢當(dāng)?shù)臅r(shí)間演變劃分為四個(gè)時(shí)段：:即早期的石敢當(dāng)習(xí)俗(上古———漢朝)、石敢當(dāng)習(xí)俗的發(fā)展階段(漢———唐)、石敢當(dāng)習(xí)俗的變異階段(五代———明末)、泰山石敢當(dāng)習(xí)俗的興盛階段(明末清初———民國時(shí)期)。[2]至今泰山石敢當(dāng)仍對中華民族有較深刻影響，關(guān)于泰山石敢當(dāng)?shù)膫髡f也在廣泛流傳。泰山石敢當(dāng)歷史之悠久，傳播之廣泛從一個(gè)側(cè)面反映中華文明的歷史延續(xù)，見證了中華文化的生命力。認(rèn)真研究、發(fā)掘泰山石敢當(dāng)?shù)莫?dú)特價(jià)值將是我們不可推卸的責(zé)任。