各位諸山長(zhǎng)老、各位護(hù)法居士、各位善信：大家吉祥如意！

佛教的積極性常被誤解

我們今天來(lái)討論在家居士如何修行。先來(lái)說(shuō)律，規(guī)律的律篇。有人會(huì)問(wèn)，戒律、規(guī)律兩項(xiàng)不是應(yīng)該要連在一起講嗎？其實(shí)是連在一起講的，只是我將它們分開(kāi)來(lái)解釋，這樣比較容易瞭解。戒就是戒止行為，表示不應(yīng)該去做的；律就是應(yīng)該去做的規(guī)律，尤其身為一個(gè)三寶弟子更應(yīng)該去做的。有些人只瞭解佛教戒律的一小部分，那麼他就斷章取義的，認(rèn)為佛教的持戒是消極的，認(rèn)為佛教這樣也不行，那樣也不行，太過(guò)拘束了，所以說(shuō)佛教是消極的。會(huì)這樣認(rèn)為的人就是不瞭解佛教。若真瞭解佛教之後，觀念就會(huì)有一百八十度的轉(zhuǎn)變，原來(lái)佛教完全不是消極，而是積極的。我們?cè)诼善?dāng)中，就可以瞭解佛教是相當(dāng)積極的。佛教所說(shuō)的戒，即「諸惡莫作」，就是說(shuō)惡事不可做，壞事不可做。佛教所說(shuō)的律，就是「眾善奉行」。戒是「諸惡莫作」，律是「眾善奉行」，這兩者都是相當(dāng)具有積極性的。佛陀不是神，佛陀是人。因此他所制定的戒律都符合人生活的條件。

或許有人誤以為覺(jué)者是高層次的神，也等於把他神格化，演變成佛教不能落實(shí)於生活的緣故，也因此懷疑是不是對(duì)自己本身有斷惡的效果，同時(shí)又能對(duì)社會(huì)有所貢獻(xiàn)？這個(gè)「眾善奉行」是佛陀所制定，戒的本身確實(shí)可以適應(yīng)我們生活?！钢T惡莫作，眾善奉行」加上「自淨(jìng)其意」就成為完整的佛教。它們都不是消極的，是積極性的。所謂的消極，無(wú)非是對(duì)佛教瞭解不清楚，要不就是將佛教落入神格化，才產(chǎn)生誤解佛教是消極的。其實(shí)佛教是適應(yīng)現(xiàn)在社會(huì)生活的，因?yàn)榉鹗侨寺铮∷怯H身體證，所以他所說(shuō)的方法，都是可以做到的，所以是完完全全人間佛教。佛教重視度人，而且是針對(duì)活著的人，這點(diǎn)一定要瞭解，佛教的戒律不只是一般人所講消極的行為「諸惡莫作」而已，這從佛教所制定的戒律中就可一窺究竟。在家居士如何修行的戒篇已經(jīng)講過(guò)了，若是不清楚，希望各位自己能再做研究，因?yàn)槲宜t解的還是有限，所以希望各位能夠互相研究。

道德是規(guī)律規(guī)範(fàn)的準(zhǔn)繩

現(xiàn)在我們來(lái)講律——我有表明過(guò)：要將戒律兩項(xiàng)分開(kāi)講。以下我要講的就是律的方面。律是規(guī)律，凡做任何事情一定要有規(guī)律。不但每一位佛教弟子必須要遵循處事的規(guī)範(fàn)，就算不是佛教的弟子，也應(yīng)該要如此去做。怎麼說(shuō)呢？這種規(guī)律和規(guī)範(fàn)，來(lái)自道德，我們每個(gè)人對(duì)道德的修養(yǎng)，間接對(duì)人間其他人也都有影響。譬如我本身做一件違反規(guī)律的事情，起因只是自己的無(wú)明，起貪瞋癡所造成，然而結(jié)果不是我自己受害而已，還包括我周圍的人也會(huì)波及，重點(diǎn)就是在這裏了。也就是說(shuō)我本身犯了戒律，除了我自己以外還會(huì)影響周圍的人。比如說(shuō)：我破口罵人，別人有心聽(tīng)進(jìn)去，他就起了煩惱。其他如偷盜等等……，都是一樣的道理。所以我呼籲不必加上任何的宗教色彩，也不管有沒(méi)有學(xué)佛，同時(shí)也撇開(kāi)佛教的招牌，我們只是以法來(lái)說(shuō)，希望各位應(yīng)該要行持規(guī)範(fàn)、規(guī)律，唯有如此，我們這個(gè)社會(huì)才可以得到和樂(lè)，將這個(gè)世界改變成人間淨(jìng)土，使得人人過(guò)得快樂(lè)與輕安，有如是天上天人的生活。假使我們不建立現(xiàn)有的天人生活，卻妄想死後才到天人的地方，這樣未免太過(guò)遙遠(yuǎn)了，也太危險(xiǎn)了。當(dāng)下的東西我們不會(huì)取用是很不利的，有如口渴時(shí)，發(fā)現(xiàn)前面有一杯水，卻不拿來(lái)喝，不把握這無(wú)常的現(xiàn)象，只是捨不得喝，弄倒了就沒(méi)有了。所以我再次呼籲大家：能即時(shí)行持這種規(guī)律，是每一位佛教徒、非佛教徒，都必須要去做的規(guī)範(fàn)。

戒殺與護(hù)生的行持

譬如說(shuō)：五戒之一的戒殺就是禁止我們不殺眾生的生命，這就是規(guī)範(fàn)。但是在佛陀的戒律方面，只持戒不故殺之外，必須還要去做利他的規(guī)律，也就是說(shuō)除了不去殺眾生的生命之外，還必須去行持放生、護(hù)生和救生。對(duì)一切眾生應(yīng)該秉持慈悲平等關(guān)愛(ài)的心，更要積極的去做利益眾生的事情。譬如說(shuō)放生，我們不明究理看到放生物就買回來(lái)，賣主就會(huì)想：「這種東西，有人買去放生，我就再去捕捉?！刮覀?cè)卺犷^買放生物，生意人在前頭捉來(lái)賣給你，這樣到底是放生還是殺生呢？你可以仔細(xì)想想看：首先，他捉很多來(lái)，在捉的過(guò)程中難免會(huì)死去損失一些，然後從你買來(lái)放生前的這一段過(guò)程中，又將死去損失一些，這到底是放生還是殺生呢?？隙ǖ恼f(shuō)：這是間接的殺生，根本談不上放生。其理由很簡(jiǎn)單，它們沒(méi)被捕捉之前原本都沒(méi)死，何必等你捉來(lái)再放生呢？真正的放生一定要做好護(hù)生，就是保護(hù)眾生的生命，像保護(hù)野生動(dòng)物，應(yīng)該保護(hù)的要盡力保護(hù)，這才是真正的放生。所以說(shuō)戒不是指不去做的規(guī)範(fàn)而已，還必須將消極的一面擴(kuò)展到積極的一面，這是一定要做到的，所以才區(qū)分戒就是不要去做，律就是應(yīng)該要去持的，否則就永遠(yuǎn)被人家認(rèn)為佛教是消極的片面而已。

盜戒與布施齊頭並進(jìn)

那麼對(duì)不偷盜的盜戒之外，還須積極做到什麼呢？還要負(fù)奉行規(guī)律的責(zé)任，就是說(shuō)不偷盜之外，還要去行布施。不只禁止偷盜而已，還要去行兩種布施，一種布施是假若你智慧比較好，就用你的智慧去教導(dǎo)別人，讓別人也跟你一樣有智慧。不過(guò)，智慧有兩種，一種是世間的智慧，它是求生的能力；另一種是出世間法，也就是出世間的智慧。假如對(duì)方傻，而你比較聰明，你就將聰明的世間法去教傻的人，假如別人不懂得佛法，你就將你懂的佛法教導(dǎo)別人，施予世間法或出世間法這兩種，都是不只持守自己不偷盜而已，還持守布施。還有一種就是我們經(jīng)濟(jì)很好，生活過(guò)得去，看別人沒(méi)得吃，看別人可憐，我們可以施捨財(cái)物幫忙別人。不管是施予智慧，或是施予財(cái)物，只要心中不求償還，這種行為就叫做布施。所以我們持守自己不偷盜之外，還要奉行布施，這是佛陀的戒律並行。

不邪淫與有禮貌的行持

如何受持不邪淫：不要說(shuō)我們?cè)诩揖邮恐皇艹中孕袨椴恍耙秃昧耍?dāng)我們對(duì)別人說(shuō)話時(shí)，每開(kāi)口都講一些會(huì)使人想到邪念的話，這樣我們就不對(duì)了。我們對(duì)別人，行為必須要清淨(jìng)，對(duì)男女之間說(shuō)話要有相當(dāng)?shù)亩Y貌。所以戒邪淫的真正意義是廣泛的，在律方面，要做到自己身心清淨(jìng)，還要使人身心清淨(jìng)，對(duì)別人彬彬有禮，恪守男女有別的禮貌。

不妄語(yǔ)與正語(yǔ)的行持

持守不妄語(yǔ)：除了不說(shuō)謊之外，還須講些真實(shí)的正語(yǔ)。什麼才算真實(shí)的正語(yǔ)？就是說(shuō)你對(duì)佛法深入聞、思、修之後，所瞭解的真相，用它來(lái)教導(dǎo)別人，這才算正語(yǔ)。我們不能再用一些邪知邪見(jiàn)來(lái)教導(dǎo)別人。不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)，前面我們已經(jīng)解釋過(guò)了，這地方重點(diǎn)在介紹律，所以在戒方面我就不再重覆了，唯一要提醒的是持戒之外，不要忘了還有律要去行持。

不飲酒與智慧的解脫

我們受持不飲酒的目的就是要避免產(chǎn)生飲酒亂性，頭腦必須要時(shí)時(shí)刻刻保持清醒，這是戒。在律方面，我們應(yīng)該還要為社會(huì)服務(wù)，並精進(jìn)修道。佛教所重視的，跟其他的宗教不同，佛教重視智慧的解脫。有智慧才能究竟離苦，若是用祈求別人賜予的迷信信仰，一味的跟著別人拜和賄賂，祈求賜東西給你，如果別人真能賜給我們東西，這也只是暫時(shí)性的，無(wú)法久遠(yuǎn)，何況求別人是難，處處求人，想依靠別人也是不自由，更痛苦，所以最好是依靠自己，依靠自己的智慧。我們不要奢求別人能給我們什麼，別人唯一能給的，只能教導(dǎo)我們方法而已。佛陀說(shuō)：「我只能教你方法而已。」為什麼別人只能教你方法，卻無(wú)法給你實(shí)際的東西呢？我打個(gè)比方：現(xiàn)在有人肚子餓，他說(shuō)：「師父！我肚子餓死了！」我可沒(méi)法子替你止餓，但我會(huì)教你方法：「現(xiàn)在你去大寮。那裏有東西可以吃。」方法給了，實(shí)際的饑餓卻並未消除，他必須走到大寮，取到食物，還得把食物吃進(jìn)肚子裏面，才可以止餓，原理就是如此。所以，你真的要相信：沒(méi)有什麼人可以賜給你什麼，他只能教你方法，告訴你要如何去止餓，告訴你要如何止掉你的煩惱、痛苦等方法而已。我也不能送什麼給各位，你餓了，我也沒(méi)辦法立刻幫你止餓；你病了，我也沒(méi)辦法立刻讓你痊愈，我只能將我瞭解的布施給各位，各位聽(tīng)完以後，認(rèn)為值得學(xué)，認(rèn)為對(duì)自己有幫助，那麼你就使用，使用後得到個(gè)中滋味，「嘿！真的！」到那時(shí)候你再教給別人，教給別人我們叫做回向，也叫做如實(shí)的回向。這不同於誦經(jīng)的回向，誦經(jīng)回向是很好，可以引導(dǎo)我們起慈悲心，但這種慈悲心，還沒(méi)達(dá)到如實(shí)的慈悲。真正如實(shí)慈悲的回向布施是要將你親身聽(tīng)來(lái)的佛法了解體證之後，將方法再教導(dǎo)別人，這才叫真真正正的回向，真正的慈悲，這樣對(duì)自己有幫助，對(duì)別人也才有幫助。

佛教是重視智慧的，要啟發(fā)智慧是不可以喝酒和吸毒的，因?yàn)槟愫染啤⑽?，你?huì)亂性，精神不能集中，精神無(wú)法集中要如何悟道呢？我在回歸自然有說(shuō)過(guò)，所以一定要瞭解，除了自己不喝酒之外，還應(yīng)該集中你的精神，以清楚的頭腦，來(lái)服務(wù)社會(huì)人群，來(lái)精進(jìn)修行佛道，這才是真真正正持不飲酒戒。不只是佛教弟子，應(yīng)該包括非佛教弟子，只要你有這種慈悲心念，只要你想對(duì)這個(gè)社會(huì)有所幫助，就應(yīng)該去力行，去實(shí)踐這種的規(guī)律。你可知道社會(huì)越文明，大家的煩惱就越多。因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在這個(gè)社會(huì)已不欠缺什麼物質(zhì)享受，但最欠缺的卻是內(nèi)心的安寧。物質(zhì)在我們已經(jīng)太過(guò)於享受，是不欠缺的，最欠缺的是內(nèi)心的安寧，因?yàn)閮?nèi)心缺少一份寄託，所以才有很多人亂找信仰，怪力亂神等很多騙人的社會(huì)問(wèn)題因而演變出來(lái)。有的人身不由己，自己不想騙人，環(huán)境逼他去騙人，這種實(shí)在對(duì)社會(huì)、對(duì)本身、對(duì)整個(gè)團(tuán)體都沒(méi)有幫助，反而危害了社會(huì)。所以才有人說(shuō)：「我們這個(gè)社會(huì)病了?！沟鐣?huì)生病應(yīng)該歸咎於我們不肯開(kāi)發(fā)自己的智慧所致。真正要幫助社會(huì)，要運(yùn)用我們的智慧，才能使這個(gè)社會(huì)重新得到安樂(lè)，這是社會(huì)上每一份子都要做到的。

戒與律圓融不可偏失

所以修持五戒，並不只是佛教徒的事情，是人人都應(yīng)該做的事情。持五戒以外共同行五戒的禮儀，這也是每個(gè)人都應(yīng)該做的事情。假使人人都實(shí)踐這種規(guī)律，那麼我們社會(huì)就會(huì)安和樂(lè)利，人間就是淨(jìng)土了，我們不用再向外去追求什麼，個(gè)個(gè)家中和樂(lè)，從左右鄰居擴(kuò)展到整個(gè)社會(huì)，大家一團(tuán)和氣。我們活在這個(gè)世間，有如活在天上一樣，希望大家都可以活在真實(shí)的天人生活當(dāng)中。那麼我們不只是不犯五戒而已，一定要去力行這種律儀，我一再提醒大眾，不管是佛教徒還是非佛教徒，我們一同做這種利益自己、利益社會(huì)的事情，因?yàn)檫@叫做人天乘，也是根本的教義。既然是人，又是慈悲、有智慧、有道德的人都應(yīng)該奉行五戒戒律，奉行五戒戒律的同時(shí)也必須要守規(guī)律。

佛教裏有兩種法，一種叫做共法，另一種叫做不共法。共法是指大家必須應(yīng)該來(lái)做的，不共法就是說(shuō)有的人智慧還無(wú)法開(kāi)顯，所以還沒(méi)悟到緣起性空的真理。有一點(diǎn)應(yīng)該要注意的，它就是「不管智慧開(kāi)否？和能不能看到玄玄妙妙的事，是兩回事，不相干的?！贯嵴吒嗣撋罌](méi)有關(guān)係，佛教重視破除迷信，不談玄玄妙妙的事情。所以只管開(kāi)顯你的智慧，悟緣起性空真正的道理，也就了解法了。法就是自然。既然我們了解法是自然，那麼我們對(duì)每一件事、每一樣?xùn)|西的來(lái)龍去脈都已經(jīng)清楚了，當(dāng)然就不會(huì)產(chǎn)生顧慮和煩惱，沒(méi)有顧慮和煩惱我們就活得快樂(lè)自在了！因?yàn)橹攸c(diǎn)在這裏，所以佛陀教導(dǎo)在家弟子不只對(duì)外有個(gè)戒律，對(duì)內(nèi)在家弟子也得遵循生活的規(guī)範(fàn)。我們必須要重視道德的戒和大慈大悲精神的律。戒就是道德，律就是大慈大悲的精神。

佛陀的法律與涅槃的真相

我時(shí)常在說(shuō)：我們學(xué)佛，要學(xué)會(huì)兩件事，一種是佛陀的法，另一種則是佛陀的戒律，也就是學(xué)佛陀的法和律。若只學(xué)法，不學(xué)戒律，就不算一個(gè)具足佛陀法律的行者。法就是了解佛陀不共法，「緣起甚深法」，這樣的正知見(jiàn)，加上行持，可以捨去我執(zhí)，一旦捨棄「我」的執(zhí)著，那麼你行一切事，就不再沾粘執(zhí)著，可從減少痛苦，到達(dá)究竟沒(méi)有煩惱痛苦。把一切痛苦我執(zhí)捨掉，當(dāng)下就是出世間，這也是佛教所指的涅槃境界。涅槃就是活在世間對(duì)世間任何事物都清楚瞭解，內(nèi)心明白世間一切事物本身並沒(méi)有對(duì)和錯(cuò)、是與非、善與惡，因此不受整個(gè)世間的外境物質(zhì)引誘而產(chǎn)生煩惱痛苦。這情形就是佛教裏最高的境界，叫做「涅槃」。涅槃是活著的事，不是死後的事?；蛟S，有人以為人死後才可得到涅槃，這是不對(duì)的。所以我們要學(xué)道德的戒，也要學(xué)大慈大悲精神的律。但大慈大悲必須從關(guān)愛(ài)自己家庭做起，然後擴(kuò)展到不相識(shí)的人……。

內(nèi)外如一的大慈大悲

很多人他嘴裏說(shuō)慈悲，但不關(guān)愛(ài)家庭，棄家庭不顧，出了家門，對(duì)待別人實(shí)在好的不得了，人家稱讚他：「哦！這個(gè)大菩薩」。可是，一回到家中，卻變成一個(gè)很沒(méi)有理性的人，像這種對(duì)家中的關(guān)愛(ài)和外面的關(guān)愛(ài)有厚此薄彼的不同待遇，顯然不是佛陀所說(shuō)的法，因?yàn)榉鹜酉騺?lái)並不這樣說(shuō)。只要我們聽(tīng)了佛陀的教義之後，我們即知道佛陀他大慈大悲，做事是圓滿的。這個(gè)大慈大悲心，必須要由內(nèi)心建立，也須從對(duì)自己的家庭付出關(guān)愛(ài)開(kāi)始，然後推展至其他人。也像我時(shí)常所呼籲的，我們佛教徒要修行，應(yīng)以身作則，循序漸進(jìn)引導(dǎo)我們家族一起修行。假若你要修行，而你旁邊的人卻不會(huì)跟你修行，反而阻止你修行，譭謗你修行，這時(shí)候，我們就要檢討自己的行為，是不是符合佛陀的教義？我敢說(shuō)一句話，我們以佛陀說(shuō)的教義修行，我們周圍子女眷屬都會(huì)跟著修行。我不敢說(shuō)自己修行得很好，但是在我剛走進(jìn)佛教之前，曾受到我的親族及朋友們很大的阻攔，我開(kāi)始檢討自己，修改自己的行為，慢慢的影響就近的人?，F(xiàn)在我的眷屬，不知道有多少人主動(dòng)要來(lái)學(xué)佛了。我們不可以用貪瞋癡勉強(qiáng)別人一定要跟我們學(xué)佛，因?yàn)闋繌?qiáng)的做法是得不償失的。何況俗語(yǔ)說(shuō)得好：「有心度眾非度眾，無(wú)心度眾才是真度眾」。只要我們對(duì)自己的貪瞋癡下功夫除掉它，其次再對(duì)我們應(yīng)該做的職務(wù)及義務(wù)盡本分做好，那就行了。佛教重視因緣但決不是硬拉人家來(lái)參與，是以我們本身所做的行為，來(lái)感召他人，使他人心悅誠(chéng)服而自願(yuàn)參與。所以我們必須從關(guān)愛(ài)自己，關(guān)愛(ài)自己家庭開(kāi)始。不可以口說(shuō)慈悲，只對(duì)別人慈悲，而對(duì)自己不慈悲。如果說(shuō)慈悲，對(duì)我們家庭、親族子女眷屬卻不慈悲，只對(duì)別人慈悲，這是不圓滿的慈悲。簡(jiǎn)單小家庭無(wú)法下手做到，我們要向外怎麼有可能呢？所以我們從家庭下手，就是要對(duì)父母、對(duì)子女、對(duì)夫妻、對(duì)兄弟等之間建立互相關(guān)愛(ài)。假使我們無(wú)法從家庭建立關(guān)愛(ài)，那我們?nèi)绾闻囵B(yǎng)大慈大悲呢？單向外面慈悲會(huì)形成一種暫時(shí)性的應(yīng)付而已，它不是出自我們內(nèi)心真正的慈悲。如果出自內(nèi)心的慈悲，那麼連我們周圍的眷屬都應(yīng)該是我們慈悲的物件。

健全經(jīng)濟(jì)道德處處樂(lè)融融

一個(gè)家庭甚至社會(huì)，若是要和樂(lè)就必須要有健全的經(jīng)濟(jì)和道德。若家庭經(jīng)濟(jì)不健全，這個(gè)家庭絕對(duì)無(wú)法和樂(lè)，每天都會(huì)為了吃，疲於奔命，爭(zhēng)相搶食。我用一件比較簡(jiǎn)單的事情來(lái)說(shuō)明：在我們地藏殿邊有一個(gè)水池，水池裏養(yǎng)了一些錦鯉，我有空時(shí)，就去看錦鯉的生活，錦鯉生活在水中，大夥兒遊來(lái)遊去，每只錦鯉當(dāng)然都有它的欲望，都在那裏找吃的。我就抓了一把飼料，把飼料丟入水池中，結(jié)果這些魚沖出水面爭(zhēng)相搶食，它們?yōu)榱顺?，?zhēng)鬥得很厲害。這意思就是說(shuō)我們?nèi)嗽陴嚮闹畷r(shí)，也會(huì)搶食。健全的經(jīng)濟(jì)就是要讓我們現(xiàn)實(shí)的生活安定，現(xiàn)實(shí)生活不安定，家庭必定會(huì)起糾紛，是不是這樣呢？一個(gè)國(guó)家也是如此。你看現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)不好，所惹出的糾紛就很多，若經(jīng)濟(jì)好，百姓就安和，大家都不用為了吃而互相爭(zhēng)鬥。最近我們從報(bào)紙上看到很窮的國(guó)家，為了吃的問(wèn)題惹出很大的問(wèn)題。所以佛陀跟我們說(shuō)，一個(gè)家庭要和樂(lè)，第一要件是經(jīng)濟(jì)和道德要健全。若是經(jīng)濟(jì)和道德兩項(xiàng)不健全，這個(gè)社會(huì)，整個(gè)世界也是一樣，想要安和樂(lè)利是絕對(duì)辦不到的。現(xiàn)在很多政治人物，都要使這個(gè)社會(huì)安和樂(lè)利，他們的出發(fā)心是絕對(duì)正確的，但是要使這社會(huì)安和樂(lè)利，必須要具足兩項(xiàng)條件，第一條件經(jīng)濟(jì)平穩(wěn)，第二條件道德健全。這樣不管小至家庭，大至社會(huì)就能安和樂(lè)利，世界也就和平了。

佛陀對(duì)在家弟子，有很清楚的開(kāi)示，經(jīng)濟(jì)及社會(huì)道德。如何來(lái)持守？如何來(lái)建立？和如何來(lái)負(fù)責(zé)？所以依這原理。我感恩很多在家居士，努力維持家庭，還可以護(hù)持佛教，使我們出家人能專心研究佛法，我更應(yīng)該布施佛法給所有的人，以表示對(duì)他們的感恩，為了感恩，我想到了佛陀所說(shuō)的戒律和在家居士修行的方法，於是將我瞭解的和佛法結(jié)合起來(lái)。我又發(fā)個(gè)心：我應(yīng)該來(lái)講「在家居士如何修行」。我發(fā)現(xiàn)現(xiàn)在很多在家居士要修行卻找不到門路。像我說(shuō)的回歸自然比較深，初入門的人很多向我建議：希望我能說(shuō)初入門的人能聽(tīng)得懂的修行方法。幾經(jīng)斟酌，我才開(kāi)始針對(duì)「在家居士如何修行」來(lái)下手寫稿。我把它分成一系列、一系列，依次第來(lái)說(shuō)，讓初入門的都看得懂。其實(shí)，佛陀他當(dāng)時(shí)已經(jīng)說(shuō)得很清楚了，只是我將佛陀所說(shuō)的，及我所瞭解的，和現(xiàn)實(shí)的生活結(jié)合起來(lái)，方便布施給各位而已。各位有辦法按照這樣做，我們這家庭、社會(huì)必將和樂(lè)，再進(jìn)一步修行追求解脫才有希望。如果自己本身吃飯就有困難，那你要怎樣去修行呢？沒(méi)有照顧肚子，怎麼顧佛祖呢？我二十幾年前就這樣想過(guò)了：「沒(méi)有照顧肚子，怎樣去顧佛祖呢？」這是現(xiàn)實(shí)的一件事，佛教沒(méi)有否認(rèn)現(xiàn)實(shí)的問(wèn)題，千萬(wàn)不要以為佛教只是在說(shuō)道理而已，佛教重視道理和實(shí)踐並行。這種道理若不能實(shí)踐的就不說(shuō)，說(shuō)那些也沒(méi)有用。不能用的，說(shuō)了也等於白說(shuō)。所以佛陀開(kāi)示我們對(duì)經(jīng)濟(jì)和道德，都要相當(dāng)?shù)膱A融。

現(xiàn)在我來(lái)說(shuō)在家居士對(duì)家庭經(jīng)濟(jì)方面的態(tài)度，任何一個(gè)家庭若經(jīng)濟(jì)很差又沒(méi)有道德，這個(gè)家庭就不能圓滿，我曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，一個(gè)家庭要維持它的健全，一定不可以沒(méi)有打好自己的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，你沒(méi)有經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，你的家庭要如何維繫健全？再說(shuō)小孩肚子餓了，一直硬吵，吵得哇哇叫！爸爸媽媽聽(tīng)得也會(huì)沒(méi)精神。是不是這樣呢？不要說(shuō)小孩，成人肚子餓了，讓它餓，餓昏了，還是沒(méi)有得吃，我們心慌、心亂氣狂也有。經(jīng)濟(jì)不好，為了經(jīng)濟(jì)問(wèn)題家庭時(shí)常起糾紛，所以家中經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)一定要打好，若沒(méi)有打好，家庭一定不會(huì)健全的。佛陀還有說(shuō)哦！說(shuō)家庭由個(gè)人負(fù)責(zé)，尤其是身為家庭之主者，就要對(duì)家庭經(jīng)濟(jì)負(fù)起特別的責(zé)任。佛陀說(shuō)家庭經(jīng)濟(jì)不是一個(gè)人負(fù)責(zé)而已，它必須分層負(fù)責(zé)，簡(jiǎn)單說(shuō)每一個(gè)人都有責(zé)任將家庭經(jīng)濟(jì)建立好，不單是現(xiàn)在社會(huì)需要經(jīng)濟(jì)，過(guò)去印度及世界各國(guó)同樣需要經(jīng)濟(jì)，經(jīng)濟(jì)若不好我們什麼都不用說(shuō)，所以過(guò)去經(jīng)濟(jì)很重要，現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)仍然很重要。每一個(gè)在家居士的經(jīng)濟(jì)很重要，包括出家人的經(jīng)濟(jì)也是非常重要。今天假使說(shuō)我沒(méi)有東西吃、沒(méi)有得穿，肚子餓得沒(méi)有體力，我怎樣能在各位面前和各位互相研究佛法的戒律？我想這是不可能的。假使我現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)有問(wèn)題啦！徒弟叫了：「師父！我們肚子餓了！」那麼我沒(méi)有好的經(jīng)濟(jì)讓徒弟安心吃飯，請(qǐng)問(wèn)我怎麼有心能在諦觀園這地方和各位互相研究佛法呢？我想這也是不可能的。不管是任何人，都逃避不了經(jīng)濟(jì)問(wèn)題的，也無(wú)法否認(rèn)經(jīng)濟(jì)問(wèn)題的重要，不管在家、出家皆如此。

放下、看開(kāi) 不否認(rèn)事實(shí)

有些人對(duì)佛法不瞭解，自認(rèn)為學(xué)佛的人就必須要看開(kāi)?！赴ρ剑W(xué)佛要看開(kāi)！」「賺那麼多錢是帶不去的，辛辛苦苦有什麼用呢？」這種見(jiàn)解是不合乎佛陀意思的。佛陀沒(méi)有跟我們這樣說(shuō)，這叫做消極，不符合佛陀對(duì)在家居士的教法，也不符合佛陀的意思。這是對(duì)佛法的「空」不瞭解，對(duì)「放下」不瞭解，對(duì)「看開(kāi)」不了解的緣故。佛教所謂的看開(kāi)，是叫我們不要「執(zhí)著」，對(duì)世間一切物質(zhì)及一切親情不可以把它否認(rèn)掉，但是叫你不可以「執(zhí)著」，因?yàn)檫@是因緣生，因緣總歸也會(huì)消滅。

法是自然的。什麼叫做法？法就是自然。「緣起」就是「自然的」，東西有生就有滅，這生滅的自然法則，我們無(wú)法去左右，也無(wú)法去控制，假使我有個(gè)很好的徒弟，你叫他不要死，或是我徒弟希望師父不要死，都是不可能的。妻兒，夫妻等等都是一樣，有因緣生起就有因緣消滅，但是不能消極，認(rèn)為這是假的，不需要親情，不需要現(xiàn)在物質(zhì)的生活。如果有這種想法就大錯(cuò)特錯(cuò)了。不瞭解佛陀「中道」義的人犯這種錯(cuò)誤是難免的。因緣和合相總有一天會(huì)消失，這是事實(shí)的真相。但是現(xiàn)有的情形，我們就必須要惜緣、惜福，感恩，積極的努力。不管是物質(zhì)，也不管是經(jīng)濟(jì)或感情，都要盡職，並盡力去爭(zhēng)取培養(yǎng)互相關(guān)愛(ài)，它不是消極的一面。這樣的做法是真正的看開(kāi)，真正的放下，絕不是旁人所說(shuō)的消極。

下面所說(shuō)的這一類就不同了，那就是自認(rèn)為學(xué)佛的人，有能力去賺的錢，卻不去賺，自己家中子女眷屬無(wú)法建立和樂(lè)關(guān)愛(ài)，而認(rèn)為自己就是在修行，這種就是對(duì)於看開(kāi)已經(jīng)沒(méi)有盡責(zé)了，也已經(jīng)產(chǎn)生一種錯(cuò)誤觀念，對(duì)佛陀中道義不瞭解，也等於產(chǎn)生一種消極?？撮_(kāi)是認(rèn)清緣起緣滅的真相，終有一天必會(huì)分開(kāi)，必會(huì)分離，不能永遠(yuǎn)不變的存在，對(duì)這真理，對(duì)這自然，自己要清楚，一定要瞭解。到了那一天，心愛(ài)的人分開(kāi)了，而我的心還是很自在，我的命失去，我還是很自在，確實(shí)瞭解這是無(wú)?！，F(xiàn)實(shí)的東西目前在一起，說(shuō)不定下一秒鐘就分離了。現(xiàn)實(shí)的人、事、物就是這樣，有聚合的一天，就有分散的一天，這叫做真正看開(kāi)了。身心自在，瞭解一切都是無(wú)常，一切都是因緣的生滅，所以不會(huì)再去沾粘，對(duì)現(xiàn)實(shí)自然生滅，你已經(jīng)徹底瞭解「放下」，簡(jiǎn)單說(shuō)就是放下貪、放下瞋。能放下貪、放下瞋（瞋恨的瞋），那麼你就沒(méi)有愚癡了，對(duì)一切愚癡，對(duì)一切執(zhí)「我」的執(zhí)著捨掉。那麼這叫做放下。不要應(yīng)該做的事情放下不做，那麼這種並不是放下，它叫做愚癡。家中經(jīng)濟(jì)我們要負(fù)責(zé)，子女眷屬的情愛(ài)我們要建立，夫妻感情要建立，對(duì)社會(huì)關(guān)愛(ài)要建立，你都放棄叫做斷滅，這種不是真正的放下。放下就是放下我們的貪瞋癡，放下我的執(zhí)著。並不是放下當(dāng)下的因緣，這一點(diǎn)要明察，並請(qǐng)記詳細(xì)！不是放下我們當(dāng)下因緣及親情和事業(yè)，棄家庭不顧，這種是消極的態(tài)度，是誤解佛教所說(shuō)的放下。真正放下的人，他對(duì)一切諸惡以及消極行為都放下，反過(guò)來(lái)積極去盡自己本份利己、利人的事。所以真正看開(kāi)的人他的生活是有規(guī)律的，他的生活是有責(zé)任的。責(zé)任和執(zhí)著我們要認(rèn)清楚，在「慈蓮月刊」中，我曾說(shuō)過(guò)一個(gè)法語(yǔ)：責(zé)任和執(zhí)著兩項(xiàng)，看起來(lái)雖然是一樣，但是它的意義是不一樣的。不要誤解了，所以我們千萬(wàn)不要將「放下」當(dāng)作消極，將「積極有責(zé)任」當(dāng)作是執(zhí)著，這不一樣，各位要分清楚的。

對(duì)一切宇宙人生的真理透視它認(rèn)識(shí)的相當(dāng)清楚，做事不違背道德，以及違反大自然的法則，處處積極把握當(dāng)下，但對(duì)一切，內(nèi)心沒(méi)有生起沾粘執(zhí)著，積極面對(duì)一切，負(fù)起責(zé)任，而沒(méi)有將寶貴時(shí)間以及空間，浪費(fèi)在消極的行為上。也可以說(shuō)做事不對(duì)，我們可以重來(lái)，事情做錯(cuò)了我們可以重來(lái)一次，但是呼吸、生命是不能重來(lái)的。因?yàn)槲易霾粚?duì)的事，可以改過(guò)重新做；但你的生命死後，時(shí)間過(guò)去之後，你就不能重來(lái)了。要不我死去，明日再重來(lái)，這怎麼可能呢？瞭解無(wú)常必須更加積極，而不是消極放下?？撮_(kāi)一切都是假的，這是一種沒(méi)有責(zé)任的斷滅說(shuō)。我們要瞭解緣起甚深法，要不你就誤解什麼都是假的，你就變成消極了，你會(huì)抹殺掉現(xiàn)有的事實(shí)，佛教沒(méi)有否認(rèn)現(xiàn)有的事實(shí)，假若它否認(rèn)現(xiàn)有的事實(shí)。那麼這佛教對(duì)自己沒(méi)有幫助，對(duì)別人沒(méi)有幫助，對(duì)社會(huì)也沒(méi)有幫助，等於變成是一種消極。真有如此的消極做法，如何成就緣起甚深的佛道呢？

君子愛(ài)財(cái)取之有道

經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的發(fā)展是每一位在家的佛教徒，都必須要去承擔(dān)接受的；包括非佛教徒，也應(yīng)該去承擔(dān)接受。何況經(jīng)濟(jì)發(fā)展，可以自利，也可以利他，但是發(fā)展經(jīng)濟(jì)必須要取財(cái)有道。也就是說(shuō)你要發(fā)展經(jīng)濟(jì)，必須以正當(dāng)?shù)姆椒ㄈト〉?，不能為了要建立?jīng)濟(jì)，而違背你的道德，不擇手段去取得你所要的物質(zhì)經(jīng)濟(jì)，這樣是不可以的。佛陀曾教示我們?cè)诩揖邮浚何覀円\職業(yè)，穩(wěn)定我們經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，但很容易生出想獲得財(cái)物的欲望，取到不正當(dāng)之財(cái)，反過(guò)來(lái)等於你去犯罪。也就是說(shuō)佛陀認(rèn)為你為了穩(wěn)定經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，你有這欲望，可是你卻沒(méi)有用正當(dāng)?shù)氖侄稳ト〉媒疱X或財(cái)物，反而卻做出犯罪的事。所以佛陀就在善生經(jīng)說(shuō)：「先有的生『善』之技術(shù)，後求財(cái)物?！怪攸c(diǎn)就是說(shuō)一定要以正當(dāng)?shù)氖侄螕Q取別人的金錢。不騙人、不拐人，這都是可以的。如果用騙的、用拐的，這就不可以了。佛陀開(kāi)示在家弟子謀求經(jīng)濟(jì)的職業(yè)很多，包括有士、農(nóng)、工、商，包括書寫、算畫，一切的技術(shù)等都算正當(dāng)?shù)穆殬I(yè)。綜合起來(lái)，除非你所做的是違背道德行為的職業(yè)，否則，你都可以去做。不可做的，包括為了自己享受，為了自已經(jīng)濟(jì)穩(wěn)定，反而讓別人承受痛苦，這種行業(yè)我們都不可以去做。

財(cái)物的運(yùn)用與收支平衡

我們以正當(dāng)職業(yè)取得財(cái)物之後，還得注意運(yùn)用，並不是用正當(dāng)力量及智慧取得財(cái)物之後就算了，佛陀教我們不是這樣而已。我們更加必須要注意它的運(yùn)用，不能毫無(wú)節(jié)制的浪費(fèi)呀！因?yàn)殄X可害人，也可以幫助人，是不是這樣呢？佛陀向我們交代、叮嚀的很清楚，不要沒(méi)有節(jié)制而浪費(fèi)。佛陀對(duì)經(jīng)濟(jì)財(cái)物的運(yùn)用，他的說(shuō)法，我們必須要注意，佛陀說(shuō)：對(duì)我們的經(jīng)濟(jì)、對(duì)我們財(cái)物使用，必須注意收支一定要平衡。預(yù)算我一個(gè)月收多少錢？計(jì)算支出什麼款項(xiàng)？以我們一個(gè)月收入多少，就支出多少為標(biāo)準(zhǔn)，不要沒(méi)有節(jié)制亂開(kāi)支。沒(méi)有節(jié)制亂開(kāi)支你就會(huì)「寅吃卯糧」（透支），就像社會(huì)上所看到的騙人啦！偷啦！拐啦！綁架啦！一大堆，報(bào)紙上幾乎天天都有這種新聞。為什麼會(huì)這樣呢？歸納起來(lái)，就是他的開(kāi)支沒(méi)有節(jié)制。比如說(shuō)：嗜賭的人，他開(kāi)支很大，又不努力去賺錢，使得支出和收入不相符，所以才冒險(xiǎn)走歪路。佛陀知道會(huì)這樣，因此解釋得很清楚，說(shuō)支出、收入兩項(xiàng)都必須要有計(jì)劃，不要收入三塊錢，卻花五塊錢，這樣，會(huì)使得我們永遠(yuǎn)負(fù)債累累。

佛陀的經(jīng)濟(jì)四分法

佛陀將開(kāi)支說(shuō)得很清楚，以正當(dāng)職業(yè)所賺來(lái)的經(jīng)濟(jì)，將它分做四份。所謂的「四分法」：一分為飲食；一分為田業(yè)；一分為貯藏，以應(yīng)用所需要；一分給予耕作旁而生，其他放著，作我們的利息。若是以現(xiàn)在生活來(lái)說(shuō)，一分做家庭費(fèi)用，也就是說(shuō)必須要維持家庭生活的日常開(kāi)銷。一分為經(jīng)營(yíng)事業(yè)費(fèi)用，也就是生意事業(yè)的費(fèi)用。一分儲(chǔ)蓄起來(lái)，貯藏就是儲(chǔ)蓄起來(lái)，放在家裏或在銀行。佛陀這樣說(shuō)，過(guò)去印度不曉得有沒(méi)有銀行？那時(shí)代有沒(méi)有？我們不曉得?，F(xiàn)在存在家裏和銀行，那一種比較安全？如放在家裏可能被人偷去！我們這裏的小偷很多，就是沒(méi)有守五戒的原因啊！守五戒，小偷就沒(méi)有了。所以我們急需要時(shí)可以用得到。最後一分以現(xiàn)在社會(huì)生活來(lái)說(shuō)，就是投資。選擇在正當(dāng)?shù)氖聵I(yè)中，做一個(gè)投資。例如：買公債，或是銀行存款生利息，或是正當(dāng)事業(yè)可以照顧得到的，那麼可以來(lái)投資。佛陀教我們經(jīng)濟(jì)四分法的用法，如此的清楚明白，也跟我們說(shuō)綜合的開(kāi)支。我們必須要有相當(dāng)?shù)念A(yù)算，如果沒(méi)有相當(dāng)預(yù)算，我們時(shí)常會(huì)為經(jīng)濟(jì)煩惱。以上所說(shuō)的是經(jīng)濟(jì)四分法，我以漢文解釋，它出自善生經(jīng)所說(shuō)的。另外在雜阿含經(jīng)第四十八有說(shuō)，說(shuō)什麼？以一分為生計(jì)（和生活費(fèi)用一樣嘛?。?；二分為營(yíng)業(yè)費(fèi)（事業(yè)的需要）；一分為儲(chǔ)蓄（儲(chǔ)蓄就是存起來(lái)）。雜阿含經(jīng)是這樣說(shuō)嘛！意思也相差不多啦！這就是佛陀他時(shí)常開(kāi)示在家弟子，對(duì)家庭經(jīng)濟(jì)的根本原則，我們對(duì)根本原則無(wú)法建立，對(duì)收入和支出無(wú)法掌握好，小孩子要註冊(cè)就開(kāi)始煩惱啦！是不是這樣呢？繳互助會(huì)錢日期一到就煩惱了，福報(bào)比較不好的跟別人租房子，交房租費(fèi)日期一到就煩惱了，一下子感冒或是意外的開(kāi)支，你就開(kāi)始煩惱了……，是不是這樣呢？一產(chǎn)生煩惱，就想打坐。坐禪可以坐得?。克嘉┓鸱?，一邊思惟錢就「跑出來(lái)」了！是不是這樣呢？想佛法哦！怎麼想，腦子裏還是跑出錢來(lái)！一天到晚煩惱錢，那有精神思惟佛法？所以佛陀為建立在家居士修行根本基礎(chǔ)，對(duì)關(guān)於家庭經(jīng)濟(jì)量入而出的適當(dāng)運(yùn)用，就是以上所說(shuō)的四分法，佛陀已經(jīng)說(shuō)得很清楚啦！

濫用、浪費(fèi)造成經(jīng)濟(jì)蕭條

家庭經(jīng)濟(jì)最需注意的就是慎防濫用和浪費(fèi)，佛陀也有說(shuō)家庭經(jīng)濟(jì)最要注意的是千萬(wàn)不能濫用和浪費(fèi)。不該花費(fèi)卻去花費(fèi)，不該浪費(fèi)卻去浪費(fèi)，佛陀說(shuō)都不可。沒(méi)有計(jì)劃的開(kāi)支，就算國(guó)庫(kù)也會(huì)倒。因此，規(guī)劃預(yù)算是必須的。像我們慈蓮寺都要預(yù)算呀！師父的道場(chǎng)是新的道場(chǎng)嘛！要開(kāi)發(fā)一個(gè)道場(chǎng)，要建設(shè)一個(gè)地方，那麼我去問(wèn)會(huì)計(jì)，問(wèn)我們副寺（會(huì)計(jì)），我們裏面剩多少錢？她說(shuō)剩多少錢，我就去做多少工程的花費(fèi)。要不，會(huì)引起常住的人心不安，他們會(huì)說(shuō)：師父呀！你把錢都花到建設(shè)，那我們吃飯從哪里來(lái)呢？他們就不會(huì)安心，所以必須要做計(jì)劃。我們慈蓮護(hù)法功德會(huì)裏也是一樣，一年有一年經(jīng)濟(jì)編列，今年編列明年，都有預(yù)算啦！如果沒(méi)有預(yù)算開(kāi)支，時(shí)常都在負(fù)債；這就是佛陀時(shí)常開(kāi)示，我們財(cái)產(chǎn)消失的原因啦！也就是對(duì)經(jīng)濟(jì)沒(méi)有計(jì)劃的不良效應(yīng)。所以我們?nèi)巳吮仨氁⒁猓绕涫且驗(yàn)樾傅?、放逸、浪費(fèi)，沒(méi)有計(jì)劃，而將金錢浪費(fèi)掉了。不該花的你把它浪費(fèi)了，這是佛陀深深戒止過(guò)的。他叫所有的人一定不可以濫用和浪費(fèi)金錢，不需要花的必須要存起來(lái)，不可以把它浪費(fèi)了。

窮的六因

浪費(fèi)、濫用經(jīng)費(fèi)，那麼你以後會(huì)窮。濫用經(jīng)費(fèi)有六種原因，佛陀說(shuō)得很清楚。

第一、就是說(shuō)沈迷於飲酒，工作不好好做，拿到錢就去喝酒，喝得每天都爛醉，認(rèn)為喝酒可以解憂愁，他越喝越憂愁呀！因?yàn)槟愫染?，只暫時(shí)將你的神經(jīng)意志迷惑而已，可是你的經(jīng)濟(jì)越來(lái)越不好，喝酒亂了性，往往還發(fā)生事情，事情越多，叫做雪上加霜，愁上加愁。所以喝酒只讓你暫時(shí)麻醉，不可能解決事情。真正有智慧的人遇到事情，如實(shí)面對(duì)去把它解決，不是逃避也不是消極的，逃避不能解決，一定要用智慧，如實(shí)面對(duì)現(xiàn)實(shí)去解決。所以每天都在喝酒的人，既浪費(fèi)時(shí)間，精神又無(wú)法集中，對(duì)事業(yè)更無(wú)法專心，有時(shí)也因?yàn)楹染贫龀鲆皇ё愠汕Ч藕薜暮妒聛?lái)。這樣不是煩惱更多嗎？而且又浪費(fèi)你的金錢呀！

第二、有人像無(wú)業(yè)遊民每天都沒(méi)有事情做，不利用時(shí)間去努力賺錢，不管什麼時(shí)候，都可看到他徘徊在街上，閒逛百貨公司，無(wú)緣無(wú)故的把時(shí)間浪費(fèi)掉。

第三、又有人沈迷伎樂(lè)、娼伎，伎樂(lè)就是說(shuō)花一些錢換取快樂(lè)，像打電動(dòng)玩具、看表演、看職棒、磨腳底、看賽馬，以及時(shí)下最流行的KTV、 MTV等等！你要調(diào)劑你的身心一下，還無(wú)可厚非，但千萬(wàn)要選擇有防火安全，有政府立案正當(dāng)?shù)牡胤讲趴梢匀?。人與人相處難免有壓力，或工作疲勞的壓力，那麼為了紓緩你內(nèi)心的壓力，去正當(dāng)?shù)腒TV唱歌，這沒(méi)有關(guān)係啦！這沒(méi)有什麼的，但是有的人，工作放棄啦！拿了錢，就去KTV唱歌，時(shí)間浪費(fèi)，耽誤自己，往往之間引起喝酒還造業(yè)，因而浪費(fèi)了很多的歲月，甚至在那產(chǎn)生很多是非出來(lái)，實(shí)在很可惜。

第四、沈醉賭博，這賭博可以迷人，也最容易增長(zhǎng)人的貪心，還包括會(huì)放棄他正當(dāng)?shù)穆殬I(yè)，因?yàn)橘€博我有感觸，我今天若贏了，就會(huì)貪心，我若輸了，就認(rèn)為還要贏回來(lái)，因?yàn)槲疫€沒(méi)有學(xué)佛之前會(huì)賭博，也會(huì)打麻將，所以我才有體會(huì)到賭博的滋味。若今天贏了！喔！比做生意還好賺，若輸了就不甘願(yuàn)，若做生意的錢輸了，還會(huì)再去賭，很想把輸?shù)舻挠懟貋?lái)，於是就越陷越深了，這佛陀說(shuō)得很對(duì)。所以賭博會(huì)迷人，還會(huì)耽誤人的時(shí)間呀！在賭博方面往往最會(huì)引起什麼？你知道嗎？就是惹出事端，引起是非呀！這些恐怖的事情，我深深體會(huì)過(guò)。

第五、結(jié)交惡友，所謂「近朱者赤，近墨者黑」，惡友會(huì)引導(dǎo)你在不知不覺(jué)中走上不歸路。起先你做壞事情，你不知道，等到你發(fā)現(xiàn)時(shí)，已經(jīng)來(lái)不及了。

第六、怠惰，怠惰就是做任何事情都不會(huì)成功，每天都迷迷糊糊啦，每天都不曉得做什麼，都沒(méi)有計(jì)劃，就是說(shuō)一天過(guò)一天，事業(yè)沒(méi)有計(jì)劃，經(jīng)濟(jì)沒(méi)有計(jì)劃，不專心也不盡責(zé)去做事情。世間任何事情都要付出相當(dāng)?shù)拇鷥r(jià)，若不付出相當(dāng)代價(jià)，你就無(wú)法成就。不要說(shuō)社會(huì)事業(yè)，就依我修行的經(jīng)驗(yàn)好了，你若沒(méi)有真心下功夫，內(nèi)觀用功的話，不會(huì)有佛陀自動(dòng)賜給你智慧，更不會(huì)有什麼人賜努力給你的，智慧是由自己努力內(nèi)觀開(kāi)顯的，並不是別人從外表給你的。我如果認(rèn)為別人會(huì)賜給我什麼，我就會(huì)懈怠，我就會(huì)想依靠別人。依靠之後會(huì)失望，我敢說(shuō)絕對(duì)會(huì)失望。如果不想失望，一定得靠自己努力，腳踏實(shí)地，精進(jìn)用功。

時(shí)間到了，我們下集再見(jiàn)，感恩各位，祝福各位，身心安樂(lè)。再見(jiàn)！

大願(yuàn)語(yǔ)錄：

修行人能作世間事，但心莫存世間意，修行雖曰放下，是要放下一切妄想執(zhí)著。