君子愛(ài)財(cái),取之有道 【原文】 子曰:“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得①之,不去也。君子去仁,惡乎②成名?君子無(wú)終食之間違仁,造次③必于是,顛沛①必于是?!?BR> 【注釋】 ?、龠@句的“得”’宇應(yīng)是”去”字之誤,②惡(Wu)乎:哪里,怎么。③造次:匆忙,倉(cāng)促。①顛沛;窮困,受挫折。 【譯文】 孔子說(shuō):“有錢(qián)有地位,這是人人都想望的,但如果不是用仁道的方式得來(lái),君子是不接受的;貧窮低賤,這是人人都厭惡的,但如果不是用仁道的方式擺脫,君子是不擺脫的。君子一旦離開(kāi)了仁道,還怎么成就好名聲呢?所以,君子任何時(shí)候—一哪怕是在吃完一頓飯的短暫時(shí)間里也不離開(kāi)仁道,倉(cāng)促匆忙的時(shí)候是這樣,顛沛流離的時(shí)候也是這樣?!?BR> 【讀解】 我們今天說(shuō):“君子愛(ài)財(cái),取之有道。”什么“道”?合法之道。 說(shuō)到底,也就是仁義之道—一仁道。 仁道是安身立命的基礎(chǔ),生活的原則。所以,無(wú)論是富貴還是貧賤,無(wú)論是倉(cāng)促之間還是顛沛流離之時(shí),都絕不能違背這個(gè)基礎(chǔ)和原則。用孟子的話來(lái)說(shuō),還是那句名言:“富貴不能淫,貧賤不能移?!?BR> 當(dāng)然,這里的前提是要有生活的原則。對(duì)于那些“跟著感覺(jué)走”,甚至“過(guò)把癮就死”的人來(lái)說(shuō),這一切都是沒(méi)有意義的了。面對(duì)激烈的竟?fàn)?,弱肉?qiáng)食,爾虞我詐,只要能達(dá)到目的,不擇一切手段,還有什么仁道的原則可遵循呢?如果說(shuō)有,那也是“盜亦有道”的原則——目的就是一切。 這已是世界觀和人生觀的選擇問(wèn)題了。 |
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