“為富是否仁”與“為仁是否富”這兩種觀點自古爭論不休，沒有統(tǒng)一的結(jié)論。

    孟子在《滕文公上》有載：“陽虎曰：‘為富不仁矣！’”清陳忱《水滸后傳》亦載：“自古道：‘為富不仁。’”而其本意俱為，人富則不行仁義。但究其根源，也不過有四：其一，富財多獲于“貪”。以唐邵謁《春日有感》“但言貧者挫，不言富者貪”及元張國賓《合汗衫》中“人無橫財不富，馬無夜草不肥”可為證，貪乃富者本性，是富之來源。其二，富人多行不義?！蹲髠鳌ざü辍酚休d“富而不驕者鮮”，并且富人間比奢斗闊，炫耀、揮霍錢財?shù)默F(xiàn)象屢見不鮮。其三，富者驕奢淫逸多。王符的“富貴太盛，則必驕佚而生過”及老子的“富貴而驕，自遺其咎”俱可明晰富貴、驕奢聯(lián)系之必然。其四，富貴不如貧者之履道，也即富者面對國計民生中的艱難困苦，無動于衷，仍繼續(xù)巧取豪奪，趁火打劫，甚者包攬詞訟，擾亂司法程序……上述種種，可以看出我國古代對于“為富不仁”這種觀點的辯論由來已久。

    而在認定“為富不仁”的同時，人們亦推崇“為仁不富”。這可以從以儒家文化為核心的中國傳統(tǒng)文化對“仁義禮樂”的推崇，并逐漸演變?yōu)槿收咝凶匀恢烙^之。孔子有曰“君子無好生而害仁，有殺生求仁也”、“克己復(fù)禮為仁”，孟子亦曰“惻隱之心，仁也……恭敬之心，禮也”。荀子則道“仁，人心也”。以此渲染慎獨的仁義觀。

    “為富不仁”與“為仁不富”這兩種觀點到底哪種是正確的？筆者對此不想“一錘子”確定。但是，在對其進行區(qū)分之前，我們應(yīng)當對“仁”、“富”來一次合理的界定。筆者認為，“仁”，人性也，其廣義乃廣施善行，救世之苦難，其狹義則為自修其身，求天合之樂；而“富”，其本不以財富積之多少，其分則“物意一統(tǒng)”。雖二者“表里不合”，但“仁”、“富”并非相對，即“為富則不仁”、“為仁則不富”，其二者皆可同一體，即為內(nèi)外合一。因而，我們應(yīng)當承認，為富而不仁的人是存在的。但是，在富人中，也并非俱為“壞蛋”。而且為仁者雖在物質(zhì)財富上不是富甲一方，但是其精神是富有的，而這一點甚堪超越財富的擁有。然而，為何人們?nèi)绱藞?zhí)著“為富不仁”、“為仁不富”呢？筆者認為主要有如下兩點：

    第一，“人”的病態(tài)仇“富”——物

    從人性來說，食、色，性也，因此財富是人人都想得到的。但由于自然、社會財富有限性及人對財富欲望的無限性，必然引致人與人之間、社會不同階級或階層之間對財富的機會選擇。不過，這些財富最終只能歸于一部分人，并且會逐漸實現(xiàn)“猶太效應(yīng)”——富者越富，窮者越窮。然而這種機會的爭奪結(jié)果也并非讓所有人心服口服，其中必有一部分人對別人更富有產(chǎn)生艷羨或嫉妒，還有一部分人則“善意”期盼富者分一杯羹，其動機背后不過是彰顯對“物”的病態(tài)追逐。

    第二，“人”的病態(tài)善“仁”——獨窮

    仁，人心也，也就是說仁義乃自然于人之本性。但是，這種本性并不只是源于其行為的“為人”、“安人”、“助人”，而在心尚仁而修身行為。而實際上，人們恰恰過分崇尚仁，并以之架構(gòu)于物上，曰：物盡其仁——獨窮，但是它只是無爭、無欲、無求，非實求仁。筆者以為，人者行仁，并非其本意，乃社會欲其所以為；其行仁，守物，只要無失其本——獲物行仁二者兼得，則無可責備。所以說，真正認識仁者是不會一味求仁的。

    總而言之，我們并不能僵化地看待“為富不仁”與“為仁不富”這兩種觀點，而應(yīng)辯證地區(qū)分“仁”與“富”的內(nèi)涵，并對兩者的相關(guān)性加以辨析。只有這樣，我們才能真正建構(gòu)“為富并非不仁”與“為仁并非不富”的價值觀。

    （作者單位：廣東省湛江市赤坎區(qū)人民法院）