京氏易學(xué)中的陰陽(yáng)對(duì)待與流行

兼論京易納甲、建候、積算的建構(gòu)原則 

摘要：本文從《京氏易傳》入手，對(duì)京氏易學(xué)中陰陽(yáng)二氣的對(duì)待與流行進(jìn)行了闡發(fā)。文章指出，京氏通過(guò)納甲、卦變、飛伏、游魂、歸魂、建候、積算諸說(shuō)將“一陰一陽(yáng)”之《易》道具體到實(shí)處，構(gòu)建了一幅生生不息的、立體的陰陽(yáng)對(duì)待流行圖；其納支、建候、積算則依歷法及音律之隔八生律法納入。

　　關(guān)鍵詞：京房；易學(xué)；陰陽(yáng)二氣；對(duì)待流行

 

漢代有兩位京房：一位為漢宣帝時(shí)師事楊何的京房；一位是漢元帝時(shí)師事梁人焦延壽的京房。本文所論乃后一位京房之易學(xué)。

據(jù)劉玉建老師考證，京房易學(xué)著述至今惟有《京氏易傳》傳于世，其余皆亡佚。［１］因此，《京氏易傳》便成為我們研究京氏易學(xué)的主要材料。在《京氏易傳》中，京房以獨(dú)特的思維理路建構(gòu)了八宮卦序，其中蘊(yùn)涵著納甲、納支、飛伏、互體、建候、積算、氣候分?jǐn)?shù)、五行、五星、二十八宿入卦諸說(shuō)，形成了一個(gè)龐雜而有序的宇宙圖景。但這一圖景的背后是陰陽(yáng)二氣的對(duì)待與流行。本文擬就京氏易學(xué)中的陰陽(yáng)對(duì)待與流行發(fā)表一下自己的看法，以就教于方家。

一、京氏易學(xué)中的陰陽(yáng)對(duì)待

 京氏易學(xué)將天干、地支、五行、五星、二十八宿等納入八宮卦，構(gòu)畫(huà)了一幅陰陽(yáng)相蕩、生生不息的動(dòng)態(tài)宇宙圖景，但這種動(dòng)態(tài)性和有序性首先是通過(guò)靜態(tài)的陰陽(yáng)對(duì)待來(lái)展示的。

首先，八宮卦序（見(jiàn)下圖）便是一幅宏觀(guān)的陰陽(yáng)對(duì)待圖。它是由乾卦及其生出的分別代表長(zhǎng)男、中男和少男的三個(gè)陽(yáng)卦震、坎、艮組成陽(yáng)的一極；由坤卦及其生出的分別代表長(zhǎng)女、中女和少女的三個(gè)陰卦巽、離、兌組成陰的一極。可見(jiàn)，八宮卦序是基于“乾坤生六子”的理路建構(gòu)的，即所謂“乾坤者，陰陽(yáng)之根本?！保郏玻莳ご黻庩?yáng)的兩極而成為京氏八宮卦序的兩大支柱。京氏首先將“一陰一陽(yáng)”之道落實(shí)到代表陰陽(yáng)兩極的乾坤兩卦。京氏的這種安排顯然源于《易傳》對(duì)乾坤的認(rèn)知：“乾坤，其易之蘊(yùn)邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易，易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣?！保ā断缔o上》）“乾，天也，故稱(chēng)乎父；坤，地也，故稱(chēng)乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男，巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女?！保ā墩f(shuō)卦》）?；诖?，京房將純陽(yáng)之卦乾作為陽(yáng)極的一面，將純陰之卦坤卦作為陰極的一面，乾坤兩卦及其它由陰陽(yáng)相蕩而形成的六十二卦則按一定原則劃歸到八個(gè)宮中，這就形成了一個(gè)以乾坤為兩極的大的陰陽(yáng)對(duì)待。

京氏八宮卦序表

八宮

世魂  乾  震    坎    艮    坤    巽    離    兌

一世 姤    豫    節(jié)    賁    復(fù)    小畜        旅    困

二世 遁    解    屯    大畜        臨    家人        鼎    萃

三世 否    恒    既濟(jì)        損    泰    益    未濟(jì)        咸

四世 觀(guān)    升    革    睽    大壯        無(wú)妄        蒙    蹇

五世 剝    井    豐    履    夬    噬嗑        渙    謙

游魂 晉    大過(guò)        明夷        中孚        需    頤    訟    小過(guò)

歸魂 大有        隨    師    漸    比    蠱    同人        歸妹

    在京氏易中，陰陽(yáng)二氣的對(duì)待深入于其各種學(xué)說(shuō)。于其納甲體系，《京氏易傳?卷下》云：“分天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸。震巽之象配庚辛，坎離之象配戊己，艮兌之象配丙丁。八卦分陰陽(yáng)、六位，配五行，光明四通，變易立節(jié)?！?顯然，京氏的納甲原則為陽(yáng)卦配陽(yáng)干，陰卦配陰干，即：

    陽(yáng)卦  乾震坎艮   陰卦  坤巽離兌

    陽(yáng)干  甲庚戊丙   陰干  乙辛己丁

            壬              癸

除納甲外，京房還將十二支納入八宮卦中。廣義的納甲也包含納支。納支遵循的原則同納甲一樣，仍是陽(yáng)卦納陽(yáng)支，陰卦納陰支。而其內(nèi)在機(jī)制，盧央認(rèn)為，乃是據(jù)歷法及生律法納入。具體為：從歷法來(lái)看，冬至所在之月或建子之月為一年之始，而十二律以黃鐘為首，黃鐘又自冬至始，所以黃鐘當(dāng)乾之初九，納支為子。此起點(diǎn)確立之后，京氏又據(jù)音律之三分損益法，按十二支來(lái)說(shuō)，即隔八生律法，納其它各支。隔八生律法即：律起于黃鐘子位當(dāng)乾初九爻，再?gòu)淖游黄鹚悖瑲v子丑寅卯辰巳午未八位，這時(shí)林鐘未位，當(dāng)坤初六爻，于時(shí)為六月。再?gòu)奈次黄鹚?，歷未申酉戌亥子丑寅，這時(shí)律為泰簇寅位，當(dāng)乾九二爻，時(shí)為正月。如此隔八相生，得出全部十二律及其支位所對(duì)應(yīng)的爻位。這樣，乾從初九到上九分別納子、寅、辰、午、申、戌六支；而坤卦是陰卦，據(jù)“天道左旋，地道右旋”之則，應(yīng)右旋即與六陽(yáng)律相反方向運(yùn)轉(zhuǎn)，最后得出坤卦從初爻至上爻分別納未、巳、卯、丑、亥、酉六支。

     其余六卦各爻配支的法則，按律歷之相配，“十一月和五月為子午，陽(yáng)支配陽(yáng)卦各爻，故配長(zhǎng)男震，……與乾卦同。十二月和六月為丑未，陰支配陰卦，故長(zhǎng)女巽卦當(dāng)之。……接著正月和七月當(dāng)寅和申，又納于陽(yáng)卦，則以中男坎配之?！俳又嵌掳嗽聻槊陀希瑒t以中女離配之?！缓笫侨潞途旁拢?dāng)辰和戌，以少男艮卦配之?！詈笫撬脑潞褪聻樗群秃ィ陨倥畠敦耘渲?。”［３］(第127-129頁(yè))

 《漢書(shū)?藝文志》載：“（京房）好鐘律，知音聲……房本姓李，推律自定為京氏”，由此可證，京氏確有可能據(jù)歷法及生律法將十二支納入卦體中，故盧央之說(shuō)應(yīng)該可信。

 綜合上述，京氏八卦干支排納可列圖如下：

乾       坤          艮      兌

上爻  壬戌—  癸酉--  丙寅—  丁未--

五爻  壬申—  癸亥--  丙子--  丁酉—

四爻  壬午—  癸丑--  丙戌--  丁亥—

三爻  甲辰—  乙卯--  丙申—  丁丑--

二爻  甲寅—  乙巳--  丙午--  丁卯—

初爻  甲子—  乙未--  丙辰--  丁巳—

坎       離          震       巽

上爻  戊子--  己巳—  庚戌--   辛卯—

五爻  戊戌—  己未--  庚申--   辛巳—

四爻  戊申--  己酉—  庚午—   辛未--

三爻  戊午--  己亥—  庚辰--   辛酉—

二爻  戊辰—  己丑--  庚寅--   辛亥—

初爻  戊寅--  己卯—  庚子—   辛丑—

    漢代之前，人們已將音樂(lè)看作陰陽(yáng)和合的產(chǎn)物。如《樂(lè)記》云：“地氣上齊，天氣下降，陰陽(yáng)相摩，地氣相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動(dòng)之以四時(shí)，煥之以日月，而百化與焉。如此，則樂(lè)者天地之和也”這就把“樂(lè)”作為天地陰陽(yáng)二氣相摩相蕩的產(chǎn)物，將音律節(jié)奏視為陰陽(yáng)升降的表征。《管子?地員》與《呂氏春秋》皆對(duì)音律之“三分損益”法，或“隔八生律”法進(jìn)行過(guò)描述。如果盧央之京房依歷法與生律法納支之說(shuō)成立，那么，京房便將天干地支按其隱含的陰陽(yáng)屬性細(xì)致入微地納入到其八宮卦序中。這樣，納甲說(shuō)的背后乃是一幅陰陽(yáng)對(duì)待、流行圖。

 京氏易的建候積算體系也反映出一種陰陽(yáng)對(duì)待關(guān)系。對(duì)于建候、積算，徐昂云：

     建月六辰，分配六爻，建始一辰受氣，中間經(jīng)歷四辰皆積氣，末一辰成象立體……每爻歷一月兩節(jié)。凡由某月節(jié)到某月中者為十二節(jié)，由某月中至某月節(jié)者為十節(jié)。［4］(第175頁(yè))

但徐昂認(rèn)為京氏于有些宮、卦，特別是巽宮、兌宮之建候積算錯(cuò)亂，而以其本人之意正訂之，盧央也認(rèn)為建候積算“在京易中這是較為混亂的一部分”。［3］(第146頁(yè))筆者以為不然。盡管目前我們于京氏建候積算仍有許多懸而未決的問(wèn)題及其有明顯的錯(cuò)誤之處外，我們?nèi)阅芸闯銎浣ê蚍e算依陰陽(yáng)二氣的對(duì)待與流行及隔八生律法而建構(gòu)的較強(qiáng)的原則性。

黃宗羲在其《易學(xué)象數(shù)論》中概括京氏建候和積算云：

    曰“建”，以爻直月，從世起建，布于六位（惟乾坎從初爻起）。乾起甲子，坤起甲午，一卦凡六月也。曰“積算”，以爻直日，從建所止起日。［5］

今據(jù)《京氏易傳》及陸績(jī)注，列八宮六十四卦建候之表如下：

  

建候

世游歸      八宮六十四卦

上世  乾

甲子-己巳        震

丙子-辛巳        坎

戊寅-癸未        艮

庚寅-乙未  坤

甲午-己亥  巽

辛丑-丙午  離

戊申-癸丑  兌

乙卯-庚申

一世  姤

庚午-乙亥  豫

丁丑-壬午  節(jié)

甲申-己丑  賁

辛卯-丙申  復(fù)

乙未-庚子  小畜

壬寅-丁未  旅

己酉-甲寅  困

丙辰-辛酉

二世

       遁

辛未-丙子  解

戊寅-癸未  屯

乙酉-庚寅  大畜

壬辰-丁酉  臨

丙申-辛丑  家人

癸卯-戊申  鼎

庚戌-乙卯  萃*

戊寅-癸未

三世

       否

壬申-丁丑  恒

己卯-甲申  既濟(jì)

丙戌-辛卯  損

癸巳-戊戌  泰

丁酉-壬寅  益

甲辰-己酉  未濟(jì)

辛亥-丙辰  咸

戊午-癸亥

四世

       觀(guān)

癸酉-戊寅  升

庚辰-乙酉  革

丁亥-壬辰  睽

甲午-己亥  大壯

戊戌-癸卯  無(wú)妄

乙巳-庚戌  蒙

壬子-丁巳  蹇

己未-甲子

五世  剝

甲戌-己卯  井

辛巳-丙戌  豐

戊子-癸巳  履

乙未-庚子  夬

己亥-甲辰  噬嗑

丙午-辛亥  渙

癸丑-戊午  謙

庚申-乙丑

游魂

       晉

己卯-甲申  大過(guò)

丙戌-辛卯  明夷

癸巳-戊戌  中孚

庚子-乙巳  需

甲辰-己酉  頤

辛亥-丙辰  訟

戊午-癸亥  小過(guò)

乙丑-庚午

歸魂

       大有

戊寅-癸未  隨

乙酉-庚寅  師

壬辰-丁酉  漸

己亥-甲辰  比

癸卯-戊申  蠱

庚戌-乙卯  同人

丁巳-壬戌  歸妹

甲子-己巳

注：*萃卦的建候與積算屬明顯錯(cuò)誤，應(yīng)為：建始丁巳至壬戌，積算起壬戌至辛酉。

     藉此表，我們可以看出京氏建候的陰陽(yáng)順逆排布規(guī)律：

乾宮本宮卦《乾》卦“建子起潛龍，建巳至極主亢位（很明顯，此是從初爻潛龍建始，至上九亢位建末，另一證據(jù)是本宮一世《姤》卦建庚午至乙亥，按常則應(yīng)為建乙丑至庚午，故黃宗羲稱(chēng)乾從初爻建起。徐昂謂其從上爻世爻建始，五爻建末，非也）；至震宮本宮卦《震》卦，建“丙子至辛巳”；坎宮本宮卦《坎》卦“建戊寅至癸末”（按常則，坎宮一世卦節(jié)卦應(yīng)建“己卯至甲申”，而實(shí)際上卻“建起甲申至己丑”，因而其建始是隨著坎卦建末癸未，亦為世爻所建而來(lái)，故黃宗羲稱(chēng)“坎從初爻起”，如此本宮一世建始方能緊跟本宮卦上世所建而來(lái)）；艮宮本宮卦《艮》卦建“庚寅至乙未”。至坤宮本宮卦《坤》卦則“建始甲午至己亥”；巽宮本宮卦《巽》卦“建始辛丑至丙午”；離宮本宮卦《離》卦“建始戊申至癸丑”；兌宮本宮卦《兌》卦“建始乙卯至庚申”。

    顯而易見(jiàn)：代表陽(yáng)極的純陽(yáng)卦乾卦建始甲子（坎），代表陰極的純陰卦坤卦建始甲午（離），遵循的仍是“陰從午，陽(yáng)從子，子午分行”［２］ （《京氏易傳?卷下》）的原則，仍體現(xiàn)著“乾坤者，陰陽(yáng)之根本，坎（子）離（午）者，陰陽(yáng)之性命”［２］（《京氏易傳?卷下》）的陰陽(yáng)對(duì)待本旨。其它陽(yáng)宮卦本宮卦或陰宮本宮卦之間的建候之排列則仍遵循著音律之隔八生律之陰陽(yáng)升降、對(duì)待的原則：從乾宮本宮卦乾卦世爻所建己巳歷八位經(jīng)己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉、甲戌、乙亥至丙子，為震宮本宮卦震卦建始；從丙子數(shù)，歷八位經(jīng)丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午至癸未，為坎宮本宮卦坎卦世爻所建（黃宗羲稱(chēng)坎卦建候從初爻起，甚是）；從癸未數(shù)歷八位經(jīng)甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑至庚寅乃艮宮本宮卦艮卦之建始。自坤宮本宮卦坤卦建始甲午，數(shù)八位歷甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子至辛丑乃巽宮本宮卦巽卦建始；從辛丑數(shù)八位歷辛丑、壬寅、癸卯、甲辰、乙巳、丙午、丁未至戊申為離宮本宮卦離卦建始；從戊申數(shù)八位歷戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑、甲寅至乙卯為兌宮本宮卦?xún)敦越ㄊ肌？梢?jiàn)，每宮本宮卦建始之間極有規(guī)律，而且是按照“子午分行”、隔八生律的陰陽(yáng)對(duì)待模式進(jìn)行排布的。這樣，乾震坎艮四陽(yáng)宮之間的一世卦建始也遵循這一原則，二世至歸魂卦亦如此；坤巽離兌四陰宮之間的一世卦建始也遵循這一原則，二世至歸魂卦亦如斯。因積算是從每卦的建末始，所以積算也相應(yīng)地遵循以上原則。

    徐昂將巽宮和兌宮建候積算重新以自己之意排列，雖自有其道理，但卻打亂了京氏的建候積算秩序，改變了京氏的本意，筆者以為不妥。

京氏易學(xué)中八宮卦之飛伏說(shuō)亦明顯地展示出陰陽(yáng)二氣的對(duì)待關(guān)系。飛伏有卦之飛伏，有爻之飛伏，此處我們只討論八純卦之飛伏。對(duì)于八宮卦來(lái)說(shuō)，陰陽(yáng)相對(duì)者互為飛伏，即虞翻所謂旁通。乾坤、震巽、坎離、艮兌互為飛伏?！毒┦弦讉?坤》云：“陰凝感，與乾相納”，此已明示乾坤陰陽(yáng)的相涵相納關(guān)系。兩個(gè)互為飛伏的卦之間互相對(duì)待、互相涵攝，一顯一隱，顯隱無(wú)間?！毒┦弦讉?乾》云：“六位純陽(yáng)，陰象在中”即是說(shuō)，乾卦的顯象是純陽(yáng)之象，而其中隱含的是純陰坤卦之象。因而京氏的飛伏說(shuō)主要說(shuō)明的是陰陽(yáng)的對(duì)待與流行。顯象的背后是與其相對(duì)待的隱象。二者隨著爻變的進(jìn)行而流通，因而，可以說(shuō)虞翻直接受京易飛伏說(shuō)的啟發(fā)而創(chuàng)其旁通說(shuō)。

二、京氏易學(xué)中的陰陽(yáng)流行

京房通過(guò)八宮卦序建構(gòu)了一幅陰陽(yáng)二氣相互對(duì)待的圖景，而其建構(gòu)此靜態(tài)圖景的目的是為了更好地反映生生不息的陰陽(yáng)流行圖景?！断缔o上傳》云：“一陰一陽(yáng)之謂道”，“生生之謂易”，“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”。京氏將陰陽(yáng)的對(duì)待關(guān)系分布于八宮卦之納甲、飛伏、建候、積算諸說(shuō)中，旨在彰顯《易》之“一陰一陽(yáng)”之道，將“一陰一陽(yáng)”之《易》道逐步落實(shí)到具體之處，從而從具體處闡發(fā)《易》的陰陽(yáng)流行關(guān)系，體現(xiàn)《易》之生生不息之精神，即如京氏所云：“乾坤震巽坎離艮兌，八卦相蕩。二氣陽(yáng)入陰，陰入陽(yáng)，二氣交互不停，故曰生生之謂易，天地之內(nèi)無(wú)不通也?！豹?］ （《京氏易傳?卷下》）

 京氏的八宮卦序從表面上來(lái)看，是一幅靜態(tài)的陰陽(yáng)對(duì)待圖。在京氏看來(lái)，每一宮的本宮卦或八純卦，決定著該宮諸卦的原本卦體的五行屬性，然后再根據(jù)每一爻所納地支的五行屬性確定六親關(guān)系。如乾宮本宮卦乾卦從初爻至上爻的納支分別為子、寅、辰、午、申、戌，而乾宮屬金，故初爻至上爻的六親分別是子孫、妻財(cái)、父母、官鬼、兄弟、父母。這種陰陽(yáng)相互對(duì)待的關(guān)系確定之后，每一本宮卦從初爻變起，實(shí)現(xiàn)爻的陰陽(yáng)轉(zhuǎn)變。如乾卦第一爻變則變成天風(fēng)姤卦。因此一變，則本宮乾卦原來(lái)的陰陽(yáng)對(duì)待、或暫時(shí)的平衡關(guān)系即被打破，其所納的干支、建候、積算、氣候分?jǐn)?shù)、所納星宿都要隨之作相應(yīng)的變化。如乾卦變成姤卦以后，變出的姤卦從初爻至上爻所納的干支分別變?yōu)樾脸蟆⑿梁ァ⑿劣?、壬午、壬申、壬戌，原?lái)乾卦所納的五星也由鎮(zhèn)星變?yōu)樘?，所納星宿也由參宿變?yōu)榫?，建候則由從甲子至己巳變?yōu)閺母缰烈液?，積算也相應(yīng)地由己巳至戊辰變?yōu)閺囊液ブ良仔?，六親從初爻至上爻也相應(yīng)地變?yōu)楦改浮⒆訉O、兄弟、官鬼、兄弟、父母等等。此可以說(shuō)是因一變而引起萬(wàn)變。京氏認(rèn)為這種變化是“陰蕩陽(yáng)”或“陽(yáng)蕩陰”的結(jié)果，或者是陰陽(yáng)積氣變化的結(jié)果。如京氏于《姤》卦云：“巽積陰入陽(yáng)”，即指明此一系列之變化是由乾卦初爻由陽(yáng)變陰所導(dǎo)致。這就是陰陽(yáng)之流行。

《京氏易傳?姤》云：“定吉兇只取一爻之象”，這為主的一爻就是引起該卦所以從乾卦變?yōu)樵撠缘囊回?。因此，?duì)于該卦來(lái)說(shuō)，這一爻便是關(guān)鍵的一爻，或者說(shuō)是矛盾的主要方面，京氏稱(chēng)其為“世爻”，與該爻相隔兩位之爻為應(yīng)爻。世爻多為一卦之卦主。

 在討論京氏易的陰陽(yáng)流行關(guān)系時(shí)，我們還必須談一下京易中的天、地、人、鬼四易之說(shuō)，因?yàn)樵撜f(shuō)從大的框架上正可以說(shuō)明陰陽(yáng)二氣的流行變化?！毒┦弦讉?卷下》云：“有四易，一世二世為地易，三世四世為人易，五世六世為天易，游魂歸魂為鬼易?！本┮自诖思冉梃b了《易傳》的三才說(shuō)，又借用了《易傳》的游魂說(shuō)。（《易傳》云：“精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。”）從本宮卦初爻變起，有一爻變者為一世卦，有二爻變者為二世卦，……有五爻變者為五世卦，變化不能至極，因至極（也就是上爻變）就變成了與本宮卦陰陽(yáng)相對(duì)的另一宮卦，則在上爻不變的情況下，從五爻變返回至四爻變，亦即恢復(fù)本宮卦中的第四卦爻象，即為游魂卦。游魂卦下卦恢復(fù)本宮的下卦象，即為歸魂卦。（參見(jiàn)京氏八宮卦序表）

這種從一世到歸魂的卦變規(guī)律，反映了同一卦體中陰陽(yáng)流行的次遞關(guān)系。特別應(yīng)該指出的是，這種關(guān)系反映到乾宮和坤宮的游魂、歸魂卦上，則突顯的是一種陰陽(yáng)二氣的大化流行，從而也可以看出乾坤兩卦的卦變規(guī)律與十二消息卦間遞變規(guī)律之間的聯(lián)系?！毒┦弦讉?卷下》云：“乾坤者，陰陽(yáng)之根本，坎離者，陰陽(yáng)之性命?！倍瑢m游、歸魂卦之上卦皆為離卦，坤宮游、歸魂卦之上卦皆為坎卦，這正說(shuō)明了荀爽為何在注《彖?乾》“大明終始，六位時(shí)成”時(shí)云：“乾起于坎而終于離，坤起于離而終于坎。離坎者，乾坤之家而陰陽(yáng)之府，故曰大明終始也。六位隨時(shí)而成乾?！豹郏叮莳老⒇哉f(shuō)，從復(fù)卦至乾卦，是一個(gè)陽(yáng)息陰消的過(guò)程，而復(fù)卦為十一月子（坎位），陽(yáng)息至四月巳火位則成乾體；從五月午（離位）至十月亥則是從姤卦至坤卦，是陰息陽(yáng)消的過(guò)程，至亥水位則坤體就。這也正是《京氏易傳?卷下》“陰從午，陽(yáng)從子，子午分行。子左行，午右行”所昭示的陰陽(yáng)流行的《易》道變化觀(guān)。后天八卦中的離坎兩位，正對(duì)應(yīng)先天八卦方位中的乾坤兩位。從后天八卦的坎位左行至離位，是在平面上由陰極至陽(yáng)極，而從“一陽(yáng)來(lái)復(fù)”的復(fù)卦至“成乾體”，則是陽(yáng)氣從“潛藏”至“亢極”，是在豎面上的陰極至陽(yáng)極；同樣，從后天八卦方位的離位右行至坎位，是平面上的陽(yáng)極至陰極，而由姤卦至“坤體就”，則是在豎面上的陽(yáng)極至陰極。橫面與豎面的陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)同時(shí)進(jìn)行，形成一幅立體的、涵納時(shí)空的、動(dòng)變不息的陰陽(yáng)對(duì)待流行圖。京房以此方式構(gòu)建了一幅“與天地準(zhǔn)”、“彌綸天地之道”（《系辭上》）并能“知幽明之故”的宇宙圖景。八宮卦所納的干支、星宿、五星等也隨之成為體現(xiàn)《易》道的有機(jī)組成部分。

京氏雖未提出系統(tǒng)的卦變說(shuō)，但后世系統(tǒng)的卦變說(shuō)在很大程度上應(yīng)受到京氏易的啟發(fā)。從爻變到卦變是京房建立八宮卦的基本方法。從一世到歸魂，由爻變逐次變化形成的各卦在隱含本宮卦五行屬性的基礎(chǔ)上，重新形成由不同于本宮卦的干支、星宿、建候、積算等因素的卦體，從而體現(xiàn)出由一爻之陰陽(yáng)變化而造成整個(gè)卦體的變化。這種陰陽(yáng)流行變化反映了部分變化與整體變化之關(guān)系：部分變化或量變是造成整體變化或質(zhì)變的先決條件。從初爻變至五爻再返回至四爻變而變成游魂卦，下體復(fù)歸本宮卦，則為歸魂卦。如此從一世至歸魂七卦的顯象雖各不相同，但它們的隱象除了其所伏之卦以外，仍以本宮卦為基礎(chǔ)，而陸績(jī)更注重世爻之隱象。世爻之隱象即本宮卦與世爻相同爻所納干支，如其于《姤》卦：“元世居世”注曰：“辛丑土，甲子水”，此辛丑土即指《姤》卦初爻世爻所納干支，“甲子水”則指本宮卦乾卦初爻所納干支；又如其于《否》卦“三公居世”注曰：“乙卯木，甲辰土”，此“乙卯木”即指《否》卦世爻六三爻所納干支，“甲辰土”則是本宮卦乾卦九三爻所納之干支。其它卦皆仿此。如此則在陰陽(yáng)流行的過(guò)程中，仍時(shí)時(shí)存在著顯與隱之間的陰陽(yáng)對(duì)待關(guān)系。后世流行的納甲筮法在所得之卦六親不全、或用神不上卦時(shí)，便從該卦之本宮卦中尋找，即是繼承和發(fā)展了陸注京易的爻之飛伏說(shuō)。

若本宮卦從初爻至上爻全變，則變成與此本宮卦陰陽(yáng)相對(duì)的另一宮的本宮卦，即虞翻所說(shuō)的與之旁通之卦。前文已述，京氏八宮卦序是以乾坤兩純陽(yáng)、純陰卦為統(tǒng)領(lǐng)的，在從乾到坤的陰陽(yáng)流行中，乾宮先變至震宮又變至坎宮，再變至艮宮，而不直接從乾宮變?nèi)肜m。因而在京氏看來(lái)，這種陰陽(yáng)的徹底轉(zhuǎn)換并不是一蹴而就的，乾宮逐次變至艮宮歸魂卦《漸》卦才“終極陽(yáng)道”，“陽(yáng)極則陰生，柔道進(jìn)也，降入坤宮八卦。” （《京氏易傳?漸》）同樣，至兌宮歸魂卦歸妹卦，京氏云：“陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)，適當(dāng)何爻。或陰或陽(yáng)，或柔或剛，升降六位，非取一也”，徐昂注曰：“八宮六十四卦雖以?xún)督K，而終非止也。終而復(fù)始，易之道在此。三五上陰變?yōu)殛?yáng)，回轉(zhuǎn)成《乾》卦。此與陽(yáng)宮終止之卦，艮宮《漸》卦三五上陽(yáng)變?yōu)殛?，降入坤卦，其例相同”。［４?第145頁(yè))另外，《歸妹》卦建候積算與《乾》卦正同，都是“建始甲子到己巳，積算起己巳至戊辰”，（惟《乾》卦建候從初爻起）此京氏八宮相續(xù)、循環(huán)無(wú)端之意邪？！此證京氏八宮卦序雖無(wú)今本卦序以《未濟(jì)》為最后一卦寓示“物不可窮也，故受之未濟(jì)”（《序卦》）之意，亦暗含陰陽(yáng)流行、循環(huán)無(wú)端之旨。

京氏易認(rèn)為，陰陽(yáng)二氣的流行還通過(guò)爻象的變化來(lái)體現(xiàn)。乾為純陽(yáng)之卦，坤為純陰之卦，乾坤為陰陽(yáng)二氣流行之門(mén)戶(hù)，陰陽(yáng)兩極之間的徹底變化為乾變?yōu)槔?，或坤變?yōu)榍６鳛榍ぜ捌渌又畬m內(nèi)的陰陽(yáng)變化則是相對(duì)獨(dú)立的。對(duì)每一宮來(lái)說(shuō)，從本宮卦始，通過(guò)爻變之陰蕩陽(yáng)或陽(yáng)蕩陰，至歸魂卦即形成一個(gè)小的循環(huán)，或者說(shuō)是陰陽(yáng)二氣在該宮內(nèi)的流行。如對(duì)乾宮八卦來(lái)說(shuō)，本宮卦《乾》卦變?nèi)胍皇馈秺ァ坟詴r(shí)，京氏云：“陽(yáng)極陰生”；《姤》卦變?nèi)搿抖荨坟詴r(shí)云：“五行升降，以時(shí)消息，陰蕩陽(yáng)降入《遁》”；……至歸魂《大有》卦云：“陰陽(yáng)交錯(cuò)，萬(wàn)物通焉；陰退陽(yáng)伏，返本也。乾象分蕩，八卦入大有終也。乾生三男，次入震宮八卦”。因而至《大有》卦，乾宮八卦?xún)?nèi)部之陰陽(yáng)相蕩已完成，所以從《大有》卦至震宮本宮卦《震》卦即不再言“陰蕩陽(yáng)”或“陽(yáng)蕩陰”了。

在每一宮中的卦變過(guò)程中，卦體之陰陽(yáng)轉(zhuǎn)換也伴隨著爻變而進(jìn)行。如坤宮一世卦《復(fù)》卦轉(zhuǎn)入二世卦《臨》卦時(shí)，京氏于《復(fù)》卦云：“陰來(lái)陽(yáng)去，氣漸隆，火之（徐昂認(rèn)為此二字為衍文，見(jiàn)《京氏易傳箋?復(fù)》，民國(guó)三十二年排印本第７９頁(yè)。）入地澤臨卦。”而于《臨》卦則云：“震入兌，二陽(yáng)剛，本體陰柔降入《臨》?！贝硕?yáng)剛顯然指初、二兩陽(yáng)爻。從陽(yáng)爻數(shù)量來(lái)說(shuō)，內(nèi)卦?xún)侗绕渌蓙?lái)之震多一陽(yáng)爻，但震卦為陽(yáng)體，兌卦為陰體，因而對(duì)內(nèi)卦來(lái)說(shuō)，并不因其比震多一陽(yáng)而更剛，反而因多一陽(yáng)爻而成為柔體。其實(shí)這是對(duì)《系辭傳》“陽(yáng)一君而二民，陰二君而一民，陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)”之說(shuō)的繼承。又，京氏還非常重視互體之象。如其于《蠱》卦云：“內(nèi)互悅而動(dòng)”即指從二爻至五爻互出雷澤歸妹卦來(lái)。如此則在每一卦體中增加了更多新的卦體，從而從細(xì)微處展示陰中有陽(yáng)、陽(yáng)中有陰、陰陽(yáng)升降、一消一息、陰陽(yáng)相蕩、生生不息的陰陽(yáng)二氣的流行機(jī)制。

另外，在由爻變而引起的卦變過(guò)程中，除建候積算隨卦變發(fā)生變化外，氣候分?jǐn)?shù)也隨卦變而盈虛消長(zhǎng)?！毒┦弦讉鳌酚诟髫远嗵峒胺謿夂蛉蚍謿夂蚨?。徐昂于此云：“凡建始陽(yáng)剛而歷二節(jié)者，分氣候三十六，建始陰柔而歷十節(jié)者，分氣候二十八。”［4］(第204頁(yè))如《姤》卦建始庚午，為陽(yáng)干支，則氣候分?jǐn)?shù)為三十六，而《遁》卦建始辛未，為陰干支，則氣候分?jǐn)?shù)為二十八。其余卦皆仿此。如乾卦建始甲子至己巳，按節(jié)氣來(lái)說(shuō)，是由十一月節(jié)大雪至四月中小滿(mǎn)共十二節(jié)；而遁卦建始辛未至丙子，按節(jié)氣則由六月中大暑至十一月節(jié)大雪，歷十節(jié)。就氣候分?jǐn)?shù)來(lái)說(shuō)，每一卦都蘊(yùn)含著該卦所對(duì)應(yīng)的氣候分?jǐn)?shù)，或三十六，或二十八。每一卦所內(nèi)蘊(yùn)的節(jié)氣也就有了盈虛之分。這樣，由爻變而導(dǎo)致的卦變也致使氣候分?jǐn)?shù)發(fā)生了變化?？梢?jiàn)，京房已把每一卦作為一種節(jié)氣度數(shù)的象征，陰陽(yáng)二氣的盈虛變化皆在其中。而導(dǎo)致這種氣候度數(shù)產(chǎn)生盈虛消長(zhǎng)變化的正是陰陽(yáng)二氣的互蕩和流行，即如京氏所云：“陰陽(yáng)運(yùn)行，一寒一暑，五行互用，一吉一兇，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情?！豹郏玻荩ā毒┦弦讉?卷下》）

三、結(jié)語(yǔ)

 綜合上述，京房系統(tǒng)地創(chuàng)建了八宮卦序說(shuō)、納甲說(shuō)、建候積算說(shuō)等等。而以上諸說(shuō)的背后貫穿的乃是陰陽(yáng)對(duì)待、流行的理路。京房將一陰一陽(yáng)之道具體地落實(shí)到以上諸說(shuō)之中，從而由微而著地展現(xiàn)出整個(gè)宇宙之陰陽(yáng)二氣的大化流行?？梢哉f(shuō)，京氏的八宮卦序是一幅立體的陰陽(yáng)對(duì)待、流行圖，是對(duì)《易傳》宇宙論體系的繼承和發(fā)展。

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