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(分享)老子第一章:道是玄妙不可說的

 昵稱13604 2012-09-13

《道德經(jīng)》第一章:道可道,非常道;名可名,非常名。無,名天地之始;有,名萬物之母。故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼(jiào)。此兩者,同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。

 《道德經(jīng)》八十一章最關鍵的在第一章,不知道是有意的安排還是怎么著,很多的經(jīng)典最關鍵的一章都是如此。比方,《大學》:“大學之道,在明明德,在親民,在止于至善?!边@三句就講完了?!吨杏埂罚骸疤烀^性;率性之謂道;修道之謂教。”三句講完了。經(jīng)典都是這樣,開宗明義,你要明白就全明白了,要不明白就只好往下看。

 道可道,非常道

所以《道德經(jīng)》八十一章也是如此,最關鍵的是第一章,第一章最關鍵的是第一句,第一句最關鍵的是第一個字。你要是第一個字不明白,只好看一句“道可道”三個字。這三個字不行,就六個字“非常道”。六個字不行,后面“名可名”就來了。然后就整個的一章,整個一本。

這“道”是什么?經(jīng)過誦讀我們就知道,“道”是不可說的,說了也白說。“道”是聽不見的,“道”是看不見的,“道”是任何感覺都感覺不到的。有好多人學了《道德經(jīng)》,說我恍兮惚兮感覺到道了。完了!他限于感覺,把稀里糊涂的狀態(tài)叫作恍兮惚兮,“道”是不能用感覺來比作的,任何感覺都做不到。

因為感覺是有“你”在感覺,還有感覺的對象,形成了一個對象,形成一個二分,形成了一個關系。“道”不在關系,“道”是你跟它成為一體的時候才明白。叫“可入而不可說,可傳而不可授”。不能授給你,但能夠傳給你?!皞鳌笔鞘裁??“傳”是點悟,點亮。所以《道德經(jīng)》老子接下來要講八十一章,他要“傳”這么一個東西。所以他一開始就上來說,我下面講的都不算。

為什么?是讓你別忘記了我現(xiàn)在講的都是語言,別把語言當作為“道。語言想辦法去描述的是“關于”那個東西,而不是那個東西。語言描述的是描述的那個東西,也就是說關于那個東西,而不是那個東西。

所以第一句話“道可道”,它不可說,“關于”是可以的。蘋果是什么味道,你可以說一大堆,每個人都可以交流,但那個是蘋果的味道嗎?不是。因為它已經(jīng)落于語言,落于交流的層面。所以叫“道可道”,第一個“道”,是老子整個的《道德經(jīng)》里要講的那個核心,那個根本,那個人生的狀態(tài),那個世界的實相。

后面的“可道”是什么道?那是說的意思。這“道”是可以道說的,但可以道的那個“道”,叫“非常道”,也就是它不是那個“常道”,并非那個“常道”。所以,那個“道”實際上就是“常道”的意思。因為可道了,怎么辦?老子沒辦法,又設法立了一個名詞叫“常道”。“常道”是不是“道”?“常道”就是“道”。

那么到底“道”是什么?我們沒法說。隨著我們后面越說越多,可能會有所理解,特別是當你有所體會,就能理解。現(xiàn)在沒啥體會,名詞還是名詞,語言還是語言,跟你的經(jīng)驗連不起來。

我們說整本《道德經(jīng)》是根手指頭,但你現(xiàn)在先要把手指頭看看清楚吧,我們學《道德經(jīng)》,并不是為了要研究弄清楚這根手指頭,不是的,而是要尋著這根手指頭方向指的那個月亮。但那個手指頭在哪里?手指頭指的那個方向在哪里?你要看清楚!所以把這個文義弄通,把基本的涵義都弄通是必須的。

有的人說既然《道德經(jīng)》是根手指頭,每一句都是指的月亮,那為什么要把每一句都弄通?是的,你不需要把每一句弄通,但大體的要清楚。那么這個“道”,我們就把它存在那個地方,這個是不能講。

老子說那個“道”是“非常道”,可以道的只是“非常道”?!暗馈备静皇悄愠R?guī)的方式能夠接近的。如果你不超越你自己,你是沒有辦法體道的。所以我說,如果沒有身心的轉(zhuǎn)換,有一定的變化,《道德經(jīng)》是讀不出味道的。但是如果有一定的轉(zhuǎn)化,你經(jīng)常會發(fā)現(xiàn)驚喜,甚至厲害到隨時隨地都有驚喜。那得依賴于你的變化。

第一句“道可道,非常道”,我們先在字面上講了,內(nèi)涵最最關鍵的留在整本《道德經(jīng)》里。我們八十一章說完了,也許仍沒有說清楚,這是最正常不過。這個是要引導大家去體會的

    名可名,非常名

這個名,我的解讀,歷史上獨一無二的解讀,亙古以來第一人解讀。第一個“名”,是心的意思,一顆心。有人覺得很奇怪,為什么“名”是心?這個“名”只能夠在中國文化里面有,因為大詞典都沒有保留下來,但是保留在翻譯里面。

佛經(jīng)的翻譯“名”、“色”兩個詞,“色”是指的可以看得見的,有形體的,有色彩的東西,就是物質(zhì)的東西。“名”指什么?指的是心,精神境界,受想行識。色受想行識,是五蘊,概括為“名”、“色”兩個詞。佛教里有保留,但大詞典、漢語詞典、康熙字典里查不到。這個“名”是心的含義,已經(jīng)沒了,查不到。為什么會把佛經(jīng)如此給翻譯過來?因為當時把佛經(jīng)翻譯過來的時候,人們還在這么用,“名”就是心的意思。

這個心呀,“可名”。后面這個“名”,是“命名”的意思,心是可以描述,可以命名的,但是被描述、被命名的那顆心就不是常心了。

我們現(xiàn)在說,我這顆是慈悲心,我這顆是清靜心,當你用語言描述這顆慈悲心,清靜心的時候,是那個清靜心本身嗎?不是的。這個清靜心、慈悲心的本身,這個心它完完全全是一個體驗,是一個狀態(tài),它是一個實相,就像“道”一樣的。

實際上任何一個東西,當我們看外面的一棵樹的時候,說“這是一棵樹”。當我們說“樹”的時候,我們馬上就跟這棵樹分離了。一旦我們把它命名就分離了。那個是樹嗎?我們只是用我們的語言、我們的感覺去捕捉到這樣一個形象然后去命名而已,是非常膚淺地投射到它上面的一個東西而已。能等于這個實質(zhì)嗎?完全不等于。

對有一個人種樹的情況去講,那棵樹是他的一個寄托,他看著它生長、發(fā)芽,看著它成長起來,引發(fā)的是內(nèi)心的不同的喜悅,不同的感受,但能等同于你一個陌生人看它一眼的那個狀態(tài)嗎?完全不一樣。

所以,當我們在命名一個東西的時候,就只是語言化了。千萬要記得,一旦語言化,就跟這個事物分離了,就不等同于事物,它僅僅是在語言的范圍里面給它一個命名,是為了方便交流這個東西,而不等于這個東西。

所以老子首先一開始就上來講這么多的話,就是讓你千萬記得,接下來我要講那么多了,千萬別混在一塊!你以為我現(xiàn)在講的是“道”?我講的是“關于道”。只是大約的有一個方向,你要往那個方向走。你把這本書全背出來了,天天盯著它也沒用。

“道”是在生活中的,是在你生命中的,這就叫“名可名,非常名”。記得這個“常”字,這“?!庇械臅r候就是“道”的涵義,它就等同于“道”,就是恒長,永恒,普遍,俱足。不是我們看到的那個局限的東西。所以我把這個“名”解釋為心,這是一個很獨特的一個解釋。

這個“心”跟“道”什么關系?“心”跟“道”一樣的玄妙,而人沒有辦法來認識“道”,來體會“道”,除了用你的“心”。所以為什么老子第一句話講個“道”,第二句講個“心”呢?“心”太重要了!我們就是靠“心”來跟“道”相合的。我們也就是因為這顆“心”——中國人講“心”是很復雜的,我在講不同層次的“心”了啊——同樣是這顆“心”,就是因為這顆“心”使得我們跟這個“道”分離了,沒有這“心”還是一體的。

比方這樹,樹會有煩惱嗎?樹完全是在“道”里面,大自然該怎么樣,完全隨順。春天該發(fā)芽就發(fā)芽,秋天葉子落了就落了,冬天光禿禿的就在那兒了,它會哀愁嗎?它會在六、七月份的時候哈哈大笑嗎?它會在冬天的時候非常悲哀嗎?不會。那些是我們?nèi)说耐渡洹?/FONT>

是人的這顆心會造成:??!這春天好美喲,綠色充滿了,生機盎然,我們要去踏青!然后有的人因為春天很怒放就發(fā)瘋了。這就是人心呀!精神病人都在春天發(fā),秋天冬天不會發(fā)精神病的。因為他跟外界環(huán)境相應,這樣一來這棵心就啟動了。

一棵樹不會發(fā)精神?。何医裉煲l(fā)病了,我要走開,不在這兒了!沒有這回事。一到秋天我們看著樹,然后說:這個秋風掃落葉,蕭瑟得很!冬天都要來了,好像很寒冷,孤獨,寂寞!

這些全是你人自己情緒的投射。哪里造作出來的?就是你的一顆“心”造作出來的。一到冬天就悲哀,那是你造作出來的。

同樣的一個情景,在不同的人那里有完全不同的體會和反應。為什么?因為心是活的,看你是怎么活法,是活這個相中,還是那個相中。以前禪宗講到這樣一公案:一個禪師碰到一老婆婆在哭,問為什么這樣哭呀?婆婆說:我一個女兒賣鞋子,一個女兒賣雨傘,下雨天的時候,賣鞋子的女兒鞋子賣不出去,我為她哭。晴天的時候,賣雨傘的女兒雨傘賣不出去,我為她哭。于是無論是晴天還是下雨她都哭,所以人們都叫她哭婆。你看她就是這樣看問題的。

禪師說:老婆婆您想想,您可以在下雨天的時候為賣雨傘的女兒慶祝呀,晴天的時候另一個女兒可以賣出鞋子了,您可以為她慶祝。老婆婆一想:對呀!就笑了。無論晴天還是下雨她都笑,又變成笑婆婆。就這么一轉(zhuǎn)念。

我們看故事寫得很簡單,哎喲,這老婆婆好笨呀!其實我們都是那老婆婆,當你痛苦的時候為什么不轉(zhuǎn)念呢?你沒有看到另外一邊。

所以這個“心”很重要,“心”的轉(zhuǎn)念很重要,老子為什么要談“心”呀,為什么我要詮釋這個“心”?我要詮釋這個“心”是有道理的。一個,它是有來源的;第二個,對這個“道”,有啥能悟道呢?這是這個“心”!我用我的感覺,感覺的源頭是什么?還是那個“心”。認識的源頭還在那個“心”,信念的源頭還在那個“心”。

最后“道”在哪里?“道”也在“心”里。所以他要講“心”呀!你這個“心”要是把它命名了,就不是那個常心。要千萬注意,要去體會,要真正在“心”上下功夫才行。這叫“名可名,非常名”。

老子這兩句話已經(jīng)把最核心的東西都講了。悟道的途徑,悟道的手段都講了,如果你看到一個名字命名,你就不知道用的是啥?用的是我們的“心”。

     無,名天地之始;有,名萬物之母

這個“道”不可說,那怎么辦呢?老子又下來一個層次跟你說,說一個“有無”。因為對于“有無”,你是知道的。比如說一座房子,房子墻的部分是“有”,里面空間的部分是“無”,這在第十三章里就講到了?!坝袩o”在生活里面找得到某個對應的東西讓你能夠領悟。

“無”是什么?“無,名天地之始。有,名萬物之母”。對一個那么寵大的整個世界來講,“無”是開始,天地的源頭是“無”。我們這個人的經(jīng)驗是,整個的東西、事物、世界都存在于天地之間,那么天地的源頭是什么呢?我們能夠看得見的這個大的相,就是天地。老子說,天地的那個源頭叫“無”,所以這個世界是“無中生有”,天地是從這個“無”中出生的。

“有,名萬物之母”。比這個天地小的,萬物是更具體的東西,具體的東西來自于哪里?來自于“有”。這個“有”是一個非常抽象的概念,翻譯成很哲學的語言就叫“存在”。就是萬物的母親,也是源頭的意思。萬物的母親是“有”,是“存在”。

這個“存在”是什么呢?老子也不能多說,但他現(xiàn)在跟你講了,“道”是完全不可說的,現(xiàn)在接下來下一個層次講“有無”,“有無”是跟你的生活經(jīng)驗相對應的,“有無”就講了天地,講了萬物,一下子,這幾句話全講了。第一章應該畫圖,結(jié)構(gòu)很清楚:“道”,“有無”,然后“天地、萬物”,三個層次。

天地萬物里面,有一個最有靈性的東西是什么呢?天地之間最有靈性的是人。人最關鍵的是什么?心,那顆心。所以第三個層次:天地、萬物,其中還包括了人。

這個是老子講的整個宇宙在“道”的世界里面的關系,“道”,“有無”,然后“天地萬物人”,三個層次。這個是“道”化生萬物的一個過程。搞哲學的人對這個東西一聽興趣就來了,因為搞哲學的人都喜歡宇宙的圖式,《老子》的第一章就講這個。老子講這些東西不是給你玩玩的,而哲學家是玩玩的,對想出來的那個東西很起勁,然后寫很多著作,覺得解釋了老子講的這個宇宙。

老子講這個東西,解釋這個宇宙的關系是要來干嘛的?是要來讓我們悟道的!他必須要回上去,下來以后回不上去不行。接下來的內(nèi)容就是回上去的。

    故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼(jiào

“無欲”、“有欲”是人心的兩種狀態(tài),或者就說是你這個人的兩種境界。“有欲”的境界就是我們現(xiàn)在的境界,就是我們出生之后學習這個世界上的一切東西,從語言開始,從認識事情、事物開始,然后不斷地分別、分別開始,不斷地說我、我、我開始,OK!然后我們形成的一切狀態(tài),這個狀態(tài)就叫“有欲”狀態(tài)。

所以,“有欲”怎么樣?“有欲”“觀其徼”。“徼”是什么意思?“徼”是事物和事物之間的邊界,就是你我之間的分別。“徼”為邊界的意思?!坝杏钡臓顟B(tài)看到的世界就是一個分別的世界,就像我們現(xiàn)在睜開眼睛一看,這是桌子,這是植物、杯子、手機,這是你、我們,這個是頭發(fā)、衣服等等,凡是你所能分別的就叫“有欲”狀態(tài)。所以看見的是什么?看見的就是分別,就是“徼”。

這個狀態(tài)你能夠分別還可以,但這分別里面還有一個東西,就是“我”。當我們看見植物的時候,我們馬上就會分別得出來我喜歡它還是不喜歡它。有的人說,“嗯,這個長得挺難看的”,這就是有一個所謂美丑的分別、喜惡的分別?!拔也幌矚g它,我喜歡紅花”,而不是說它本身就是一個植物。他馬上就起一個自己主觀的分別判斷喜好:這棵跟那棵,哪個好看?

我們不僅自己分別,還要教小孩,問:“哪個好看呀?喜歡哪個?”全是教的這些。而不是說它有它的美,它們都能夠呼喚我們內(nèi)在的生命感,它們都是綠色的等等。而只問:“你喜歡哪個?兩個挑一個,哪一個可以拿回家?”完了!這些東西都是從“我”出發(fā)的。所以“有欲”狀態(tài),除了“分別”就是“我”。

“分別”、“我”只能看到這些分別,也只能給我們帶來煩惱。如果貪心的話,兩盆花都帶回去,我都喜歡,我兩個都帶回去;我不喜歡,兩個都不想帶。喜歡一個帶一個,那還是遂了你的愿,而當你喜歡得要死但就是拿不到的時候,你就起煩惱,這就是“我”在起作用。因為我起了這個念。好了,煩惱就來了!

所以“有欲”的世界不僅起了邊界,而且還起了煩惱。人生所有的煩惱痛苦就是跟你的分別、判斷、喜惡、占有有關系,這句話都概括在“有欲觀其徼”里面。

另外一個狀態(tài)是什么樣的呢?老子跟我們講的就是另外一個狀態(tài),就是要解脫煩惱痛苦的這個狀態(tài)。那個狀態(tài)就叫作“妙”。“故常無欲,以觀其妙”。在“無欲”狀態(tài)的時候,可以看到的是“妙”。

“妙”是啥意?“妙”是妙不可言,“妙”是說不出來的那個,叫它喜悅也可以,叫它大美也可以,叫它如實、真實、客觀、原本也可以。佛教是叫“實相”這個概念,哲學里面是叫“本體”。用語言來表示,叫“妙不可言”,說不出來。它就是講“妙”。

用“道”的眼睛看到的這個世界,看到的就是實相,看到的是一個跟你的欲望無關的、純粹的,你跟它可以并存的那個狀態(tài),你沒有在其中可以投射的那個狀態(tài)。

這個“妙”就是無法用語言來敘說的。老子一直想辦法都沒有說清楚,更何況我們?但是,老子說這個“妙”是不可說的,但是我們是有辦法體會到它。老子一直給我們信心,因為它一直在,很清楚的。我們是可以有機會去體會的。

    此兩者,同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門

“此兩者”是哪兩者?“妙”和“徼”?!懊睢焙汀搬琛边@兩者,“同出而異名”,來自于一個源頭。你別看那個事物,好像我們眼睛里看到的是那么多那么多分別的事物,然后另外一個“無欲”的狀態(tài)里面看到的是“妙”,這兩個東西是一個東西嗎?

是一個東西,只是因為人在不同境界里面看到的是兩個。一個是“有欲”境界,一個是“無欲”境界。叫“同出而異名”,它們來自同一個源頭,但是用不同的名字?;蛘呶覀冎v,一個就是醒著的狀態(tài),一個就是睡覺的狀態(tài)。這兩個狀態(tài)都是你的狀態(tài),所以,我們在有欲狀態(tài)下看到的東西叫幻象,但有人卻看到了這個幻象背后的東西,叫實相。

幻象和實相其實是一體的,之所以區(qū)別這幻象和實相,是因為心的狀況不一樣。所以關鍵是你這顆心能不能轉(zhuǎn)化。

這在佛教里叫什么?唯心。叫“一切唯心,萬法為識”。按照我們一般的普通講法,這純粹就叫唯心主義。這個世界,呈現(xiàn)的世界,你的這個世界看起來與我的世界看起來是一個世界。我們說我們看到的好像是有一個客觀世界,其實不是。你的世界跟我的世界,是一個類似客觀的世界。這個類似,就好像是在我們之外的一個共同的世界,其實不是,你看到的是你的,我看到的是我的,不是同一個世界。

就像我們倆用語言在交流一樣,我用這個詞跟你用這個詞用的是同一個詞,這內(nèi)涵好像我們都知道的,其實內(nèi)涵都是不一樣的。我上次舉過例子,內(nèi)涵可以是不一樣的。這里也是,這個“妙”和“徼”,看起來有如此的分別,但是其實它們是同源的。

“此兩者同出而異名,同謂之玄?!彼f實際上它們都叫“玄”?!靶笔鞘裁??“玄”就是那不可說的,“玄”就是“妙”,“玄”就是語言不能及,思維不能及。

“玄之又玄,眾妙之門?!边@個“玄”還有“玄”,“玄”的那個部分,“玄”的源頭,“玄”可以是這個“玄”,可以是那個“玄”,“玄”有很多種“玄”。而“玄”的總源頭又叫什么?“眾妙之門”。其實就是“道”。

老子剛才講到“道”、“有無”、“天地”、“萬物”、“人”,然后這邊呢,“有欲”、“無欲”,“妙”、“眾妙之門”。如果我們把剛才那個部分叫作世界,叫作演化,叫作客觀,那么這部分叫什么?是人的精神部分,是返回去的那個部分。

“有欲”、“無欲”都屬于精神部分,“妙”、“徼”都屬于人的感受系統(tǒng)?!氨娒钪T”都是屬于人的主觀、感覺、精神的這些系統(tǒng)。

好,這一圈都兜回去了。一邊是世界如何演化的,一邊是人如何去認識這個眾妙之門?;厝チ?。

老子第一章就講了這么樣的一個大綱,整個《道德經(jīng)》接下來要講的這個世界是怎么樣怎么樣的。

當然,這個世界是怎么樣怎么樣,一層層下來老子不多說,他后面還說了一點點“道生一,一生二,二生三,三生萬物”,但他不多說的。因為世界是怎么來的,科學家要討論它,哲學家也要去想,這是他們這些頭腦有興趣的人做的事情,在《莊子》那里,就是他的朋友惠子要研究的對象。但老子、莊子這么些人在講這個東西的時候,講完就算數(shù),不多講了。

接下來講的關鍵是怎么回去?關鍵是如何悟道!

道家一個基本的想法就是,世界就是這個樣子,本來是這個樣子。佛家也是如此,這個世界是什么樣子?人是從哪里來的?本來就是這個樣子。我們現(xiàn)在的生物學家,如達爾文就說人是進化而來的,怎么樣從單細胞變成多細胞,最后就由遠古時代的人進化到現(xiàn)代,這一大串,然后找到很多根據(jù),一環(huán)扣一環(huán),這是科學家的思路。

但現(xiàn)在人們經(jīng)過思考進一步發(fā)現(xiàn)達爾文的這個講法有問題了,遭遇到很大的困難,這只是一種理論而已,不是這個樣子。人不是這么進化而來的,而是本來就有的。有很多的神話傳說,如從天上下來的,然后吃了地球上的東西體重加大飛不上去了等等,呵呵。這個是一些只想要滿足頭腦的種種說法。

所以,世界的起源是什么樣的?人是從哪里來的?在釋伽牟尼那里都屬于無記的問題,叫“十四無記”。這十四個問題釋迦牟尼是不回答的。這些問題如天地是從哪里來的,圣人都到哪里去等等,他都不回答的。

這些問題都是頭腦想要搞清楚但永遠都搞不清楚,但你一旦開悟就知道,現(xiàn)在一概不討論。釋迦牟尼拿一個比喻來說明這些問題不要討論。

一個人經(jīng)過一射箭場,正好有一只箭射到他,這支箭有毒。對中了這支毒箭的人來講,他還要研究這支箭是從哪里來,是用什么材料打的,還需要問這些問題嗎?他不要了!唯一的想法是趕快拔出來!而且要解毒!

所以釋迦牟尼說你已處于水深火熱之中,還要探討這些問題嗎?以他高度的智慧都不可說,何況你這個腦袋還想搞清楚?那不是誤入歧途嗎?所以“十四無記”就是不談這些問題,完全擱淺在那個地方。

后來西方德國近代一個偉大的哲學家康德也發(fā)現(xiàn)了類似的一些問題,他稱它為“二律背反”。你正反兩個方面,這么說也是對的,那樣說也是對的。說世界是有限的,是對的;說世界是無限的,也是對的。好了,他說這個實際上是“二律背反”。他發(fā)現(xiàn)了四個“二律背反”,他太偉大了,這個跟釋迦牟尼簡直是一樣的,但他是用哲學思維到的那個境界。康德最后說:上帝在哪?上帝在不可得的那個地方,人類的頭腦不能夠去認識它。他知道人類的頭腦在這些問題上要停止,止步了。

所以世界是如何起源的這類問題,對老子這樣的人,他們講講就算數(shù)了?!暗郎?,一生二,二生三,三生萬物”,好多人很起勁去研究“道”是什么,“一”是什么,“二”是什么,“三”是什么,你就陷入了一個誤區(qū)!老子只是說說而已,他最重要的是講我們現(xiàn)在這個人如何悟道,如何自在,如何自由,如何逍遙,如何解脫痛苦!所以整本《道德經(jīng)》是講的這個。

關于世界是如何的,他不再跟你去糾纏的,當然他一定是有一個世界圖式的。他對世界不是沒有看法,他有看法,但是描述這個圖式、圖景不是他的重點。只是因為你的頭腦需要,他就跟你講一講。

所以第一章先講了一個大的部分,講了一個世界是如何來的?天地萬物是如何來的?人是如何來的?然后又講了人怎么返回去?這就是第一章的內(nèi)容。真的是叫“玄之又玄”。你們聽得稀里糊涂是對的,要是聽得明明白白,問題就大了,還是保持稀里糊涂的好。

(本文講解:顧瑞榮老師。原文網(wǎng)址:http://blog.sina.com.cn/s/blog_646dbb3b0102e3ll.html

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