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《道德經(jīng)》第一章：道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼（jiào）。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。 所以《道德經(jīng)》八十一章也是如此，最關鍵的是第一章，第一章最關鍵的是第一句，第一句最關鍵的是第一個字。你要是第一個字不明白，只好看一句“道可道”三個字。這三個字不行，就六個字“非常道”。六個字不行，后面“名可名”就來了。然后就整個的一章，整個一本。 這“道”是什么？經(jīng)過誦讀我們就知道，“道”是不可說的，說了也白說。“道”是聽不見的，“道”是看不見的，“道”是任何感覺都感覺不到的。有好多人學了《道德經(jīng)》，說我恍兮惚兮感覺到道了。完了！他限于感覺，把稀里糊涂的狀態(tài)叫作恍兮惚兮，“道”是不能用感覺來比作的，任何感覺都做不到。 因為感覺是有“你”在感覺，還有感覺的對象，形成了一個對象，形成一個二分，形成了一個關系。“道”不在關系，“道”是你跟它成為一體的時候才明白。叫“可入而不可說，可傳而不可授”。不能授給你，但能夠傳給你?！皞鳌笔鞘裁?？“傳”是點悟，點亮。所以《道德經(jīng)》老子接下來要講八十一章，他要“傳”這么一個東西。所以他一開始就上來說，我下面講的都不算。 為什么？是讓你別忘記了我現(xiàn)在講的都是語言，別把語言當作為“道。語言想辦法去描述的是“關于”那個東西，而不是那個東西。語言描述的是描述的那個東西，也就是說關于那個東西，而不是那個東西。 所以第一句話“道可道”，它不可說，“關于”是可以的。蘋果是什么味道，你可以說一大堆，每個人都可以交流，但那個是蘋果的味道嗎？不是。因為它已經(jīng)落于語言，落于交流的層面。所以叫“道可道”，第一個“道”，是老子整個的《道德經(jīng)》里要講的那個核心，那個根本，那個人生的狀態(tài)，那個世界的實相。 后面的“可道”是什么道？那是說的意思。這“道”是可以道說的，但可以道的那個“道”，叫“非常道”，也就是它不是那個“常道”，并非那個“常道”。所以，那個“道”實際上就是“常道”的意思。因為可道了，怎么辦？老子沒辦法，又設法立了一個名詞叫“常道”。“常道”是不是“道”？“常道”就是“道”。 那么到底“道”是什么？我們沒法說。隨著我們后面越說越多，可能會有所理解，特別是當你有所體會，就能理解。現(xiàn)在沒啥體會，名詞還是名詞，語言還是語言，跟你的經(jīng)驗連不起來。 我們說整本《道德經(jīng)》是根手指頭，但你現(xiàn)在先要把手指頭看看清楚吧，我們學《道德經(jīng)》，并不是為了要研究弄清楚這根手指頭，不是的，而是要尋著這根手指頭方向指的那個月亮。但那個手指頭在哪里？手指頭指的那個方向在哪里？你要看清楚！所以把這個文義弄通，把基本的涵義都弄通是必須的。 有的人說既然《道德經(jīng)》是根手指頭，每一句都是指的月亮，那為什么要把每一句都弄通？是的，你不需要把每一句弄通，但大體的要清楚。那么這個“道”，我們就把它存在那個地方，這個是不能講。 老子說那個“道”是“非常道”，可以道的只是“非常道”?！暗馈备静皇悄愠Ｒ?guī)的方式能夠接近的。如果你不超越你自己，你是沒有辦法體道的。所以我說，如果沒有身心的轉(zhuǎn)換，有一定的變化，《道德經(jīng)》是讀不出味道的。但是如果有一定的轉(zhuǎn)化，你經(jīng)常會發(fā)現(xiàn)驚喜，甚至厲害到隨時隨地都有驚喜。那得依賴于你的變化。 第一句“道可道，非常道”，我們先在字面上講了，內(nèi)涵最最關鍵的留在整本《道德經(jīng)》里。我們八十一章說完了，也許仍沒有說清楚，這是最正常不過。這個是要引導大家去體會的。 這個名，我的解讀，歷史上獨一無二的解讀，亙古以來第一人解讀。第一個“名”，是心的意思，一顆心。有人覺得很奇怪，為什么“名”是心？這個“名”只能夠在中國文化里面有，因為大詞典都沒有保留下來，但是保留在翻譯里面。 佛經(jīng)的翻譯“名”、“色”兩個詞，“色”是指的可以看得見的，有形體的，有色彩的東西，就是物質(zhì)的東西。“名”指什么？指的是心，精神境界，受想行識。色受想行識，是五蘊，概括為“名”、“色”兩個詞。佛教里有保留，但大詞典、漢語詞典、康熙字典里查不到。這個“名”是心的含義，已經(jīng)沒了，查不到。為什么會把佛經(jīng)如此給翻譯過來？因為當時把佛經(jīng)翻譯過來的時候，人們還在這么用，“名”就是心的意思。 這個心呀，“可名”。后面這個“名”，是“命名”的意思，心是可以描述，可以命名的，但是被描述、被命名的那顆心就不是常心了。 我們現(xiàn)在說，我這顆是慈悲心，我這顆是清靜心，當你用語言描述這顆慈悲心，清靜心的時候，是那個清靜心本身嗎？不是的。這個清靜心、慈悲心的本身，這個心它完完全全是一個體驗，是一個狀態(tài)，它是一個實相，就像“道”一樣的。 實際上任何一個東西，當我們看外面的一棵樹的時候，說“這是一棵樹”。當我們說“樹”的時候，我們馬上就跟這棵樹分離了。一旦我們把它命名就分離了。那個是樹嗎？我們只是用我們的語言、我們的感覺去捕捉到這樣一個形象然后去命名而已，是非常膚淺地投射到它上面的一個東西而已。能等于這個實質(zhì)嗎？完全不等于。 對有一個人種樹的情況去講，那棵樹是他的一個寄托，他看著它生長、發(fā)芽，看著它成長起來，引發(fā)的是內(nèi)心的不同的喜悅，不同的感受，但能等同于你一個陌生人看它一眼的那個狀態(tài)嗎？完全不一樣。 所以，當我們在命名一個東西的時候，就只是語言化了。千萬要記得，一旦語言化，就跟這個事物分離了，就不等同于事物，它僅僅是在語言的范圍里面給它一個命名，是為了方便交流這個東西，而不等于這個東西。 所以老子首先一開始就上來講這么多的話，就是讓你千萬記得，接下來我要講那么多了，千萬別混在一塊！你以為我現(xiàn)在講的是“道”？我講的是“關于道”。只是大約的有一個方向，你要往那個方向走。你把這本書全背出來了，天天盯著它也沒用。 “道”是在生活中的，是在你生命中的，這就叫“名可名，非常名”。記得這個“常”字，這“?！庇械臅r候就是“道”的涵義，它就等同于“道”，就是恒長，永恒，普遍，俱足。不是我們看到的那個局限的東西。所以我把這個“名”解釋為心，這是一個很獨特的一個解釋。 這個“心”跟“道”什么關系？“心”跟“道”一樣的玄妙，而人沒有辦法來認識“道”，來體會“道”，除了用你的“心”。所以為什么老子第一句話講個“道”，第二句講個“心”呢？“心”太重要了！我們就是靠“心”來跟“道”相合的。我們也就是因為這顆“心”——中國人講“心”是很復雜的，我在講不同層次的“心”了啊——同樣是這顆“心”，就是因為這顆“心”使得我們跟這個“道”分離了，沒有這“心”還是一體的。 比方這樹，樹會有煩惱嗎？樹完全是在“道”里面，大自然該怎么樣，完全隨順。春天該發(fā)芽就發(fā)芽，秋天葉子落了就落了，冬天光禿禿的就在那兒了，它會哀愁嗎？它會在六、七月份的時候哈哈大笑嗎？它會在冬天的時候非常悲哀嗎？不會。那些是我們?nèi)说耐渡洹?/FONT> 是人的這顆心會造成：??！這春天好美喲，綠色充滿了，生機盎然，我們要去踏青！然后有的人因為春天很怒放就發(fā)瘋了。這就是人心呀！精神病人都在春天發(fā)，秋天冬天不會發(fā)精神病的。因為他跟外界環(huán)境相應，這樣一來這棵心就啟動了。 一棵樹不會發(fā)精神?。何医裉煲l(fā)病了，我要走開，不在這兒了！沒有這回事。一到秋天我們看著樹，然后說：這個秋風掃落葉，蕭瑟得很！冬天都要來了，好像很寒冷，孤獨，寂寞！ 這些全是你人自己情緒的投射。哪里造作出來的？就是你的一顆“心”造作出來的。一到冬天就悲哀，那是你造作出來的。 同樣的一個情景，在不同的人那里有完全不同的體會和反應。為什么？因為心是活的，看你是怎么活法，是活這個相中，還是那個相中。以前禪宗講到這樣一公案:一個禪師碰到一老婆婆在哭，問為什么這樣哭呀？婆婆說：我一個女兒賣鞋子，一個女兒賣雨傘，下雨天的時候，賣鞋子的女兒鞋子賣不出去，我為她哭。晴天的時候，賣雨傘的女兒雨傘賣不出去，我為她哭。于是無論是晴天還是下雨她都哭，所以人們都叫她哭婆。你看她就是這樣看問題的。 禪師說：老婆婆您想想，您可以在下雨天的時候為賣雨傘的女兒慶祝呀，晴天的時候另一個女兒可以賣出鞋子了，您可以為她慶祝。老婆婆一想：對呀！就笑了。無論晴天還是下雨她都笑，又變成笑婆婆。就這么一轉(zhuǎn)念。 我們看故事寫得很簡單，哎喲，這老婆婆好笨呀！其實我們都是那老婆婆，當你痛苦的時候為什么不轉(zhuǎn)念呢？你沒有看到另外一邊。 所以這個“心”很重要，“心”的轉(zhuǎn)念很重要，老子為什么要談“心”呀，為什么我要詮釋這個“心”？我要詮釋這個“心”是有道理的。一個，它是有來源的；第二個，對這個“道”，有啥能悟道呢？這是這個“心”！我用我的感覺，感覺的源頭是什么？還是那個“心”。認識的源頭還在那個“心”，信念的源頭還在那個“心”。 最后“道”在哪里？“道”也在“心”里。所以他要講“心”呀！你這個“心”要是把它命名了，就不是那個常心。要千萬注意，要去體會，要真正在“心”上下功夫才行。這叫“名可名，非常名”。 老子這兩句話已經(jīng)把最核心的東西都講了。悟道的途徑，悟道的手段都講了，如果你看到一個名字命名，你就不知道用的是啥？用的是我們的“心”。 這個“道”不可說，那怎么辦呢？老子又下來一個層次跟你說，說一個“有無”。因為對于“有無”，你是知道的。比如說一座房子，房子墻的部分是“有”，里面空間的部分是“無”，這在第十三章里就講到了?！坝袩o”在生活里面找得到某個對應的東西讓你能夠領悟。 “無”是什么？“無，名天地之始。有，名萬物之母”。對一個那么寵大的整個世界來講，“無”是開始，天地的源頭是“無”。我們這個人的經(jīng)驗是，整個的東西、事物、世界都存在于天地之間，那么天地的源頭是什么呢？我們能夠看得見的這個大的相，就是天地。老子說，天地的那個源頭叫“無”，所以這個世界是“無中生有”，天地是從這個“無”中出生的。 “有，名萬物之母”。比這個天地小的，萬物是更具體的東西，具體的東西來自于哪里？來自于“有”。這個“有”是一個非常抽象的概念，翻譯成很哲學的語言就叫“存在”。就是萬物的母親，也是源頭的意思。萬物的母親是“有”，是“存在”。 這個“存在”是什么呢？老子也不能多說，但他現(xiàn)在跟你講了，“道”是完全不可說的，現(xiàn)在接下來下一個層次講“有無”，“有無”是跟你的生活經(jīng)驗相對應的，“有無”就講了天地，講了萬物，一下子，這幾句話全講了。第一章應該畫圖，結(jié)構(gòu)很清楚：“道”，“有無”，然后“天地、萬物”，三個層次。 天地萬物里面，有一個最有靈性的東西是什么呢？天地之間最有靈性的是人。人最關鍵的是什么？心，那顆心。所以第三個層次：天地、萬物，其中還包括了人。 這個是老子講的整個宇宙在“道”的世界里面的關系，“道”，“有無”，然后“天地萬物人”，三個層次。這個是“道”化生萬物的一個過程。搞哲學的人對這個東西一聽興趣就來了，因為搞哲學的人都喜歡宇宙的圖式，《老子》的第一章就講這個。老子講這些東西不是給你玩玩的，而哲學家是玩玩的，對想出來的那個東西很起勁，然后寫很多著作，覺得解釋了老子講的這個宇宙。 老子講這個東西，解釋這個宇宙的關系是要來干嘛的？是要來讓我們悟道的！他必須要回上去，下來以后回不上去不行。接下來的內(nèi)容就是回上去的。 “無欲”、“有欲”是人心的兩種狀態(tài)，或者就說是你這個人的兩種境界。“有欲”的境界就是我們現(xiàn)在的境界，就是我們出生之后學習這個世界上的一切東西，從語言開始，從認識事情、事物開始，然后不斷地分別、分別開始，不斷地說我、我、我開始，OK！然后我們形成的一切狀態(tài)，這個狀態(tài)就叫“有欲”狀態(tài)。 所以，“有欲”怎么樣？“有欲”“觀其徼”。“徼”是什么意思？“徼”是事物和事物之間的邊界，就是你我之間的分別。“徼”為邊界的意思?！坝杏钡臓顟B(tài)看到的世界就是一個分別的世界，就像我們現(xiàn)在睜開眼睛一看，這是桌子，這是植物、杯子、手機，這是你、我們，這個是頭發(fā)、衣服等等，凡是你所能分別的就叫“有欲”狀態(tài)。所以看見的是什么？看見的就是分別，就是“徼”。 這個狀態(tài)你能夠分別還可以，但這分別里面還有一個東西，就是“我”。當我們看見植物的時候，我們馬上就會分別得出來我喜歡它還是不喜歡它。有的人說，“嗯，這個長得挺難看的”，這就是有一個所謂美丑的分別、喜惡的分別?！拔也幌矚g它，我喜歡紅花”，而不是說它本身就是一個植物。他馬上就起一個自己主觀的分別判斷喜好：這棵跟那棵，哪個好看？ 我們不僅自己分別，還要教小孩，問：“哪個好看呀？喜歡哪個？”全是教的這些。而不是說它有它的美，它們都能夠呼喚我們內(nèi)在的生命感，它們都是綠色的等等。而只問：“你喜歡哪個？兩個挑一個，哪一個可以拿回家？”完了！這些東西都是從“我”出發(fā)的。所以“有欲”狀態(tài)，除了“分別”就是“我”。 “分別”、“我”只能看到這些分別，也只能給我們帶來煩惱。如果貪心的話，兩盆花都帶回去，我都喜歡，我兩個都帶回去；我不喜歡，兩個都不想帶。喜歡一個帶一個，那還是遂了你的愿，而當你喜歡得要死但就是拿不到的時候，你就起煩惱，這就是“我”在起作用。因為我起了這個念。好了，煩惱就來了！ 所以“有欲”的世界不僅起了邊界，而且還起了煩惱。人生所有的煩惱痛苦就是跟你的分別、判斷、喜惡、占有有關系，這句話都概括在“有欲觀其徼”里面。 另外一個狀態(tài)是什么樣的呢？老子跟我們講的就是另外一個狀態(tài)，就是要解脫煩惱痛苦的這個狀態(tài)。那個狀態(tài)就叫作“妙”。“故常無欲，以觀其妙”。在“無欲”狀態(tài)的時候，可以看到的是“妙”。 “妙”是啥意？“妙”是妙不可言，“妙”是說不出來的那個，叫它喜悅也可以，叫它大美也可以，叫它如實、真實、客觀、原本也可以。佛教是叫“實相”這個概念，哲學里面是叫“本體”。用語言來表示，叫“妙不可言”，說不出來。它就是講“妙”。 用“道”的眼睛看到的這個世界，看到的就是實相，看到的是一個跟你的欲望無關的、純粹的，你跟它可以并存的那個狀態(tài)，你沒有在其中可以投射的那個狀態(tài)。 這個“妙”就是無法用語言來敘說的。老子一直想辦法都沒有說清楚，更何況我們？但是，老子說這個“妙”是不可說的，但是我們是有辦法體會到它。老子一直給我們信心，因為它一直在，很清楚的。我們是可以有機會去體會的。 “此兩者”是哪兩者？“妙”和“徼”?！懊睢焙汀搬琛边@兩者，“同出而異名”，來自于一個源頭。你別看那個事物，好像我們眼睛里看到的是那么多那么多分別的事物，然后另外一個“無欲”的狀態(tài)里面看到的是“妙”，這兩個東西是一個東西嗎？ 是一個東西，只是因為人在不同境界里面看到的是兩個。一個是“有欲”境界，一個是“無欲”境界。叫“同出而異名”，它們來自同一個源頭，但是用不同的名字?；蛘呶覀冎v，一個就是醒著的狀態(tài)，一個就是睡覺的狀態(tài)。這兩個狀態(tài)都是你的狀態(tài)，所以，我們在有欲狀態(tài)下看到的東西叫幻象，但有人卻看到了這個幻象背后的東西，叫實相。 幻象和實相其實是一體的，之所以區(qū)別這幻象和實相，是因為心的狀況不一樣。所以關鍵是你這顆心能不能轉(zhuǎn)化。 這在佛教里叫什么？唯心。叫“一切唯心，萬法為識”。按照我們一般的普通講法，這純粹就叫唯心主義。這個世界，呈現(xiàn)的世界，你的這個世界看起來與我的世界看起來是一個世界。我們說我們看到的好像是有一個客觀世界，其實不是。你的世界跟我的世界，是一個類似客觀的世界。這個類似，就好像是在我們之外的一個共同的世界，其實不是，你看到的是你的，我看到的是我的，不是同一個世界。 就像我們倆用語言在交流一樣，我用這個詞跟你用這個詞用的是同一個詞，這內(nèi)涵好像我們都知道的，其實內(nèi)涵都是不一樣的。我上次舉過例子，內(nèi)涵可以是不一樣的。這里也是，這個“妙”和“徼”，看起來有如此的分別，但是其實它們是同源的。 “此兩者同出而異名，同謂之玄?！彼f實際上它們都叫“玄”?！靶笔鞘裁?？“玄”就是那不可說的，“玄”就是“妙”，“玄”就是語言不能及，思維不能及。 “玄之又玄，眾妙之門?！边@個“玄”還有“玄”，“玄”的那個部分，“玄”的源頭，“玄”可以是這個“玄”，可以是那個“玄”，“玄”有很多種“玄”。而“玄”的總源頭又叫什么？“眾妙之門”。其實就是“道”。 老子剛才講到“道”、“有無”、“天地”、“萬物”、“人”，然后這邊呢，“有欲”、“無欲”，“妙”、“眾妙之門”。如果我們把剛才那個部分叫作世界，叫作演化，叫作客觀，那么這部分叫什么？是人的精神部分，是返回去的那個部分。 “有欲”、“無欲”都屬于精神部分，“妙”、“徼”都屬于人的感受系統(tǒng)?！氨娒钪T”都是屬于人的主觀、感覺、精神的這些系統(tǒng)。 好，這一圈都兜回去了。一邊是世界如何演化的，一邊是人如何去認識這個眾妙之門?；厝チ?。 老子第一章就講了這么樣的一個大綱，整個《道德經(jīng)》接下來要講的這個世界是怎么樣怎么樣的。 當然，這個世界是怎么樣怎么樣，一層層下來老子不多說，他后面還說了一點點“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，但他不多說的。因為世界是怎么來的，科學家要討論它，哲學家也要去想，這是他們這些頭腦有興趣的人做的事情，在《莊子》那里，就是他的朋友惠子要研究的對象。但老子、莊子這么些人在講這個東西的時候，講完就算數(shù)，不多講了。 接下來講的關鍵是怎么回去？關鍵是如何悟道！ 道家一個基本的想法就是，世界就是這個樣子，本來是這個樣子。佛家也是如此，這個世界是什么樣子？人是從哪里來的？本來就是這個樣子。我們現(xiàn)在的生物學家，如達爾文就說人是進化而來的，怎么樣從單細胞變成多細胞，最后就由遠古時代的人進化到現(xiàn)代，這一大串，然后找到很多根據(jù)，一環(huán)扣一環(huán)，這是科學家的思路。 但現(xiàn)在人們經(jīng)過思考進一步發(fā)現(xiàn)達爾文的這個講法有問題了，遭遇到很大的困難，這只是一種理論而已，不是這個樣子。人不是這么進化而來的，而是本來就有的。有很多的神話傳說，如從天上下來的，然后吃了地球上的東西體重加大飛不上去了等等，呵呵。這個是一些只想要滿足頭腦的種種說法。 所以，世界的起源是什么樣的？人是從哪里來的？在釋伽牟尼那里都屬于無記的問題，叫“十四無記”。這十四個問題釋迦牟尼是不回答的。這些問題如天地是從哪里來的，圣人都到哪里去等等，他都不回答的。 這些問題都是頭腦想要搞清楚但永遠都搞不清楚，但你一旦開悟就知道，現(xiàn)在一概不討論。釋迦牟尼拿一個比喻來說明這些問題不要討論。 一個人經(jīng)過一射箭場，正好有一只箭射到他，這支箭有毒。對中了這支毒箭的人來講，他還要研究這支箭是從哪里來，是用什么材料打的，還需要問這些問題嗎？他不要了！唯一的想法是趕快拔出來！而且要解毒！ 所以釋迦牟尼說你已處于水深火熱之中，還要探討這些問題嗎？以他高度的智慧都不可說，何況你這個腦袋還想搞清楚？那不是誤入歧途嗎？所以“十四無記”就是不談這些問題，完全擱淺在那個地方。 后來西方德國近代一個偉大的哲學家康德也發(fā)現(xiàn)了類似的一些問題，他稱它為“二律背反”。你正反兩個方面，這么說也是對的，那樣說也是對的。說世界是有限的，是對的；說世界是無限的，也是對的。好了，他說這個實際上是“二律背反”。他發(fā)現(xiàn)了四個“二律背反”，他太偉大了，這個跟釋迦牟尼簡直是一樣的，但他是用哲學思維到的那個境界。康德最后說：上帝在哪？上帝在不可得的那個地方，人類的頭腦不能夠去認識它。他知道人類的頭腦在這些問題上要停止，止步了。 所以世界是如何起源的這類問題，對老子這樣的人，他們講講就算數(shù)了?！暗郎?，一生二，二生三，三生萬物”，好多人很起勁去研究“道”是什么，“一”是什么，“二”是什么，“三”是什么，你就陷入了一個誤區(qū)！老子只是說說而已，他最重要的是講我們現(xiàn)在這個人如何悟道，如何自在，如何自由，如何逍遙，如何解脫痛苦！所以整本《道德經(jīng)》是講的這個。 關于世界是如何的，他不再跟你去糾纏的，當然他一定是有一個世界圖式的。他對世界不是沒有看法，他有看法，但是描述這個圖式、圖景不是他的重點。只是因為你的頭腦需要，他就跟你講一講。 所以第一章先講了一個大的部分，講了一個世界是如何來的？天地萬物是如何來的？人是如何來的？然后又講了人怎么返回去？這就是第一章的內(nèi)容。真的是叫“玄之又玄”。你們聽得稀里糊涂是對的，要是聽得明明白白，問題就大了，還是保持稀里糊涂的好。 （本文講解：顧瑞榮老師。原文網(wǎng)址：http://blog.sina.com.cn/s/blog_646dbb3b0102e3ll.html） |
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