丙子正月上元間，與澹明居士商畧百家，言及五千之文，玄幾奧窈，欲俟《靈樞》箋成，續(xù)為解之，今且未遑，期之來(lái)歲。澹明性愛(ài)玄虛，尤癖道德，請(qǐng)先為此注，以暢微言在昔。太上初生，因星載誕，指樹(shù)為宗，莫測(cè)鐘氣之原，未詳吹律之本，尼父聞音嘆玄德之猶龍，尹公望氣知大道之將隱。書(shū)羅三藏，經(jīng)傳二卷，青牛已駕，紫氣無(wú)光。嗣此以還，憂哉杳矣，荒荒赤縣，漠漠玄宗，銀題霧鎖，瑯宇云埋。澹明誠(chéng)欲扇揚(yáng)玄風(fēng)，遠(yuǎn)播寰海，以千古閎業(yè)付之下走，仆何敢辭？扵是悉心搜研，再易玄草。起二月初一，二十日成，敘其大意，以俟明者。

干隆二十一年二月二十一日東萊黃元御撰

道德懸解大要

經(jīng)文簡(jiǎn)錯(cuò)，其來(lái)久矣。西漢河上公時(shí)已失其舊，世代湮遠(yuǎn)，章句凌亂，推求文義，半不可通。今為詳細(xì)移正，考部就班，使圣經(jīng)復(fù)故。又諸家傳寫(xiě)，互有異同，訛謬百出，難可強(qiáng)解，如“至譽(yù)無(wú)譽(yù)”訛至“數(shù)舉無(wú)舉”、“至數(shù)車(chē)無(wú)車(chē)”，“佳兵者不詳”訛“佳兵者不詳之器”。遂使經(jīng)義不通，諸家隨文謬注，可笑極矣！此惟明太祖本不錯(cuò)，如此之類(lèi)不可勝數(shù)，今博取眾本，擇其善者從之。

又節(jié)次顛倒，雜亂無(wú)章，太上傳經(jīng)未必如是，今次第倫序，使經(jīng)義承接，文脈順從。

又上經(jīng)言道，下經(jīng)言德，道在虛無(wú)，德兼事功，由近而遠(yuǎn)，自然之事。今言道者載之上卷，治國(guó)化民一切立德之言載之下卷。

又經(jīng)義宏博，無(wú)處不談，凡道德、功名、天地、民物，一切大業(yè)悉具扵此，道無(wú)徃而不在，非但巖棲谷飲，析微談玄而已。諸家謂此喻道之言，附會(huì)穿鑿，最為不通，今依本義闡發(fā)，使經(jīng)旨明偹。

道德懸解上卷

東萊玉楸子黃元御（字元御又字坤載別字研農(nóng)）解，門(mén)人畢維新述

章一

道可道，非常道，名可名，非常名。無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門(mén)。

常道，道之本色，后章所謂“復(fù)命曰?！币病５啦豢傻溃ㄑ砸玻?，道如可道，即非常道，亦不可名，名如可名，即非常明（常名，常道之名，后章“吾不知其名字”，敘曰“道，強(qiáng)謂之名，曰大”，是不可名也）。以道者恍惚窈冥，無(wú)物可言，只是一段妙理而已，未有天地之前，太虛寥廓，陰陽(yáng)不分，所謂無(wú)也。無(wú)者，天地之太極，太極包含陰陽(yáng)，陰陽(yáng)之內(nèi)有中氣焉，沖虛靈妙，以至無(wú)而偹萬(wàn)有，特未經(jīng)發(fā)泄耳。此無(wú)中之真宰也。（此太極中間白圈，所謂眾妙之門(mén)，玄牝之門(mén)，皆是此處。此處雖是無(wú)物，然實(shí)有中氣在焉。未化一切形質(zhì)，卻是一切形質(zhì)之祖，是無(wú)也非空。）中氣運(yùn)轉(zhuǎn)，陰降陽(yáng)升，積陽(yáng)為天，積陰為地，天地之初自此無(wú)中生化，是名天地之始也，既有天地則萬(wàn)物皆生，無(wú)化而為有，是名萬(wàn)物之母也。（此即道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物之義。）故常扵其無(wú)，欲以觀其化幾淵涵之妙（所謂眾妙之門(mén)）。常扵其有，欲以觀其物力歸復(fù)之徼(徼，邊也，中國(guó)邊外曰徼，外觀其徼者，即后章萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)也)。天地也，萬(wàn)物也，此兩者同出一原(皆自無(wú)來(lái))，而各異其名，名雖異而出則同，皆是此無(wú)所生化耳。此無(wú)之中含孕諸有，物物同根，此謂之玄。萬(wàn)物根扵天地，其義玄矣，天地根扵太極，其義更玄，玄之又玄，是謂衆(zhòng)妙之門(mén)也。

章二(原第十四章)

視之不見(jiàn)名曰夷，聽(tīng)之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸扵無(wú)物，是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂恍惚。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。

視之不見(jiàn)名曰夷（無(wú)色），聽(tīng)之不聞名曰希（無(wú)聲），搏之不得名曰微（無(wú)體），此三者絕其聲色體狀，不可致詰（辨論也），故名雖不同皆混而為一（不可道也）。其上不至皦明，其下不至暗昧，縱有諸名而其實(shí)繩繩無(wú)端（繩繩，渾淪無(wú)際貌），終不可名（不可名也），復(fù)歸扵無(wú)物，是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂恍惚。迎之而不見(jiàn)其首，隨之而不見(jiàn)其后，總是一物而已。然無(wú)者有之始也，古者無(wú)為天地之始，今則有為萬(wàn)物之母，故執(zhí)古之道以御今之有（臨御謂有，猶處置也），能知古者，無(wú)為有始，是謂道之紀(jì)綱也。

章三（原第二十五章）

希言自然（此句原屬第二十三章），有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名字，知曰道。強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。王法地，地法天，天法道，道法自然。

視之不見(jiàn)名曰夷，聽(tīng)之不聞名曰希，所謂希者，言其自然也。自然維何？蓋有物混成，先天地生。所謂無(wú)名天地之始也。此一無(wú)也。

寂兮寥兮，獨(dú)立當(dāng)中而不改，周行四維而不殆，生天地而化萬(wàn)物，可以為天下之母。所謂天下有始以為天下母也。

吾不知其名字之曰道，強(qiáng)為之名，曰大。所謂名可名非常名也。

大曰逝，無(wú)往而不至，逝曰遠(yuǎn)，無(wú)處而不周，遠(yuǎn)曰反，由委而歸原（其原在中）。

故道大、天大、地大，王亦大，域中有四大，而王處一焉。王法乎地，地法乎天，天法乎道，道法乎自然。自然者，希夷之真象也。

章四（原第五十二章）

天下有始以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是謂襲常。

有名萬(wàn)物之母，而無(wú)名天地之始，有化扵無(wú)，是始為天下之母也。故天下有始以為天下母。既得其母，則天地萬(wàn)物皆自此生，是因以知其子矣。既知其子，而返本求原復(fù)守其母，則沒(méi)身不殆。蓋無(wú)為天地之始，始生天地而化萬(wàn)物，一切名象紛紜籍出，是始制有名也。名亦既有，夫亦將知止，當(dāng)復(fù)守其母，未可逐名物而遷移也。知止則天下之母守而不失，所以沒(méi)身不殆也。（復(fù)守其母，是謂知止。下章致虛守靜，歸根復(fù)命即此法也。是以沒(méi)身不殆。）故塞其孔竅（兌，竅也），閉其門(mén)戶（即下章致虛守靜義），則其母不失，終身不致勤勞（知止故也）。開(kāi)其孔竅，濟(jì)其事務(wù)，則母氣不守，終身不可救藥。見(jiàn)大者非明，見(jiàn)小者曰明，莫小扵無(wú)，見(jiàn)之則明矣。守剛者非強(qiáng)，守柔者曰強(qiáng)，莫柔扵無(wú)，守之則強(qiáng)矣（即守其母）。用其外光，復(fù)歸其內(nèi)明，見(jiàn)無(wú)而守母，長(zhǎng)生而久視，無(wú)遺身之禍殃（即沒(méi)身不殆），是謂能襲常道也。（襲如襲衣，襲爵佩服而保守也。）

章五（原第十六章）

致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。

道以至無(wú)而化至有，既生天地，又生萬(wàn)物，是自虛而之實(shí)，自靜而之動(dòng)也。道家則不致其實(shí)而致其虛，不守其動(dòng)而守其靜。致虛之極，守靜之篤。（即上章塞兌閉門(mén)復(fù)守其母義。）萬(wàn)物并作，春榮秋落，吾不視其方作，而以觀其既復(fù)（即首章欲以觀其徼義）。蓋夫萬(wàn)物紛紜繁衍，至扵收藏之際，枝葉凋零，春夏生長(zhǎng)之氣各歸其根，歸根曰靜，靜曰復(fù)命。是其反本還原，仍歸無(wú)處，重到母家矣，致虛守靜以觀其復(fù)者，所以歸根復(fù)命，培我長(zhǎng)生久視之祖氣也。（此氣是一身之母，大命之根，不歸其根則命原不復(fù)。）復(fù)命曰常方是此道本色，知常曰明方是此心真解。不知常而妄作，必遺身之禍殃，無(wú)有不兇。知常而復(fù)，身容乃見(jiàn)天地之寬，身容甫至，公大始覺(jué)私竟之盡，公乃協(xié)乎王度，王乃配乎天行，天乃合乎道體，道乃久而長(zhǎng)存，禍殃盡去，沒(méi)身不殆也。（以沒(méi)身之年正其壯盛之日，是謂沒(méi)身不殆。）上章沒(méi)身不殆由扵知止，知止在扵守母，此詳發(fā)其義，道家金書(shū)玉訣泄扵此章矣。

章六（原第二十一章）

道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫，吾何以知眾甫之然哉，以此。

道之為物，惟恍惟惚，是無(wú)也。然惚兮恍而其中有象，恍兮惚兮而其中有物，窈兮冥兮而其中有精，其精甚真而其中有信。蓋恍惚窈冥本來(lái)無(wú)有，而至德之中偹含萬(wàn)有之原。其中萬(wàn)有悉是此無(wú)所化，乃無(wú)也，而非空也。故其中有象、有物、有精，其精甚真非是虛言，以其中有信也。信為土德，其位當(dāng)中，眾妙之門(mén)扵是焉在，是以含孕諸有，真實(shí)無(wú)妄也。三曰其中，道家玄幾扵此露矣。土居無(wú)處，故寄旺四維而無(wú)專(zhuān)宮，然而至虛至實(shí)是故有信，以其有信，故自古及今其名不去，名不去者，實(shí)不爽也。（執(zhí)古之道，以御今之有，以其有信，故無(wú)化為有。）土德主化，生物之本，以閱眾甫（甫即物也），皆根扵此。吾何以知衆(zhòng)甫之然哉？以此土德生化誠(chéng)信不虛也。

章七（原第五章部分）

********，其猶橐籥乎！虛而不屈，動(dòng)而愈出，多言數(shù)窮，不如守中。

********，空洞虛豁，其猶橐籥乎？（布囊無(wú)底曰橐，竹管主節(jié)曰籥。橐以鼓風(fēng)，籥以吹氣者。）清氣上升，濁氣下降，虛而不致扵屈（X屈），動(dòng)而愈復(fù)能出，無(wú)非太空，即無(wú)非積氣也。然清自何生，濁自何降，降不由上，升不由下，升降之原皆自當(dāng)中。旁門(mén)歧路之家求上下四旁。多言數(shù)窮，無(wú)當(dāng)扵是，約而言之，不如守中。中者，道家之黃婆，在水火金木之交，處戊己二土之介，媒合嬰姹（坎中陽(yáng)氣曰嬰兒，曰鉛中金，即壬水也。離中陰精曰姹女，曰硃里汞即丁火也），交媾龍虎（兌金白虎，震木為青龍），結(jié)仙胎而產(chǎn)靈丹，全在乎此。所謂玄關(guān)、黃庭、洞房、鼎器種種色目，皆其別名。守中即是守母，返本還原、歸根復(fù)命，莫外扵此矣。

章八（原第六章）

谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門(mén)，是謂天地根，綿綿若存，用之不動(dòng)。

谷神在中，先天之祖氣也。人之初生，先結(jié)祖氣，此氣方凝，陰陽(yáng)未判，混沌鴻蒙，是謂太極。陰陽(yáng)之內(nèi)有中氣焉，中氣左旋而化己土，右轉(zhuǎn)而化戊土，戊己運(yùn)回，陽(yáng)動(dòng)而生則化神魂，陰?kù)o而降則化精魄。神藏扵心精藏扵腎，魂藏扵肝魄藏扵肺，藏府悉偹，形體皆完乃成為人。己土為脾戊土為胃，中氣在戊己二土之間，沖虛靈動(dòng)，眾妙皆含（眾妙之門(mén)），是曰谷神。脾胃者，倉(cāng)廩之官，賴(lài)谷氣培養(yǎng)使此先天之祖氣不至虧敗，是曰谷神。以其先天祖氣之虛靈，謂之谷神；以其后天谷氣之沖和，謂之谷神。其實(shí)總是中氣而已，非有二也。（谷與谷義異而原同，總是先天祖氣所化。）人之生全在谷神，其死者谷神敗也。谷神不死是謂玄牝，玄牝，母也，竅也（鳥(niǎo)獸之母皆曰牝，《書(shū)》稱(chēng)牝雞，《易》稱(chēng)牝牛是也。谿谷虛空之處亦曰牝，韓詩(shī)“黃金擲虛牝“是也。）《素問(wèn)》：在天為玄，玄生神。此竅中有谷神，故曰玄竅。精神血?dú)饨宰源松?，是乃一身之母。（無(wú)為天地之始，亦為人物之始，所謂天下有始，以為天下母者，天人所同也。）不曰玄谷而曰玄牝者，以其中虛如谷而有含生化之妙也。（谷言其虛，牝言其虛，空而能生化，既為玄竅，又為玄母，故曰玄牝，所謂玄之又玄，眾妙之門(mén)即是此義。）此上為天，此下為地，而究其根原，玄牝之門(mén)是為天地之根。蓋陽(yáng)自此門(mén)而升，陰自此門(mén)而降。（己土左旋則此門(mén)開(kāi)，開(kāi)則陽(yáng)升，戊土右轉(zhuǎn)則此門(mén)闔，闔則陰降，闔開(kāi)之權(quán)全在此門(mén)，故九地之陽(yáng)不至下陷，九天之陰不至上逆也。）積陽(yáng)則為天，積陰則為地，故玄牝之門(mén)乃陽(yáng)升陰降之關(guān)，生天生地之本，所謂無(wú)名天地之始也，道家鉛自此升，汞自此降，長(zhǎng)生久視之原，扵此在焉。是當(dāng)綿綿若存，用之不動(dòng)，鶴胎龜息，復(fù)命歸根，長(zhǎng)養(yǎng)谷神，以培先天，祖氣盛大則久而長(zhǎng)存，仙靈秘妙盡扵此矣。

章九（原第十一章）

三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿互牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。天下之物生扵有，有生扵無(wú)。故有之以為利，無(wú)之以為用。道之出口，淡乎其無(wú)味。視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不可既。

三十輻共一轂（說(shuō)文：轂，輻所湊也），而其用不在此，當(dāng)其虛無(wú)之處軸轉(zhuǎn)莫阻，乃是有車(chē)之用。埏埴以為器（埏，音羶，說(shuō)文：和土也。埴，音式，考工記：搏殖之工陶人和土為器也），而其用不在此，當(dāng)其虛無(wú)之處，受盛不硋是乃有器之用。鑿戶牖以為室，而其用不在此，當(dāng)其虛無(wú)之處容納不塞是乃有室之用。凡天下之物皆生扵有，而其有悉生扵無(wú)。欲無(wú)之為用非有不可，欲有之為利非無(wú)不能。非有則其無(wú)不成，非無(wú)則其有莫當(dāng)。故有之以為無(wú)之利，無(wú)之以為有之用。所謂無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母者，義正如此。以中半以上為陽(yáng)，中半以下為陰，非陰非陽(yáng)之交，無(wú)形無(wú)象之地，正當(dāng)中半，是無(wú)處也，有此無(wú)則有此用。道之出口，淡乎無(wú)味，視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，希夷恍惚，無(wú)物可言，而及其用之則眾妙皆偹，不可既也。

章十（原第四章）

道沖而用之，或不盈，淵乎似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。

道在無(wú)處，本自沖虛，人之用之，終不盈滿，眾妙之門(mén)，悉扵此關(guān)，淵乎深哉，似為萬(wàn)物之宗，用之者挫其鋒銳，解其紛擾，和其光芒，同其塵垢。湛（沉同）兮似若存，所謂綿綿若存，用之不勤，與道合矣。吾不知此道是誰(shuí)氏之子，直是象帝之先。（蒼天有象，上帝在焉，是謂象帝。）象帝之先者，有物混成，先天地生，所謂無(wú)名天地之始也。

章十一（原第四十五、第四十一章部分）

大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥，大白若辱，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形，道隱無(wú)名，故建言有之。明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若類(lèi)。上德若谷，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)直若渝。

大成若缺，去其稪角則其用不敝。大盈若沖，去其盛滿則其用不窮。大直若屈，能屈則伸。大巧若拙，守拙則巧。大辯若訥，善言不辯。大白若辱，守辱則榮。大方無(wú)隅，有隅則崩。大器晚成，早成則脆。大音希聲，有聲則細(xì)。大象無(wú)形，有形則小。道隱無(wú)名，有名則非（名可名，非常名）。故建言有之（此古語(yǔ)也，舊注建立也。謂古之立言者，甚不通）。明道者反若昧，進(jìn)道者反若退，夷道者反若類(lèi)（夷，異也，詩(shī)周頌降福，孔夷注周封徼子扵宋，統(tǒng)承先王。天子禮樂(lè)與列辟異也。異則與人不類(lèi)，今反若，故曰夷道若類(lèi)，言不示異）。上德者反若空谷，廣德者反若不足，建德者反若偷惰（建立），質(zhì)直者反若變渝（渝，改變也）。凡此皆懷玉被褐，其用無(wú)既者也。

章十二（原第七十八、第五十八、第四十章部分）

正言若反。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無(wú)正耶，正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷也，其日固久矣。反者道之動(dòng)，弱者道之用。是以圣人云：受?chē)?guó)之垢，是為社稷主，受?chē)?guó)之不祥，是為天下王。

天下之理，正言每若反語(yǔ)。福藏禍中以為禍，而反得福，禍乃福之所倚。禍隱福內(nèi)以為福，而反得禍，福乃禍之所伏。此理玄遠(yuǎn)。熟知其極，其但有反，而無(wú)正耶，正復(fù)為奇，其正不長(zhǎng)，善復(fù)為妖，其善不終。人之迷而不悟，今古皆然，其日固久矣。蓋反者道之動(dòng)，天道循環(huán)，動(dòng)而不已，盈虛消長(zhǎng)迭為代更，自然之理如是。是以無(wú)正而不反，無(wú)反而非正也。弱者道之用，怯避退縮無(wú)所奔競(jìng)，福不能誘則禍不能引，禍不必避則福不必去。是以圣人云：受?chē)?guó)之垢是謂社稷主，受?chē)?guó)之不祥是謂天下王，自處扵反則適得其正矣。

章十三（原第三十六章）

將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強(qiáng)。

將欲翕之（翕，合也），必固張之（張，開(kāi)也），張之盡者翕之幾也。將欲弱之，必固強(qiáng)之，強(qiáng)之極者弱之始也。將欲廢之，必固興之，興之至者廢之漸也。將欲奪之，必固與之，與之厚者奪之苗也。蓋物極必反，一定之理，知此者是謂微明。搏之不得曰微，見(jiàn)小知常曰明，察扵無(wú)形之始故曰微明。柔弱能勝剛強(qiáng)，扵此可見(jiàn)“弱者道之用”其義如是。

章十四（原第七十八章部分）

天下柔弱莫過(guò)扵水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易也。故柔之勝剛、弱之勝?gòu)?qiáng)，天下莫不知、莫能行。

天下柔弱莫過(guò)扵水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝（滴水穿石），以其無(wú)物以易之也，故柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)，其理甚顯，天下莫不知而莫能行也。

章十五（原第四十三章）

天下之至柔馳騁天下之至堅(jiān)，無(wú)有入扵無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益也。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。

天下之至柔馳騁天下之至堅(jiān)，莫柔扵無(wú)有，而無(wú)有入扵無(wú)間不少捍格，吾是以知無(wú)為之有益也。不言之教，無(wú)為之益，非明者不解，天下希及之。

章十六（原第七十六章）

人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)，萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則折，強(qiáng)大處下，柔弱處上。

人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)，萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒也。是以兵強(qiáng)則輕敵而不勝，木強(qiáng)稍屈而必折，凡物強(qiáng)大強(qiáng)大處下，柔弱處上，自然之勢(shì)也。

章十七（原第五十五章）

含德之厚，比扵赤子，毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋弱而握固，未知牝牡之合而?作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)，物壯則老，是謂不道，不道早已。

道家含德之厚，純素渾樸，比扵亦子。人有機(jī)心，物必害之，赤子則毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏，以其無(wú)機(jī)心也。骨弱筋柔而把握?qǐng)?jiān)固，未知牝牡之合（男女之合）而?亦舉作（?，赤子陰），精之至也（精氣盛也），終日啼號(hào)而嗌不喑啞，和之至也，知和曰常，道之本色也。知常曰明，心之真解也。知常命復(fù)而生益（復(fù)命曰常），益生曰祥，身之福慶也。反此道者，以心使氣忿不X身曰強(qiáng)，強(qiáng)者，道家之忌。凡物壯則老，是謂不道，不道早已弗能長(zhǎng)也。

章十八（原第十五章）

孔德之容，唯道是從。古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，渙兮若冰將釋?zhuān)瑑百馄淙羧?，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁，孰能濁以靜之徐清，孰能安以動(dòng)之徐生，保此道者不欲盈，夫唯不盈故能蔽不新成。

孔，大也。大德之容唯道是從，古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)，夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之形容。豫兮若冬日涉川，猶兮若畏四鄰，渙兮若冰將釋?zhuān)瑑百馄淙羧葜环?，敦兮其若樸之不雕，曠兮其若谷之不盈，渾兮其若濁之不澄，孰能濁以靜之而徐實(shí)自清，孰能安以動(dòng)之徐能自生，保此道者不欲滿盈，夫唯不盈故能常蔽而不新成。

章十九（原第二十章）

絕學(xué)無(wú)憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？眾人熙熙，如享太牢，如登春臺(tái)，我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙，沌沌兮，俗人昭昭，我獨(dú)若昏，俗人察察，我獨(dú)悶悶，荒兮其未央，忽兮其若晦，乘乘兮若無(wú)所歸，飄兮若無(wú)所止，我愚人之心也哉，我獨(dú)異扵人而貴食母。

絕學(xué)則無(wú)憂，所謂學(xué)者析疑辨惑，較量是非之間，其實(shí)唯之與阿，相去幾何，善之與惡，相去何若，此皆多事分剖，甚無(wú)用也。衆(zhòng)人熙熙，如享太牢，如登春臺(tái)，我獨(dú)泊兮，其未形兆如嬰兒之未成孩童。眾人皆有所余，而我獨(dú)若遺葉而不收。衆(zhòng)人皆有所以（以，為也），而我頑且鄙而無(wú)長(zhǎng)，沌沌兮，俗人昭昭，我獨(dú)若昏，俗人察察，我獨(dú)悶悶，荒兮其未央，望之無(wú)涯，忽兮其若晦，測(cè)之無(wú)跡，乘乘兮若無(wú)所歸，飄飄兮若無(wú)所停止。我X愚人之心也哉，我獨(dú)異扵人而貴食其母，母者，天下之母，所謂無(wú)也。

章二十（原第四十二章）

道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不谷，而王公以為稱(chēng)，故物或損之而益，或益而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。

道生一是謂太極，太極者，無(wú)名天地之始也。一生扵是謂兩義，兩儀者有名萬(wàn)物之母也。二生三，三生萬(wàn)物，則天地人物扵此皆偹矣。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，陽(yáng)前陰后，調(diào)劑無(wú)偏，故沖氣以為和，是其常也（知和曰常）。盈則不沖，剛則不和，失其常矣。人之所惡，唯孤寡不谷，而王公以為稱(chēng)，所以戒盈而忌剛也。故物或損之而反以得益，或益之而反以招損，事理之大凡也。人之所教，我亦教之，我之所教維何？強(qiáng)梁者不得其死，吾將以此言為立教之綱也。

章二十一（原第三十九章）

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之一也。天無(wú)以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐廢，神無(wú)以靈將恐歇，谷無(wú)以寧將恐竭，萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅。侯王無(wú)以正而貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不谷。此其以賤為而耶？非乎！故至譽(yù)無(wú)譽(yù)，不欲碌碌如玉，落落如石。

一者，天下之母，所謂無(wú)也。自昔之得一者，天得一以小淑清，地得一以安寧，神得一以威靈，谷得一以充盈，萬(wàn)物得一以洴生，侯王得一以為天下表正。其致之一也。所謂物物一太極，無(wú)有能外者。若天無(wú)以清將恐崩裂，地?zé)o以寧將恐振廢，神無(wú)以靈將恐止歇，谷無(wú)以盈將恐涸竭，萬(wàn)物無(wú)以生將恐殆滅。侯王無(wú)以正，而居處貴高將恐顛蹶。凡貴者必以賤為本，高者必以下為基，是以侯王之貴，自謂孤寡不谷，此其以賤為本耶？非乎！故至譽(yù)則反無(wú)譽(yù)。如唐堯之莫名、秦伯之無(wú)稱(chēng)是也。道家懷樸抱真，不欲碌碌光明而如玉，落落黯淡而如石，介在顯晦之間，是得真一虛無(wú)之用矣。

章二十二（原第十章部分）

載營(yíng)魄抱一能無(wú)離，專(zhuān)氣致柔能嬰兒，滌除玄覽能無(wú)疵，愛(ài)民治國(guó)能無(wú)為，天門(mén)開(kāi)闔能無(wú)雌，明白四達(dá)能無(wú)知。

肝藏營(yíng)肺藏魄，精神之所胎也。（營(yíng)，血也。營(yíng)者魂之含也?；晟?，魄生精。）欲濟(jì)水火，必交金木（肺金生腎水，肝木生心火）。故載其營(yíng)魄，寧?kù)o專(zhuān)一，而后水火交濟(jì)不至飛走。此際當(dāng)抱一能無(wú)遠(yuǎn)離。專(zhuān)氣致柔能無(wú)嬰兒，滌除玄覽（遠(yuǎn)覽）能無(wú)睱疵，愛(ài)民治國(guó)能無(wú)作為（《呂覽》：以身為國(guó)，以氣為民），天門(mén)開(kāi)闔能無(wú)雄雌（天門(mén)，頂門(mén)），明白四達(dá)能無(wú)知。識(shí)此，皆致虛守靜之法則也。

章二十三（原第七十三）

勇扵敢則殺，勇扵不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，坦然而善謀。天網(wǎng)恢恢，踈而不失。

勇扵敢則罹禍而身殺，勇扵不敢則遠(yuǎn)難而身活。此兩者或利或害，吉兇不同。其中天之所惡，孰知其故？消長(zhǎng)盈虛，天道之常，進(jìn)退屈伸，人事之妙。天之所惡者，勇扵敢也。知幾其神乎？是以圣人猶難之。天之道，玄遠(yuǎn)難知，然有其常而不變者，大抵不爭(zhēng)而善勝，安靜而無(wú)敵也，不言而善應(yīng)，報(bào)施必不爽也，不召而自來(lái)，往復(fù)自有恒也，坦然而善謀，無(wú)心而至靈也。此皆造化自然之妙。是以天網(wǎng)恢恢，踈而不失，順之則存，逆之則亡，背天而行，未有幸免者也。

章二十四（原第九章）

持而盈之，不知其已，揣而銳之，不可長(zhǎng)保，富貴而驕，自遺其咎，金玉滿堂，莫之能守。功成名遂身退，天之道。

持而盈之，欲以求益則反招損，不如其已。揣而銳之，鋒芒太利則易摧折，不可常保。富貴而驕，適以自遺其咎。金玉滿堂，勢(shì)必莫之能守。四時(shí)之序，將來(lái)者進(jìn)，成功者退。功成名遂身退，天之道也。

章二十五（原第四十四章）

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。渴枪噬鯋?ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

循名者失身，名與身孰親？好貨者喪身，身與貨孰多？欲得者反亡，得與亡孰病？是故甚愛(ài)者惜費(fèi)，而必大費(fèi)。多藏者懼亡，而必厚亡。知足者不辱，知止者不殆，是乃可以長(zhǎng)久也。

章二十六（原第二十三、第四十六章）

飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地！天地尚不能久，而況扵人乎？罪莫大扵可欲，咎莫大扵欲得，禍莫大扵不知足，故知足之足，常足矣。

飄風(fēng)不能終朝，驟雨不能終日，孰為此者？天地也！天地尚不能久，而況扵人乎？罪莫大扵可欲，惡者，欲招之也。咎莫大扵欲得，亡者，得致之也。禍莫大扵不知足，不足者，不知使之也，故知足之足，常足矣。知足者富，無(wú)有不足也！

章二十七（原第五十章）

出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動(dòng)之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。

出生則入死。凡人十分之中，生之徒十有其三，死之徒十有其三，人之本生，妄動(dòng)而之扵死地，亦十有其三。死者如是之多，夫何故？以其生生之厚，循利亡身也。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角?；o(wú)所措其爪。兵無(wú)所容其刃，則無(wú)能使之死者矣。夫何故？以其原無(wú)死地也。

章二十八（原第十二章）

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

五色適目，令人目盲。五音適耳，令人耳聾。五味適口，令人口爽（爽，失也，謂失其真味）。馳騁田獵，令人心中發(fā)狂，難得之貨，令人行事多妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此，絕諸無(wú)益之事也。

章二十九（原第十三章）

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下者，則可以寄扵天下。愛(ài)以身為天下者，乃可以托扵天下。

寵辱之來(lái)若驚，貴大患之遭若身。何謂寵辱若驚？人情好寵而惡辱，則寵為上，辱為下。不知求寵者不寵，守辱者不辱，故寵辱之來(lái)，得之若驚，失之若驚，總以無(wú)寵無(wú)辱為上，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾自有其身，是以求福而得禍，及吾無(wú)為身之私，則吾有何患？故貴以身為天下者，則可以寄扵天下。愛(ài)以身為天下者，乃可以托扵天下，不愛(ài)其身，正所以愛(ài)其身也。

章三十（原第二十八章）

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸扵嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸扵無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸扵樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)。故大制不割。

自雄者不雄，知其雄而守其雌，為天下谿。為天下谿，則常德不離，復(fù)歸扵嬰兒，是不雄之雄也。求白者不白，知其白而守其黑，為天下式。為天下式，則常德不忒，復(fù)歸扵無(wú)極，是不白之白也。好榮者不榮，知其榮而守其辱，為天下谷。為天下谷，則常德乃足，復(fù)歸扵樸，是不榮之榮也。常德即常道之得扵己者。復(fù)歸者，還其本色，是亦歸根復(fù)命之事也。大樸分散則為器（分散而雕刻之，則為器），為器者不過(guò)才效一官，圣人用之，因才器使，則為群官之長(zhǎng)。故大制（制，作）不事剖割，所以保其真也。

章三十一（原第四十七章）

不出戶，知天下。不窺牖，知天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而名，不為而成。

不出戶知天下之遠(yuǎn)，不窺牖見(jiàn)天道之玄。恃閱歷而知者不知，其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行其地而知，不見(jiàn)其物而名，不為其事而成。

章三十二（原第七十一章）

知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

知其所不知者，上。不知其所知者，病。夫惟病其所病，是以不致扵病。圣人不病，以其病夫所病，是以不病也。

章三十三（原第三十三章）

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志。不失其所者久，死而不亡者為壽。

知人者曰智，自知者為明。勝人者有力，自勝者為強(qiáng)。知足者常富。強(qiáng)行者有志。不失其所者能久。死而不亡者為壽。

章三十四（原第八十一、第二十九章）

信言不美，美言不信。善言不辯，辯言不善。知者不博，博者不知。是以圣人去甚、去奢、去泰。

信言不必美，美言不能信。善言不必辯，辯言不能善。知者不必博，博者不能知。華而不實(shí)，道家所賤。是以圣人去甚去奢去泰。

章三十五（原第五十四、二十七章）

善建者不拔，善抱者不脫，善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫，善計(jì)不用籌策，善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)，善結(jié)無(wú)繩約而不可解。

善建立者不拔。善抱持者不脫。善行走者無(wú)轍跡。善言語(yǔ)者無(wú)瑕謫。善計(jì)劃者不用籌策。善閉者無(wú)關(guān)楗而牢不可開(kāi)。善結(jié)者無(wú)繩約而堅(jiān)不可解。以其不為而成故也。

章三十六（原第五十六章）

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門(mén)，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而踈，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

知者必不言，言者必不知。塞其孔竅（兌，孔竅也），閉其門(mén)戶，挫其鋒銳，解其紛擾，和其光芒，同其塵垢，是謂玄同。玄同者，同扵玄也。故不可得而親，亦不可得而踈，不可得而利，亦不可得而害，不可得而貴，亦不可得而賤。親踈利害貴賤，皆非其常。非常者,不貴也。

章三十七（原第二十四章）

跂者不立，跨者不行。自見(jiàn)者不明，自是者不彰。自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道曰余食贅形，物或惡之，故有道者不處。是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴，故去彼取此。

跂者不立（舉一足曰跂），立不久也。跨者不行（張兩足曰跨），行不便也。自見(jiàn)者，顯明而不明。自是者，求彰而不彰。自伐者，居功而無(wú)功。自矜者，爭(zhēng)長(zhǎng)而不長(zhǎng)。其在道曰余食贅形，物或惡之，故有道者不處。是以圣人自知而不見(jiàn)，自愛(ài)而不自貴，故去彼取此。

章三十八（原第二十二章）

曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一以為天下式。不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，則有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之。

曲則全，求全反虧；枉則直，求直反折；洼則盈，自盈必溢；敝則新，欲新必污；少則得，積少為多，多則惑，貪多愈少。是以圣人知有始為天下母，故抱一為天下式。不自逞其見(jiàn)，故明；不自以為是，故彰；不自夸伐，故有功；不自矜張，故能長(zhǎng)?？傊粻?zhēng)而已。夫惟不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠(chéng)能全而歸之，自試有驗(yàn)，而后云爾也。

章三十九（原第六十二章、二十七章、四十一章）

道者萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。故善人者，不善人之師。不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資。雖智大迷，是為要妙。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。夫惟道善貸且成，是謂襲明。

道者萬(wàn)物之奧，善人之珍寶，亦不善人之所保守。故善人者不善人之師，不善人者善人之資。善不貴其師，不愛(ài)其資，則雖智大迷，是為要妙（即奧也）。美言可以市，贈(zèng)人以言美扵珠玉。珠玉可市，況美扵珠玉者不可市乎？尊行可以加人，民之秉夷好是懿德，尊行亦懿德之類(lèi)，懿德可好尊行不可以加人乎？美言尊行，賢愚同好。人之不善，何棄之有。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。夫惟道善扵施貸，又且成就，是謂襲明（見(jiàn)小知常曰明，襲明義同襲常）。

章第四十（原第四十一、第二十三章）

上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，不笑，不足以為道。故從事扵道者，道者同扵道，德者同扵德，失者同扵失。同扵道者，道亦得之；同扵德者，德亦得之；同扵失者，失亦得之。

上士聞道，領(lǐng)悟極深，勤而行之。中士聞道，信守不篤，若存若亡。下士聞道，識(shí)解不及，乃大笑之，不笑不足以為道。故人之從事扵道者，道者亦同扵道，德者亦同扵德，失者亦同扵失。聲同則應(yīng)，氣同則和也。同扵道者，道亦得之；同扵德者，德亦得之。同扵失者，失亦得之。初既同之，則終必得之，其勢(shì)然也。

道德懸解卷下

東萊玉楸子黃元御（字元御又字坤載別字研農(nóng)）解  門(mén)人畢維新述

章四十一(原第三十八章)

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德；上德無(wú)為而無(wú)以為；下德為之而有以為；上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識(shí)者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實(shí)，不居其華，故去彼取此。

上德不居其德，是以有德。下德不失其德，是以無(wú)德。上德無(wú)為，而亦無(wú)所以為。下德為之，而又有所以為。上仁為之而無(wú)所以為，上義為之而有所以為。上禮為之而人莫之應(yīng)，則攘臂而仍之（仍之，繼之以爭(zhēng)）。故失道而后有德，失德而后有仁，失仁而后有義，失義而后有禮。夫禮者專(zhuān)上文飾，是忠信之薄而亂之首也。前識(shí)者，自矜先見(jiàn)，是大道之華而愚之始也。是以大丈夫，處其厚不處其薄，居其實(shí)不居其華，故去彼取此。

章四十二（原第五、第二十八、第八十一章）

天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。故物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或載或隳。天地之道，利而不害。圣人之道，為而不爭(zhēng)。

天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗（芻狗，即芻靈，以草為之，祭祀所用，祭畢則棄之），任其榮枯而無(wú)私愛(ài)。圣人不仁，以百姓為芻狗，任其舒慘而無(wú)私親。故物或行而在前，或隨而在后，或得噓而榮，或因吹而落，或方盛而強(qiáng)，或既衰而羸，或因載而盛，或遇隳而敗，其境至不齊矣。蓋天地之道，利而不害。圣人之道，為而不爭(zhēng)。殊無(wú)厚薄扵其間也。

章四十三（原第十八章）

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。

大道廢乃有仁義，智慧出乃有大偽，六親不和乃有孝慈，國(guó)家昏亂乃有忠臣。凡此者，鑿混沌而雕太璞，皆世道之不幸也。

章四十四（原第十九章）

絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者，以為文不足。故令有所屬，見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。

絕圣棄智，不以精明，率下民，安本務(wù)，故利百倍。絕仁棄義，不以小德示下民，任天真，故復(fù)孝慈。絕巧棄利，不以漁奪侵下民，有資賴(lài)，故無(wú)盜賊。此三者，以為文治之不足。故令有所屬，使之見(jiàn)素而抱樸，少私而寡欲。

章四十五（原第五十八章）

其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

其政悶悶不澆，其民淳淳不漓，其政察察不渾，其民缺缺不厚。是以圣人方而不至裁割，廉（稜也）而不至劌削，直而不至縱肆，光而不至輝耀。敦固純樸以風(fēng)天下，道家之要也。

章四十六（原第六十章、第三章）

治大國(guó)若烹小鮮，不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。以圣人之治：虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫知者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。

治大國(guó)若烹小鮮，無(wú)須多事也。不尚賢能，使民不爭(zhēng)競(jìng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲之物，使民心不亂。是以圣人之治：虛其心，而無(wú)思慮；實(shí)其腹，而無(wú)饑餒；弱其志，而無(wú)侈念；強(qiáng)其骨，而能力作。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫知之者亦不敢為也，為無(wú)所為，則無(wú)不治矣。

章四十七（原第八十章）

小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用。使民重死而不遠(yuǎn)徙，雖有舟車(chē)無(wú)所乘之，雖有甲兵無(wú)所陳之，使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。

小國(guó)寡民，使有樸素渾簡(jiǎn)，有什伯之器而不用。使民安常守分，重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟車(chē)，無(wú)所乘之。雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民去其文字記載，復(fù)結(jié)繩而用之。甘其飲食、美其衣服、安其故居、樂(lè)其土俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)，此道家治民之大要也。

章四十八（原第六十五章）

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊。不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者，亦楷式能知，楷式是謂玄德。玄德深矣、遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至扵大順。

古之善為道者，非以明民，將以愚之，去其變?cè)p而歸純樸。民之難治，以其智多，挾詐妄為，而不安扵愚也。故以智治國(guó)，民以詐斃，是國(guó)之賊。不以智治國(guó)，民以愚全，是國(guó)之福。知此兩者，去彼取此，亦治國(guó)之楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣、遠(yuǎn)矣，與物情反矣，乃至扵大順（下德不失德，物情之常也，玄德反是）。

章四十九（原第七十五章）

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫惟無(wú)以生為者，是賢扵貴生。

民之饑，以其上食稅之多，養(yǎng)生不瞻，是以饑。民之難治，以其上之有為，變?cè)p風(fēng)行，是以難治。民之輕死，以其求生之厚逐利忘生，是以輕死。夫惟無(wú)以生為者而反以得生，是賢扵貴生而反以得死也。

章五十（原第七十四章）

民常不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。而代司殺者殺，是謂代大匠斵。夫代大匠斵者，希有不傷其手矣。

民性輕生常不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而為奇邪者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢再犯？其殺之而弗懲者，不畏死也，既不畏死，則殺之無(wú)益。蓋常有司殺者殺，天也。而代司殺者殺，是謂代大匠斧斵，夫代大匠鑿者，希有不傷其手矣。

章五十一（原第十七章）

太上，下知有之，其次親之譽(yù)之，其次畏之侮之，信不足焉，有不信。

太上，下知有之而已，不感其德。其次親之譽(yù)之，不忘其恩。其次畏之侮之，不信其心，以其信不足焉，故有不信。

章五十二（原第二十章、第七十二章）

人之所畏，不可不畏，民不畏威，大威至矣。無(wú)狹其所居，無(wú)厭其所生。夫惟不狹，是以不厭。

民不畏死，其所畏者，德也。有德則民歸，無(wú)德則民散。人之所畏，吾不可以不畏之。尚德緩刑，使民不畏威，則大威至矣。民之輕死而厭生者，所居之狹，膽生多厥也。無(wú)狹所居，則無(wú)厭其所生。夫惟所居之不狹，是以貪生而不厭也。

章五十三（原第六十章）

以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉，子孫祭祀不輟。

以道蒞天下，災(zāi)祥不作，其鬼不神。非其鬼不神，其神而不傷人也。非其神不傷人，圣人亦不傷人，無(wú)以招致之也。夫神人兩不相傷，圣人之德厚矣，故德交歸焉，后世子孫祭祀不輟也

章五十四（原第五十七章）

以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。夫天下多忌諱，而民彌貧。人多利器，國(guó)家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸?！痹飫俸o勝熱，清靜為天下正。吾何以知天下之然哉？以此。

以正道治國(guó)，以奇道用兵，以無(wú)事取天下。夫天下多忌諱，本以避兇趨吉，而民彌貧。人多利器（臣下弄權(quán)），而國(guó)家滋昏。人多伎巧而奇物滋起。法令滋彰而盜賊多有。此皆以多事擾之也。故圣人曰：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。燥能勝寒，靜能勝熱，清靜能為天下表正。吾何以知天下之然哉？以此數(shù)語(yǔ)也。

章五十五（原第四十八章）

為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至扵無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為矣。故取天下常以無(wú)事。及其有事，不足以取天下。

為學(xué)日益，所以求博，為道日損，所以求約，損之又損，以至扵無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為矣。蓋有為則有所不周，無(wú)為則無(wú)所不至。道法自然。無(wú)為者順其自然，則人不知覺(jué)。無(wú)不為者，自然之符，不言而自應(yīng)，不召而自來(lái)，非強(qiáng)之也，故取天下大事也，而常以無(wú)事。及其有事，則經(jīng)營(yíng)愈密，缺漏愈多，不足以取天下矣。

章五十六（原第二十九章、第六十四章）

將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗；無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。是以圣****不欲，不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)，復(fù)衆(zhòng)人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為。

將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已，天下神器不可為也。為者適以敗之，執(zhí)者適以失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。是以圣****所不欲，不貴難得之貨。學(xué)所不學(xué)，復(fù)衆(zhòng)人之所過(guò)（衆(zhòng)人學(xué)不反本，多事而過(guò)其分，故學(xué)所不學(xué)，復(fù)其所過(guò)，而還扵本色），以輔相萬(wàn)物之自然而不敢為。

章五十七（原第三十七章）

道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守，萬(wàn)物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

道法自然常，無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守，順其自然，萬(wàn)物將自化?；兴鳎釋㈡?zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸亦將不欲（無(wú)欲），不欲以至扵靜，天下將自正也。

章五十八（原第三十二章、第十七章）

道常無(wú)名。樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。

道常無(wú)名，故謂之無(wú)名之樸。樸雖小，然是象帝之先，天下不敢臣。侯王若能守，萬(wàn)物將自賓（賓服）。王德感召，天地相合，以降甘露，大道風(fēng)行，民莫之令而自均平。號(hào)令不設(shè)，王言自貴，猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。朝廷不彰君德，故百姓不知帝力也。

章五十九(原第四十九章)

圣人無(wú)常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人在天下，惵惵為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

圣人無(wú)心，以百姓心為心，善者吾善之，不善者其心未常不自善，吾亦善之，則德善矣。信者吾信之，不信者其心亦常欲人信，吾亦信之，德信矣。圣人在天下，惵惵（猶兢兢意）為天下自渾其心，百姓皆注其耳目，就之如日，瞻之如云。圣人皆孩之，以為赤子無(wú)知，天足復(fù)用機(jī)心扵其間也。

章六十（原第五十一章）

道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故生之畜之，長(zhǎng)之育之，成之熟之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。

凡物以道而生之，以德而畜之，因物而行之，因勢(shì)而成之，是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，是其天性，夫莫之命而常自然。故生之畜之，長(zhǎng)之育之，成之熟之，養(yǎng)之覆之。生之而不自有，為之而不自恃，長(zhǎng)之而不宰制，是謂玄德。

章六十一（原第三十四章）

大道汍泛兮，其可左右？萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成不名有，愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。常無(wú)欲，可名扵小。萬(wàn)物歸焉而不為主，可名扵大。是以圣人終不為大，故能成其大。

大道泛兮，廣遠(yuǎn)無(wú)方，其可但扵左右求之？萬(wàn)物恃之以生而不推辭，功成不名自有，愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)物而不為之主，常澹然無(wú)欲，是可名扵小矣。至扵萬(wàn)物歸焉，而不為之主，又可名扵大。以無(wú)欲之小，而反以成大。是以圣人法道，終不為大，故能成其大也。

章六十二（原第二章）

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善矣。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟不居，是以不去。

天下皆知美之為美，而不知不美生扵夸美，斯惡矣。皆知善之為善，而不知不善生扵伐善，斯不善矣。天道循環(huán)，一長(zhǎng)必消。故有無(wú)相生，有終則無(wú)，無(wú)終則有也。難易相成，易極則難，難極則易也。長(zhǎng)短相形，長(zhǎng)盡則短，短盡則長(zhǎng)也。高下相傾，高窮則下，下窮則高也。音聲相和，巨甚則細(xì)，細(xì)甚則巨也。前后相隨，前竟則后，后竟則前也。自然之理如是。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不辭。生之而不有，為焉而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以其功不去也。

章六十三（原第七十七章）

天之道，其猶張弓乎！高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能以有余奉天下？惟有道者。是以圣人為而不恃，功成而不居。其不欲見(jiàn)賢耶？

天之道，其猶張弓乎！高者抑之使卑，下者舉之使上。有余者損之使少，不足者補(bǔ)之使多。天之道，損有余而補(bǔ)不足，此造物之公平也。人之道則不然，損不足以奉有余，此世俗之炎涼也。孰能損有余以奉天下之不足？惟有道者。是以圣人為之而不恃，成功而不居。其意蓋不欲自見(jiàn)其賢，所以避盈而居損，順天之道也與。

章六十四（原第八章）

上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。夫惟不爭(zhēng)，故無(wú)尤。處衆(zhòng)人之所惡，故幾扵道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。譬道之在天下，猶川谷之扵江海。

上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。夫惟不爭(zhēng)，故無(wú)過(guò)尤。處衆(zhòng)人之所惡（人情惡下），故幾扵道，居善地勢(shì)，心善淵涵，與善慈仁，言善誠(chéng)信，正（政通）善治理，事善才能，動(dòng)善時(shí)令。譬道之在天下，猶川谷之與江海，雖處下流而實(shí)居上善也。

章六十五（原第六十六章）

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣****上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

江海所以能為百谷王者，以其善下之，衆(zhòng)流歸焉，故能為百谷王。是以圣****上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。以下而得上，以后而得前。是以圣人處上而民不重（猶不覺(jué)意），處前而民不害。是以天下樂(lè)扵推戴而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)也。

章六十六（原第六十一章）

大國(guó)者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)。小國(guó)而下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人，小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

大國(guó)者譬之江海，乃川谷之下流，是天下之交（交會(huì)），天下之牝（母也）。牝常以靜勝牡，以靜為下也。故大國(guó)以下小國(guó)，小國(guó)歸之，則取小國(guó)（如趙之取代）。小國(guó)而下大國(guó)，大國(guó)信之，則取大國(guó)（如越之取吳）。故大能勝小，或下以取，小不敵大，或下而取。其勢(shì)無(wú)常，下則得之矣。大國(guó)喜貪，不過(guò)欲兼畜人。小國(guó)畏亡，不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲，則大國(guó)宜為下。蓋大國(guó)能下，小國(guó)皆歸。在己遂兼弱之志，在人遂事大之心，是謂各得其所欲。若但小國(guó)能下，而大國(guó)肆其憑凌侮慢之勢(shì)，則終為小國(guó)所取。是小國(guó)獨(dú)得其所欲，非各得也。

章六十七（原第七章）

天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。圣人不積，既己為人己愈有，既以與人己愈多。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私耶？故能成其私。

天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生，至公也。圣人不能積（蓄積）。既己為人而己愈有，己以與人而己愈多。藏富扵民其富愈大。是以圣人后其身而身反先，外其身而身反存。非以其無(wú)也？惟其無(wú)私，故能成其私也。

章六十八（原第三十五章、第七十九章）

執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂(lè)與餌，過(guò)客止。是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)扵人。故有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。

執(zhí)大象（大象，大道。所謂大象無(wú)形是也），則天下往。尊道而貴德，人心所同也。往而不害，則安平泰（治安泰平）。我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸也。此猶樂(lè)與湯餌，而過(guò)客自止。天地者，萬(wàn)物之逆旅，非但過(guò)客貪餌而已也。是以圣人德厚仁歸，如執(zhí)左契。可以責(zé)人而不責(zé)扵人，總是盡其在我而已。故有德司人歸之契，而第責(zé)之己，不責(zé)之人。無(wú)德所司則不然，徹其左契（徹，去也），而第責(zé)之人，不責(zé)之己。蓋天道無(wú)親，常與善人，無(wú)善而欲人歸，終不得也。

章六十九（原第七十九、六十三、五十四章）

和大怨，必有余怨，安可以為善。大小多少，報(bào)怨以德。修之扵身，其德乃真。修之扵家，其德乃余。修之扵鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)。修之扵國(guó)，其德乃豐。修之扵天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國(guó)觀國(guó)，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

大怨未釋?zhuān)鴱?qiáng)以計(jì)和之，積恨不消，必有余怨，安可以為善。怨不在大小多少，總宜報(bào)之以德。蓋人本無(wú)怨，處之不善，橫生讐敵，懷忿在心，刻刻不忘，終當(dāng)報(bào)復(fù)而后即安。世道甚夷，原無(wú)坑阱，一結(jié)怨讐，自樹(shù)荊棘，動(dòng)輒被傷，甚無(wú)謂也。以德報(bào)之，積怒自消解，此為上計(jì)。而道家立德，非但為報(bào)怨設(shè)。修之扵身，其德乃真。修之扵家，其德乃余。修之扵鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)。修之扵國(guó)，其德乃豐。修之扵天下，其德乃普。故以身觀身，而知德之真不真，以家觀家，而知德之余不余，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，而知德之長(zhǎng)不長(zhǎng)，以國(guó)觀國(guó)，而知德之豐不豐，以天下觀天下，而知德之普不普。吾何以知天下之然哉？以此數(shù)語(yǔ)也。

章七十（原第六十三章）

為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。圖難扵其易，為大扵其細(xì)。天下難事必作扵易，天下大事必作扵細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難。

為所無(wú)為，事所無(wú)事，味所無(wú)味。圖難扵其方易，為大扵其方細(xì)。天下難事必作扵易，其后乃難。天下大事必作扵細(xì)，其后乃大。是以圣人謹(jǐn)小慎微，終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人其始猶難之，故終無(wú)難。

章七十一（第六十四章）

其安易持，其未兆易謀。其脆易破，其微易散。為之扵未有，治之扵未亂。合抱之木生扵毫末，九層之臺(tái)起扵累土，千里之行始扵足下。民之從事，常扵幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。

其方安易持（維持），其未兆易謀。其方脆易破，其方微易散。為之扵未有之前，治之扵未亂之初。合抱之木生扵毫末，至細(xì)也。九層之臺(tái)起扵累土，至卑也。千里之行始扵足下，至近也。扵其始時(shí)而圖之，則易為力也。民之從事，常扵幾成而敗之，慎始而怠終也。慎終如始，則無(wú)敗事。

章七十二（第五十三章）

使我介然有知，行扵大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是謂盜夸，非道哉。

使我介然有知（介然有知，孟子：“介然用之而成路”言，一旦有知國(guó)家之權(quán)），行扵大道，惟有所施為是畏。大道甚夷（平夷），而民好捷徑。朝甚修除，田甚荒蕪，倉(cāng)甚虛空。而身服文采，腰帶利劍，厭飫飲食，財(cái)貨有余，是謂盜夸（夸示盜賊）。敵國(guó)乘機(jī)而至，兵連禍結(jié)，非道哉。

章七十三(第四十六、六十二章)

天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生扵郊。故立天子，置三公。雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所貴此道者何也？不曰求以得，有罪以免耶？

天下有道，卻走馬以糞田。天下無(wú)道，戎馬生扵郊上。故立天子，置三公，原以道蒞天下也。雖有拱璧，以先駟馬（古人贈(zèng)遺必以物先之，左傳以乘常先是也），不如坐進(jìn)此道。古之所貴此道者何也？不曰有求以得，走馬可以糞田，有罪以免，戎馬不生郊上耶？

章七十四（第三十一章）

夫佳兵者，不祥物，或惡之。故有道者不處，不得已而用之。恬澹為上，勝而不美。而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，不可得志扵天下矣。吉事尚左，兇事尚右。兵者，不祥之器，非君子之器。君子居則貴左，用兵則貴右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人衆(zhòng)多，以悲哀泣之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

夫佳兵者，不祥（佳，美也。佳兵，以兵為佳也）物?；驉褐?。故有道者不處，若不得已而用之。恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂(lè)扵殺人。夫樂(lè)殺人者，天怒人怨，不可得志扵天下矣。凡吉事尚左，兇事尚右。兵者，不祥之器，非君子之器，與兇事同例。君子平居則貴左，用兵則貴右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺國(guó)人衆(zhòng)多，以悲哀泣之。戰(zhàn)勝，殺敵人衆(zhòng)多，以喪禮處之。此君子用兵不得已之心也。

章七十五（原第三十章）

以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大兵之后，必有兇年。善者果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已。是果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道。不道早已。

以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還（循還），適以自害也。蓋師之所處，荊棘生焉。大兵之后，必有兇年。以農(nóng)夫失業(yè)，而戾氣感招，自然之理也。善者果決而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜張，果而勿夸伐，果而勿驕傲，果而不得已。是果而勿強(qiáng)也。惟道乃久，強(qiáng)者衰之，漸也。凡物壯則老，是謂不道。不道則早已矣。

章七十六（原第六十八章）

善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不爭(zhēng)，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

善為士者不武（士，勇士也），善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不爭(zhēng)，善用人者為之下。愈弱而愈強(qiáng)，愈卑而愈尊，是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極則也。

章七十七（原第六十九章）

用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，仍無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。禍莫大扵輕敵，輕敵則幾喪吾寶！故抗兵相加，哀者勝矣。

用兵者有言：吾不敢為主而為客，人先動(dòng)，已后應(yīng)也。不敢進(jìn)寸而退尺，不輕進(jìn)，不輕退也。兵強(qiáng)則不勝，柔弱如此，將無(wú)堅(jiān)而不克。是謂行無(wú)行（行，伍），攘無(wú)臂，仍無(wú)敵（上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之。仍者，繼之以爭(zhēng)也），執(zhí)無(wú)兵。無(wú)形可窺，則無(wú)戰(zhàn)不勝。禍莫大扵輕敵，輕敵則幾喪吾寶（圣人之大寶曰位）！故抗兵相加，怒者不勝，哀者勝矣。柔弱勝剛強(qiáng)，不易之理也。

章七十八（原第二十六、三十六章）

重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。魚(yú)不可脫扵淵，國(guó)之利器不可以示人。

重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行路不離輜重，以重為根也。雖有榮觀，燕處超然，以靜為君也，奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。是魚(yú)出扵淵而利器假扵人矣。魚(yú)不可脫扵淵，國(guó)之利器不可以示人也。

章七十九（原第六十七章）

天下皆謂道大似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫！我有三寶，寶而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。

天下皆謂我道大似不相肖。夫唯大，故渾厚深遠(yuǎn)，似乎不肖。若肖，則大非極品，久矣其細(xì)也夫！我有三寶，寶而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈則強(qiáng)暴感服，故能勇。儉則衆(zhòng)有歸無(wú)，故能廣。不敢為天下先，則處后居前（欲先民必以身后之），故能成器長(zhǎng)（樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)）。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈則兵民愛(ài)戴，以戰(zhàn)則勝，以守則固。凡有禍患，天將救之，以慈衛(wèi)之（護(hù)衛(wèi)），順天心也。非慈則天亦不能救矣。

章八十(原第五十九章)

治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早復(fù)，早復(fù)謂之重積德，重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫知其極，莫知其極，可以有國(guó)，有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固蒂，長(zhǎng)生久視之道。

治人事天莫若儉嗇。夫惟嗇則鑿雕為樸，還其本色，是謂早復(fù)（復(fù)命曰常）。早復(fù)謂之重積德（天德已失，復(fù)還其舊，是再積天德，故曰重）。重積德，天與人歸，故無(wú)不克（克，能也）。無(wú)不克則莫知其極（不知其究竟至扵何地）。莫知其極可以有國(guó)（有國(guó)為君亦在兮內(nèi)）。而可以有國(guó)之母（根本也），是所早復(fù)之天德也。此乃可以長(zhǎng)久，固守其母而重積之，是謂深根固蒂，長(zhǎng)生久視之道也。

章八十一（原第七十二章）

吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以圣人被褐懷玉。

吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行。蓋言有宗，其綱紀(jì)也，事有君，其主宰也。雖曰易知，而至其君宗，則知其實(shí)難。夫惟無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以圣人被褐懷玉，不欲人知也。