《中庸》載：人之其所喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

 

        此兩節(jié)貫穿起來，講到修身，修的就是中庸之道?！吨杏埂酚休d：道之不行也，我知之矣，智者過之，愚者不及，道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。此語與孔子的“過猶不及”說的是同一個道理，說的就是“中”，且“中”即是“道”。

        莊子《齊物論》有云：唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸，庸也者用也，用也者通也，通也者得也。其言'庸’即是'用’也。朱熹在注釋《中庸》時曰：中為道之體，庸為道之用。

        怪不得朱熹將《大學(xué)》、《中庸》特意從《禮記》中抽出單獨列篇，此二文皆是儒家的形而上學(xué)！
        《易經(jīng)》中也談到了“中”，八八六十四卦每卦六爻，二、五之爻位列上下卦之中，即是'中’，中者，下有輔弼，上有靠山，因此安穩(wěn)。按一三五屬陽，二四六屬陰，如陽爻居陽位（一三五），陰爻居陰位（二四六），則得'正’。既中且正，則天下大治，萬物蔥榮。這里不得不佩服蔣公一下，蔣公字中正，這名字起得實在是了不起！

        當(dāng)五位為陽爻時，既中且正，且在天位（六爻以二為單位，是為天地人三才），所以有'九五之尊’的說法，原來緣止于此。'九五之尊’上有第六爻，為天道，下有第四爻為良臣，所以焉有天下不治的結(jié)果？

 

        儒家的“人性本善”和“人性本惡”論是一對矛盾體。但圣人孔夫子是有言在先的，曰：性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。無論善惡，人之本性本來差不多，主要是看后天'習(xí)’得怎么樣，這個'習(xí)’亦即'修身’。修身修什么呢？《中庸》開篇即講到：天命謂之性，率性之謂道，修道之謂教。天命即為天理，在陰陽、五行的變化及相生相克中產(chǎn)生了天理，天理賦予人道，即為仁義禮智信之'德’，所以“天命謂之性”的'性’并非本性之性，乃是天道賦予人的'人德’，這么理解，就不難理解下面的兩句了。“率性之為道”，率性并非草率地依著自己的小性子，乃是遵循人德，亦即'天命’，就是'道’；'修道之謂教’，按照'道’的原則行事，則可教化天下。

        《大學(xué)》云：身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平，說得就是'修身’的重要性。但家齊國治天下平并非修身的終極目標(biāo)，乃是《大學(xué)》開篇所說的“在明明德”，儒家欲以入世為依托，欲彰顯'天道’的美德才是儒家的終極目標(biāo)。