相傳列子曾向關尹子問道，拜壺丘子為師，后來又先后師事老商氏和支伯高子，得到他們的真?zhèn)?，而友伯昏瞀人。修道九年之后，他就能御風而行?！妒霎愑洝分姓f，列子常在立春日乘風而游八荒，立秋日就反歸“風穴”，風至則草木皆生，去則草木皆落?！秴问洗呵铩氛f：“子列子貴虛”。他認為“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”。列子窮而面有饑色，但拒絕鄭國暴虐的執(zhí)政者子陽饋贈的糧食。其弟子嚴恢問之曰：“所有聞道者為富乎? ”列子曰：“桀紂唯輕道而重利是亡！”他認為應擺脫人世間貴賤、名利的羈絆，順應大道，淡泊名利，清靜修道。

列子著作《列子》（包括他的弟子參加編寫），又名《沖虛經(jīng)》，是道家重要典籍，書中保存了不少先秦時代的寓言故事和神話傳說。書中旨意大致歸同于老、莊，號曰道家，秉要執(zhí)本，清虛無為，及其治身，務崇不兢，合於六經(jīng)元號列子書曰沖虛至德真經(jīng)。《列子》內(nèi)容豐富復雜，有消極無為、個人享樂的觀點，也有包含樸素唯物論和辨證法的觀點。　

二、內(nèi)容提要

《列子》是我國古代思想文化史上著名的曲籍，屬諸家學派著作，是一部智慧之書，它能開啟人們心智，給人以啟示，給人以智慧。《列子》是列子、列子弟子、列子后學著作的匯編。全書八篇，一百四十章，由哲理散文、寓言故事、神話故事、歷史故事組成。而基本上則以寓言形式來表達精微的哲理。共有神話、寓言故事一百零二個。

第一篇《天瑞》。本篇十四個段落可分三大部分，都是圍繞這一世界本原而展開的。第一部分，首先提出“不生不化者”是萬物的本原，接著描述了世界從“太易”開始直至“天地含精，萬物化生”的生成過程，然后又以“外物皆出于機，皆入于機”說明生物與非生物在物質(zhì)基礎上的演化歷史，這三個層次分別從物質(zhì)本體，宇宙生成和生物進化的角度闡明了“道”的屬性，構(gòu)成《列子》獨特的自然天道觀。第二部分，進一步揭示了“道”與具體事物亦即“生者”與“生生者”的關系，揭示了“道”與運動的關系，從有限和無限、普遍和特殊的關系上豐富了“道”的內(nèi)涵，并由此提出了《列子》的自然生死觀。第三部分的主旨在于強調(diào)“道”之本質(zhì)在于虛默無為，而人也應以篤守虛靜的態(tài)度對待人生。

第二篇《皇帝》。本篇有十九個神話和寓言故事，歸納出四層意思，以襲用黃帝的“清靜無為”為主旨，專講“養(yǎng)生”和“體道”的，論述個人身心修養(yǎng)同掌握客觀規(guī)律的關系。首先，本篇借皇帝夢游華胥氏之國后的徹悟，提出“今知至道不可以請求”。但它并非提倡坐而體道，而是認為只有通過長期的實踐，才能達到對至道的直覺體驗，這便是本篇的第二層意思。第三層意思是申明養(yǎng)生之道，在于不可有機心，應含藏己意，和同于物，做到“至言去言，至為無為”。第四層是說，養(yǎng)生之道還在謙虛謹慎。

第三篇《周穆王》。本篇有八個故事，似乎都在用“如夢如幻”說明世界萬物的虛妄不實。但是它并沒有把覺醒與夢幻混為一談，只是針對人們平素認為覺醒時的一切認識都真實無誤，而夢幻時的一切想象都虛妄不經(jīng)的嘗試，提出覺醒時有夢幻（即錯誤虛假的認識），而夢幻時有覺醒（即源于事實的想象）。

第四篇《仲尼》。本篇由十二個故事和三段議論雜纂而成，談得是認識論，論述如何遵循“道”的本性去認識世界。第一則故事借孔子和顏回的問答，提出無知無為，方能無所不知，無所不為。要做到“無知無為”，首先必須順物之情而不任逞意志，然后要做到內(nèi)觀反省，不假于外，方能“有易于內(nèi)而難于外”，善于含藏，做到大巧若拙；最后，忘懷彼我是非，亦即克服名言概念的局限。本篇最后一節(jié)，以關尹喜的話總結(jié)了上面這幾層意思：在他看來，“物自遠道，道不違物”，只有人去違反自然規(guī)律，規(guī)律是不會違反人的。于是他要求破除一切主觀成見，做到“在己無居，形物其著。其功若水，其靜若鏡，其應若響”，即像水一樣順應自然規(guī)律，像鏡子、回聲一樣如實反映客觀世界。

第五篇《湯問》。本篇一連講了十五個恢詭奇譎的海外奇談。在“殷湯問于夏革”的故事中，它針對人們只知“今之有物”的局限，提出“物之始終，初無極已”；針對“上下八方有極盡”的局限，提出宇宙“無極無盡”；針對當時只知“四海之內(nèi)”的局限，提出萬物“大小相含，無窮極也”；針對人們強自分辨事物的巨細修短，提出無限豐富的萬有，雖然形氣各異，但是各自情性相對于生態(tài)都是均衡的。

第六篇《力命》。本篇反映《列子》的命定論思想，共有十三節(jié)文字，包含兩層意思。其一，它看到社會上存在著大量不平等不合理和事與愿違的現(xiàn)象，在“力命問難”“子產(chǎn)誅鄧析”等故事中，通過賢德之人與兇頑之徒善無善報、惡無惡報的比較，揭露了“窮圣而違逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡”的事實?！读凶印访ㄕ摰某霭l(fā)點同相信天能賞善罰惡、因果報應的宿命論又有不同，它反對有人格神的上帝，只是過分強調(diào)了必然性，其結(jié)果卻難免與后者殊途同歸，都勸導人要“知命安時”，這便是本篇的第二層意思。篇末最后一節(jié)，是總結(jié)全文旨意之語——謀事在人，成事在天。

第七篇《楊朱》。楊朱學說直接反對禮義綱常，強調(diào)順從人的本性，享受當生的快樂。全文可分四個層次。首先，它針對與禮教綱?；檠a充的功名利祿，以堯、舜、伯夷的不同遭遇，說明“實名貧，偽名富”；因此，“名者，偽而已矣”。人的本性在于享樂，而生命短促，應該“且趣當生，奚遑死后”。其次，享樂的目的在于終生貴己，它提出“損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也”，并在此前提下，提出“智之所貴，存我為貴”。再次，承認人是感性實體，有追求享樂的權(quán)利，但人人縱情所好，在現(xiàn)實社會中又行不通，于是它只能把人的欲望向內(nèi)收斂，以“負曝”等寓言，要人各安其性，制命在內(nèi)。最后，作為第一層意思的補充，它申明“名”也非空無一物，名不可執(zhí)著也不可拋棄，全以是否遂順人性作為取舍的標準。

第八篇《說符》。本篇與《天瑞篇》首尾呼應，主要解“說”人的主觀意識、行為必須與客觀規(guī)律相“符”，以求“心合于道”。怎樣方能做到“心合于道”呢？本篇認為，首先必須在紛紜萬象中見微知著，察其所以然，以知善惡之來去，禍福之相倚；其次，必須力克驕盛，凡事“持后”才能“處先”，如“詹何論治”“寢丘之封”所反覆告誡；再次，還必須像“至為楮葉”說的那樣，“恃道化而不任智巧”。

三、《列子》個性導讀

《列子》是道家的經(jīng)典著作，繼承發(fā)展了道家的哲學思想，主張"虛無",崇尚清靜無為，書中包含著樸素的唯物主義思想和辯證法思想?！读凶印凡粌H給我們介紹了它的哲學思想，還給我們講述了很多富有時代性和實際意義的道理，它主張保護環(huán)境、人與自然和諧相處，這與我們現(xiàn)在所提倡的可持續(xù)發(fā)展和和諧社會的思想很相似；在學習方面，《列子》告誡我們要虛心求教，持之以恒地學習，并要“活到老，學到老”，不停地充實自己，督促自己進步。這些觀念和道理，至今還讓我們受益匪淺。

《列子》繼承了老子的道家思想，其政治哲學主張無為而治。老子希望建立“小國寡民”的理想國，莊子則以“至德之世”的烏托邦為其政治理想，列子也有類似的思想——《黃帝篇》中開篇就講到黃帝“晝寢而夢，游于華胥氏之國。”華胥氏之國“其國無師長，自然而已。其民無嗜欲，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛憎；不知背逆，不知向順，故無利害：都無所愛惜，都無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，指擿無癢。乘空如履實，寢虛若處床。云霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。”華胥氏之國可以說就是列子的政治理想。文中所說的“其國無師長，自然而已”又充分體現(xiàn)了列子的“無為而治”的思想。而且，列子認為，“華胥氏之國”這樣的“仙境”之國是可以實現(xiàn)的，所以他在段末說：“又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國，而帝登假。百姓號之，二百馀年不輟。”過去漢初統(tǒng)治者就是采取“無為而治”的方針來治理國家，讓人民休養(yǎng)生息，恢復生產(chǎn)。這種治國方法對恢復漢初經(jīng)濟和社會正常秩序起了重要作用，并造就了“文景之治”的盛世局面。

我認為，無為而治的思想依然可以用于當今社會，如在教育方面，我們就可以采取適當?shù)?#8220;無為而治”做法?，F(xiàn)在都在強調(diào)素質(zhì)教育，而且還常常聽到宣傳“從娃娃抓起”的口號，于是家長們都生怕自己的孩子“輸在起跑線上”，就讓孩子們從小就去學畫畫、學跳舞、學彈琴等等。本來小孩的作業(yè)負擔就重，再加上這些“素質(zhì)教育”，讓他們幾乎沒有一點休息的時間。誠然，學生的主要任務是學習，但是，孩子的成長除了學習還應該有充分的睡眠、充足的休息時間，還應該有嬉戲、打鬧等等。所以，作為家長，不應該抹殺孩子愛玩的天性，而應該留下空間和時間，讓他們做自己想做的事情，讓孩子們順著自己的天性發(fā)展；學校方面，教育部門和教師應該改變“升學率論英雄”的觀念，給孩子減負，適當?shù)胤潘蓪λ麄兊囊?。如有些孩子不喜歡讀書而喜歡畫畫，不應該勉強他們?nèi)幦「叻?，可以引導他們在保持學習成績不落后的情況下，鼓勵他們發(fā)展自己的興趣。我相信，如果我們適當?shù)夭扇×藷o為而治來引導孩子們成長的話，我們也能取得像“華胥氏之國”那樣教育大治的境界，孩子們的歡聲笑語會更多，我們國家在各方面的人才也會更廣泛。

《列子》的思想貴“虛”，他主張順應自然，清靜無為。從《天瑞篇》就可以看出來——或謂子列子曰：“子奚貴虛？”列子曰：“虛者無貴也。”子列子曰：“非其名也，莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。事之破石為而后有舞仁義者，弗能復也。”。《列子》這種順應自然的思想，在書中大有表現(xiàn)，因此很多篇章都提及到人與自然，表達作者的自然觀與環(huán)境倫理思想。《說符》篇曰：齊田氏祖于庭，食客千人。中坐有獻魚雁者，田氏視之，乃嘆曰：“天之于民厚矣！殖五谷，生魚鳥以為之用。”眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預于次，進曰：“不如君言。天地萬物與我并生，類也。類無貴賤，徒以小大智力而相制，迭相食；非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋蟲替膚，虎狼食肉，非天本為蚊蚋生人、虎狼生肉者哉？”《列子》在這里借用一個十二歲的小孩之口道出了“天地與我并存，類也”的思想，主張并主張“類無貴賤，強烈地駁斥了田氏的“天之于民厚矣”的人類中心主義思想。自古以來，人類就以己為尊，認為世間萬物都是為人而生，沒有把自然界萬物放在與人平等的位置去看待。正因為有了這種思想，人們才會沒有保護意識地去破壞環(huán)境。但是，如果我們都把這些自然界的資源當成自己人類所有的產(chǎn)物，無休止地去破壞它，那么我們終會受到大自然的報復，陷入作繭自縛的困境。

《列子》認為，人與物都是平等的，人是可以與動物和諧共處的，也應該與動物和諧共處。在《黃帝》篇中講了很多人與動物的故事，有人領導動物的，如“黃帝與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅(qū)，雕、鹖、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞；簫韶九成，鳳皇來儀：此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。圣人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。”有人馴養(yǎng)動物的，如“周宣王文牧正有役人梁鴦者，能養(yǎng)野禽獸，委食于園庭之內(nèi)，雖虎狼雕鶚之類，無不柔馴者”；有人與動物成為朋友，和諧相處的，如“海上之人有好漚鳥者，每旦之海上，從漚鳥游，漚鳥之至者百住而不止”。這些故事，都表達了作者人與動物和諧相處的愿望。但是如果人動了歪念，別有用心，動物就會察覺，開始避開人，以保生存。如上面寫到的好漚鳥者，“其父曰：‘吾聞漚鳥皆從汝游，汝取來，吾玩之。’明日之海上，漚鳥舞而不下也。”寫到這里，《列子》作者有感而發(fā)：“至言去言，至為無為；齊智之所知，則淺矣。”也就是說，千萬別自認為是這個世界最至高無上最聰明的，以為世界舍我其誰。萬物都是平等的，你若別有用心，別人即使是動物也總會有所覺察的。

    《列子》除了講述人與動物應和諧相處，還提出人應該利用人的主觀能動性改造自然，在自然中起積極作用。書中講述了齊之國氏大富向宋之向氏大貧講述“為盜致富”的道理，說自己“吾善為盜。”大富介紹說：“吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，云雨之滂潤，山澤之產(chǎn)育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鱉，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。”大貧不解，作者又引東郭先生的話來解釋說：“若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也；仞而有之，皆惑也。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜邪？孰為不盜邪？”天上的云雨，地下的魚蝦鳥獸，都是自然界所生而不屬于我們的，但我們可以利用自然界的萬物為人類服務，改造我們的生活，這就是人利用既有的自然環(huán)境，獲得富足生活的表現(xiàn)?！读凶印分凶顝V為人知的故事，莫過于《愚公移山》，這也是人類改造自然的一個典型表現(xiàn)。年且九十的愚公面山而居，出入非常不方便，于是愚公向家人提出 “吾與汝畢力平險，指通豫南，達于漢陰，可乎？”的建議。這個建議也得到了家人的贊成，“雜然相許”，并開始開山修路，子孫相繼。從愚公一家的表現(xiàn)，我們可以看到古代勞動人民不向惡劣環(huán)境低頭的精神，反映了他們改造自然的驚人毅力?！读凶印氛J為，只要在遵守自然規(guī)律的前提下，都可以利用自然造福人類社會。

在當今社會，人類過度地開發(fā)利用自然，造成自然界被破壞得面目瘡痍；而幾乎每年都發(fā)生的洪災、沙漠化加快、海洋污染、大氣污染等等環(huán)境問題，無不是大自然對人類社會的報復?！读凶印返淖匀画h(huán)境意識在當今社會依然起著非常重要的作用。首先，我們應該反對人類中心主義的思想，尊重自然，保護自然，不能過度地向自然界索取，破壞人與自然的和諧。其次，我們在利用自然的時候應遵循自然規(guī)律，不能違背自然發(fā)展，實施可持續(xù)發(fā)展。再次，在惡劣環(huán)境面前，我們不能低頭，要勇敢面對困境，持之以恒地去改造惡劣的生活環(huán)境。

《列子》中記錄了大量列子問道和孔子教育的事跡，對我們的學習有很大的啟發(fā)。如《天瑞》篇說到——子貢倦于學，告仲尼曰：“愿有所息。”仲尼曰：“生無所息。”子貢曰： “然則賜息無所乎？”仲尼曰：“有焉耳。望其壙，皋如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣。”從自貢與孔子的對話中，我們可以知道生無所息，學無止境。“活到老，學到老”，是學習很高的境界，而我們確實也有終生學習的必要，這樣才能督促自己進步，充實自己，跟上時代的步伐。

《仲尼》篇中，子夏問孔子曰：“顏回之為人奚若？”子曰：“回之仁賢于丘也。”曰：“子貢之為人奚若？”子曰：“賜之辯賢于丘也。”曰：“子貢之為人奚若？”子曰：“由之勇賢于丘也。”曰：“子張之為人奚若？”子曰：“師之莊賢于丘也。”子夏避席而問曰：“然則四子者何為事夫子？”曰：“居！吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。”顏回、子貢、子貢、子張都有勝于孔子的地方，他們卻拜孔子為師，一心尊重孔子。這就讓我想起韓愈的《師說》：“孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子?？鬃釉唬?#8216;三人行，則必有我?guī)煛?#8217;是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先后，術業(yè)有專攻，如是而已。”確實，老師不一定就是什么都比自己強，只要有勝于自己的地方，我們就應該虛心向老師求教，取其之長，改善自我。學習，存在在生活的每個角落，幾乎身邊的每個人，都有值得我們學習的地方。

《列子》中有很多故事都告誡我們要虛心求學，一步一個腳印地學習?！稖珕枴菲劦皆旄赶蛱┒故蠈W習駕馭的故事，造父在開始學駕馭的時候?qū)λ蠋煹膽B(tài)度十分謙卑恭敬，他的老師才給他傳授駕馭的技巧。但是在學習中，我們很容易犯自以為是的錯誤，像薛譚向秦青學習唱歌，“薛譚學謳于秦青，未窮青之技，自謂盡之；遂辭歸”到了秦青在為其餞行時向他慷慨悲歌，他才知道自己的知識是多么的淺薄而請求返回繼續(xù)學習。這故事讓我深刻地反省自己，在學習時我們學到一部分知識，就自以為學到很多、已經(jīng)足夠了，就滿足現(xiàn)狀，不再深入學習。學習從來就不是一步登天、一蹴而就的，列子向老商氏學道用了九年時間才做到“心凝形釋，骨肉都融”，做到御風而行，這就說明了學習必須堅持。所以《列子》告誡我們，學習要虛心、有恒心才能真正有所得，獲得真正的學問。

四、名家點評

梁啟超《古書真?zhèn)渭捌淠甏分姓f：“有一種書完全是假的，其毛病更大。學術源流都給弄亂了。譬如《列子》乃東晉時張湛——即《列子注》的作者——采集道家之言湊合而成。真《列子》有八篇，《漢書·藝文志》尚存其目，后佚。張湛依八篇之目假造成書，并載劉向一序。大家以為劉向曾見過，當然不會錯了。按理，列御寇是莊周的前輩，其學說當然不帶后代色彩。但《列子》中多講兩晉間之佛教思想，并雜以許多佛家神話，顯系后人委托無疑。……張湛生當兩晉，遍讀佛教經(jīng)典，所以能融化佛家思想，連神話一并用上。若不知其然，誤以為真屬列御寇所作，而且根據(jù)它來講莊列異同，說列子比莊子更精神，這個笑話可就大了。假造《列子》的張湛覺得當時學者對于《老》《莊》的注解甚多，若不別開生面，不能出風頭。而列御寇這個人，《莊子》中說及過；《漢書·藝文志》又有《列子》八篇之目。于是搜索前說，附以己見，作為《列子》一書。”

錢鐘書評《列子》：“列之文辭遜莊之奇肆飄忽，明理遜莊之精微深密，而寓言之工于敘事，娓娓井井，有倫有序，自具一日之長。”還說它“其手筆駕曹、徐而超嵇、陸，論文于建安、義熙之間，得不以斯人為巨擘哉？”

劉勰在《文心雕龍》說：“列御寇之書，氣偉而采奇。”

柳宗元在其《辯列子》一文中謂《列子》：“雖不概孔子之道，然而虛泊寥闊，居亂世遠于利，禍不得逮于身，而其心不窮，《易》之遁世無悶者，其近是與？余故取焉。其文辭類《莊子》，而尤質(zhì)厚，少偽作，好文者可廢耶？”

金木克先生說："《老子》是給特殊人講的哲學，《莊子》是給讀書人講的哲學，《列子》是給平常人講的哲學。"

姚際恒說：“《列子》敘事，簡凈有法，是名作家耳！后人反言《列》愈于《莊》。洪景盧曰‘《列子》書事，簡勁宏妙，多出《莊子》之右。’宋景濂曰：‘《列子》書簡勁宏妙，似勝于周。’王元美曰：‘《列子》與《莊子》同敘事，而簡勁有力。’如此之類，代代相仍，依聲學古。”

五、《列子》精彩篇章

子列子居鄭圃，四十年人無識者。國君卿大夫視之，猶眾庶也。國不足，將嫁于衛(wèi)。弟子曰：“先生往無反期，弟子敢有所謁；先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？”子列子笑曰：“壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾側(cè)聞之，試以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生?；３Ｉ；撸瑹o時不生，無時不化。陰陽爾，四時爾，不生者疑獨，不化者往復。往復，其際不可終；疑獨，其道不可窮?！饵S帝書》曰：‘谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。’故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者，非也。”

杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之，
曰：“天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？”
其人曰：“天果積氣，日月星宿，不當墜邪？”曉之者曰：“日月星宿，亦積氣
中之有光耀者；只使墜，亦不能有所中傷。”其人曰：“奈地壞何？”曉者曰：
“地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其
壞？”其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。

                                                         ——《列子·天瑞》

天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰強。二者亦知。而人未之知。故上古之言：強，先不己若者；柔，先出于己者。先不己若者，至于若己，則殆矣。先出于己者，亡所殆矣。以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也。粥子曰：“欲剛，必以柔守之；欲強，必以弱保之。積于柔必剛，積于弱必強。觀其所積，以知禍福之鄉(xiāng)。強勝不若己，至于若己者剛；柔勝出于己者，其力不可量。”老聃曰：“兵強則滅，木強則折。柔弱者生之徒，堅強者死之徒。”

                                                  ——《列子·黃帝》

殷湯問于夏革曰：“古初有物乎？”夏革曰：“古初無物，今惡得物？后之人將謂今之無物，可乎？”殷湯曰：“然則物無先后乎？”夏革曰：“物之終始，初無極已。始或為終，終或為始，惡知其紀？然自物之外，自事之先，朕所不知也。”殷湯曰：“然則上下八方有極盡乎？”革曰：“不知也。”湯固問。革曰： “無則無極，有則有盡；朕何以知之？然無極之外復無無極，無盡之中復無無盡。無極復無無極，無盡復無無盡。朕以是知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。”

湯又問曰：“四海之外奚有？”革曰：“猶齊州也。”湯曰：“汝奚以實之？”革曰：“朕東行至營，人民猶是也。問營之東，復猶營也。西行至豳，人民猶是也。問豳之西，復猶豳也。朕以是知四海、四荒、四極之不異是也。故大小相含，無窮極也。含萬物者，亦如含天地。含萬物也故不窮，含天地也故無極。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？亦吾所不知也。然則天地亦物也。物有不足，故昔者女媧氏練五色石以補其闕；斷鰲之足以立四極。其后共工氏與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維；故天傾西北，日月辰星就焉；地不滿東南，故百川水潦歸焉。”

湯又問：“物有巨細乎？有修短乎？有同異乎？”革曰：“渤海之東不知幾億萬里，有大壑焉，實惟無底之谷，其下無底，名曰歸墟。八纮九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無減焉。其中有五山焉：一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊。其山高下周旋三萬里，其頂平處九千里。山之中間相去七萬里，以為鄰居焉。其上臺觀皆金玉，其上禽獸皆純縞。珠玕之樹皆叢生，華實皆有滋味；食之皆不老不死。所居之人皆仙圣之種，一日一夕飛相往來者，不可數(shù)焉。而五山之根無所連箸，常隨潮波上下往還，不得暫峙焉。仙圣毒之，訴之于帝。帝恐流于西極，失群仙圣之居，乃命禺強使巨鰲十五舉首而戴之。迭為三番，六萬歲一交焉。五山始峙而不動。而龍伯之國有大人，舉足不盈數(shù)步而暨五山之所，一釣而連六鰲，合負而趣歸其國，灼其骨以數(shù)焉。于是岱輿、員嶠二山流于北極，沉于大海，仙圣之播遷者巨億計。帝憑怒，侵減龍伯之國使阨，侵小龍伯之民使短。至伏羲、神農(nóng)時，其國人猶數(shù)十丈。從中州以東四十萬里得憔僥國，人長一尺五寸。東北極有人名曰諍人，長九寸。荊之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。朽壤之上有菌芝者，生于朝，死于晦。春夏之月有蠓蚋者，因雨而生，見陽而死。終北之北有溟海者，天池也，有魚焉。其廣數(shù)千里，其長稱焉，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，翼若垂天之云，其體稱焉。世豈知有此物哉？大禹行而見之，伯益知而名之，夷堅聞而志之。江浦之間生麼蟲，其名曰焦螟，群飛而集于蚊睫，弗相觸也。棲宿去來，蚊弗覺也。離朱、子羽方晝拭眥揚眉而望之，弗見其形；角虒俞、師曠方夜擿耳俯首而聽之，弗聞其聲。唯黃帝與容成子居空峒之上，同齋三月，心死形廢；徐以神視，塊然見之，若嵩山之阿；徐以氣聽，砰然聞之，若雷霆之聲。吳楚之國有大木焉，其名為櫾，碧樹而冬生，實丹而味酸。食其皮汁，已憤厥之疾。齊州珍之，渡淮而北而化為枳焉。鸜鵒不逾濟，貉逾汶則死矣，地氣然也。雖然，形氣異也，性鈞已，無相易已。生皆全已，分皆足已。吾何以識其巨細？何以識其修短？何以識其同異哉？”

太形、王屋二山，方七百里，高萬仞。本在冀州之南，河陽之北。北山愚公者，年且九十，面山而居。懲山北之塞，出入之迂也，聚室而謀，曰：“吾與汝畢力平險，指通豫南，達于漢陰，可乎？”雜然相許。其妻獻疑曰：“以君之力，曾不能損魁父之丘，如太形、王屋何？且焉置土石？”雜曰：“投諸渤海之尾，隱土之北。”遂率子孫荷擔者三夫，叩石墾壤，箕畚運于渤海之尾。鄰人京城氏之孀妻有遺男，始齔，跳往助之。寒暑易節(jié)，始一反焉。河曲智叟笑而止之，曰：“甚矣汝之不惠！以殘年馀力，曾不能毀山之一毛，其如土石何？”北山愚公長息曰： “汝心不固，固不可徹，曾不若孀妻弱子。雖我之死，有子存焉。子又生孫，孫又生子；子又有子，子又有孫：子子孫孫，無窮匱也；而山不加增，何苦而不平？”河曲智叟亡以應。操蛇之神聞之，懼其不已也，告之于帝。帝感其誠，命夸蛾氏二子負二山，一厝朔東，一厝雍南。自此，冀之南、漢之陰無隴斷焉。

夸父不量力，欲追日影，逐之于隅谷之際?？视蔑嫞帮嫼游?。河謂不足，將走北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖，尸膏肉所浸，生鄧林。鄧林彌廣數(shù)千里焉。

孔子東游，見兩小兒辯斗。問其故，一兒曰：“我以日始出時去人近，而日中時遠也。”一兒以日初出遠，而日中時近也。一兒曰：“日初出大如車蓋，及日中，則如盤盂：此不為遠者小而近者大乎？”一兒曰：“日初出滄滄涼涼，及其日中如探湯：此不為近者熱而遠者涼乎？”孔子不能決也。兩小兒笑曰：“孰為汝多知乎？”

薛譚學謳于秦青，未窮青之技，自謂盡之，遂辭歸。秦青弗止。餞于郊衢，撫節(jié)悲歌，聲振林木，響遏行云。薛譚乃謝求反，終身不敢言歸。秦青顧謂其友曰：“昔韓娥東之齊，匱糧，過雍門，鬻歌假食。既去而余音繞梁欐，三日不絕，左右以其人弗去。過逆旅，逆旅人辱之。韓娥因曼聲哀哭，一里老幼悲愁，垂涕相對，三日不食。遽而追之。娥還，復為曼聲長歌，一里老幼喜躍抃舞，弗能自禁，忘向之悲也。乃厚賂發(fā)之。故雍門之人至今善歌哭，放娥之遺聲。”

伯牙善鼓琴，鐘子期善聽。伯牙鼓琴，志在登高山。鐘子期曰：“善哉！峨峨兮若泰山！”志在流水。鐘子期曰：“善哉！洋洋兮若江河！”伯牙所念，鐘子期必得之。伯牙游于泰山之陰，卒逢暴雨，止于巖下；心悲，用援琴而鼓之。初為霖雨之操，更造崩山之音。曲每奏，鐘子期輒窮其趣。伯牙乃舍琴而嘆曰： “善哉，善哉！子之聽矣志想象猶吾心也。吾于何逃聲哉？”

甘蠅，古之善射者，彀弓而獸伏鳥下。弟子名飛衛(wèi)，學射于甘蠅，而巧過其師。紀昌者，又學射于飛衛(wèi)。飛衛(wèi)曰：“爾先學不瞬，而后可言射矣。”紀昌歸，偃臥其妻之機下，以目承牽挺。二年之后，雖錐末倒眥，而不瞬也。以告飛衛(wèi)。飛衛(wèi)曰：“未也，必學視而后可。視小如大，視微如著，而后告我。”昌以牦懸虱于牖，南面而望之。旬日之間，浸大也；三年之后，如車輪焉。以睹余物，皆丘山也。乃以燕角之弧、朔蓬之簳射之，貫虱之心，而懸不絕。以告飛衛(wèi)。飛衛(wèi)高蹈拊膺曰：“汝得之矣！”紀昌既盡衛(wèi)之術，計天下之敵己者，一人而已，乃謀殺飛衛(wèi)。相遇于野，二人交射，中路矢鋒相觸，而墜于地，而塵不揚。飛衛(wèi)之矢先窮。紀昌遺一矢，既發(fā)，飛衛(wèi)以棘刺之端捍之，而無差焉。于是二子泣而投弓，相拜于途，請為父子。克臂以誓，不得告術于人。

                                                 ——《列子·湯問》

楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請楊子之豎追之。楊子曰：“嘻！亡一羊何追者之眾？”鄰人曰：“多歧路。”既反，問：“獲羊乎？”曰：“亡之矣。”曰：“奚亡之？”曰：“歧路之中又有歧焉，吾不知所之，所以反也。”楊子戚然變?nèi)?，不言者移時，不笑者竟日。門人怪之，請曰：“羊，賤畜，又非夫子之有，而損言笑者，何哉？”楊子不答。門人不獲所命。弟子孟孫陽出以告心都子。心都子他日與孟孫陽偕入，而問曰：‘昔有昆弟三人，游齊、魯之間，同師而學，進仁義之道而歸。其父曰：‘仁義之道若何？’伯曰：‘仁義使我愛身而后名。’仲曰：‘仁義使我殺身以成名。’叔曰：‘仁義使我身名并全。’彼三術相反，而同出于儒。孰是孰非邪？”楊子曰：“人有濱河而居者，習于水，勇于泅，操舟鬻渡，利供百口。裹糧就學者成徒，而溺死者幾半。本學泅，不學溺，而利害如此。若以為孰是孰非？”心都子嘿然而出。孟孫陽讓之曰：“何吾子問之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。”心都子曰：“大道以多歧亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，而末異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長先生之門，習先生之道，而不達先生之況也，哀哉！”

楊朱之弟曰布，衣素衣而出。天雨，解素衣，衣緇衣而反。其狗不知，迎而
吠之。楊布怒，將撲之。楊朱曰：“子無撲矣！子亦猶是也。向者使汝狗白而往，
黑而來，豈能無怪哉？”

                                                  ——《列子·說符》

六、經(jīng)典名句

至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。

大道以多歧路亡羊，學者以多方喪生。

天地無全功，圣人無全能，萬物無全用。

公天下之身，公天下之物，其唯至人矣。

雖我之死，有子存焉。子又生孫，孫又生子；子又有子，子又有孫：子子孫孫，無窮匱也；而山不加增，何苦而不平？

治大者不治細，成大功者不成小。

賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。故治國之難，在于知賢而不在自賢。

圣人恃道化而不恃智巧。

欲剛，必以柔守之；欲強，必以弱保之。積于柔必剛，積于弱必強。觀其所積，以知禍福之鄉(xiāng)。

至言去言，至為無為。

天下理無常是，事無常非。

得時者昌，失時者亡。

人不尊己，則危辱及之。

體合于心，心合于氣，氣合于神，神合于無。

可以生而生，天福也；可以死而死，天福也?？梢陨簧?，天罰也；可以死而不死，天罰也。

七、相關鏈接

《列子》的道家學派的經(jīng)典著作之一，它繼承發(fā)展了黃老的道家思想，主張"虛無"，崇尚清靜無為。下面鏈接部分道家思想的主要內(nèi)容以及道家學派主要人物老子、莊子的資料及其著作——

（一）道家思想

道家思想的核心是“道”，認為“道”，是宇宙的本源，也是統(tǒng)治宇宙中一切運動的法則。

道家哲學首先擺脫儒家社會哲學的進路，直接從天道運行的原理側(cè)面切入，開展了以自然義、中性義為主的"道"的哲學。天道運行有其自然而然的原理在，道的哲學即在解明此一原理性內(nèi)涵，而得以提出一個活潑自在的世界空間。透過對此一世界運行秩序之無定限、無執(zhí)著的認識，道家哲學發(fā)展出迥然不同于儒家的社會哲學，社會只是一方存在的客體，在其中生存的人們，應有其獨立自存的自由性，而不受任何意識形態(tài)的束縛。基本上，道家哲學并不否定儒家的社會理想，但對于社會責任的態(tài)度并不先存立場，而能有更尊重人類自主性的態(tài)度與存在定位。

   道家重視人性的自由與解放。解放，一方面是人的知識能力的解放， 另一方面是人的生活心境的解放，前者提出了“為學日益、為道日損”、“此亦一是非彼亦一是非”的認識原理，后者提出了“謙”、“弱”、“柔”、“心齋”、“坐忘”、“化蝶”等的生活功夫來面對世界。

 道家的社會哲學不是進取的，積極的，因為社會只是天道的過程，而不是目的本身。道家認為儒家的社會理想是合理的，但不是絕對的，因此基本上并不需要提出一套決定性的社會理想，因為天道變化，本身無所謂絕對的是非善惡之性能，因而道家強調(diào)得更多的是在社會中生存的智慧原理，而且這種智慧必須是能應在任何歷史情境的社會之中都行之有效的生存之道。也就因為道家的社會哲學不以自己發(fā)展規(guī)格為主， 而強調(diào)應對的智慧，因此利于人們修養(yǎng)生息的需求，故而讓漢初的黃老之治有了實驗的理論基礎。同時也安定了千百年來中國士大夫失意于儒家本位的官場文化之后，也能有一廣大的心性世界以順遂人生。

（二）老子簡介及其著作

老子，中國古代思想家。姓李名耳，字伯陽，春秋時期楚國苦縣人，又稱老聃。老子著有《道德經(jīng)》，是道家學派的始祖，他的學說后被莊周發(fā)展。道家后人將老子視為宗師。在道教中，老子是一個很主要的神仙，被稱為太上老君，尊為道祖。從《列仙傳》開始，把老子列為神仙，還說老子重視房中術。東漢時期，成都人王阜撰《老子圣母碑》，把老子和道合而為一，視老子為化生天地的神靈。成為了道教創(chuàng)世說的雛形。而在漢桓帝時，漢桓帝更是親自祭祀老子，把老子作為仙道之祖。

老子的思想主張是"無為"，老子的理想政治境界是是“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”。老子的著作《老子》，又稱道德經(jīng)，以“道”解釋宇宙萬物的演變，以為“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”為客觀自然規(guī)律，同時又具有“獨立不改，周行而不殆”的永恒意義?！独献印窌邪ù罅繕闼剞q證法觀點，如以為一切事物均具有正反兩面，“反者道之動”，并能由對立而轉(zhuǎn)化，“正復為奇，善復為妖”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。又以為世間事物均為“有”與“無”之統(tǒng)一，“有、無相生”，而“無”為基礎，“天下萬物生于有，有生于無”。“天之道，損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有馀”；“民之饑，以其上食稅之多”；“民之輕死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死懼之？”。其學說對中國哲學發(fā)展具深刻影響，其內(nèi)容主要見《老子》一書。他的哲學思想和由他創(chuàng)立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發(fā)展，作出了重要貢獻，而且對我國兩千多年來思想文化的發(fā)展，產(chǎn)生了深遠的影響。

（三）莊子簡介及其著作

莊子，名周，字子休（一說子沐），一說是戰(zhàn)國時代宋國蒙人。著名思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學派的創(chuàng)始人。他的學說涵蓋著當時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學。后世將他與老子并稱為“老莊”，他們的哲學為“老莊哲學”。

他的思想包含著樸素辯證法因素，認為一切事物都在變化，他認為“道”是“先天生地”的，從“道未始有封”（即“道”是無界限差別的）。主張“無為”，放棄生活中的一切爭斗。又認為一切事物都是相對的，因此他否定知識，否定一切事物的本質(zhì)區(qū)別，極力否定現(xiàn)實，幻想一種“天地與我并生，萬物與我為一”的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，倒向了相對主義和宿命論。

莊子的文章，想像力很強，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對后世文學語言有很大影響。著作有《莊子》，亦稱《南華經(jīng)》，道家經(jīng)典之一。《漢書藝文志》著錄《莊子》五十二篇，但留下來的只有三十三篇。其中內(nèi)篇七篇，一般定為莊子著；外篇雜篇可能摻雜有他的門人和后來道家的作品。

　　《莊子》在哲學、文學上都有較高研究價值。名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》，《養(yǎng)生主》中的“庖丁解牛”尤為后世傳誦。

八、思維拓展

1.《列子》作為道家著作，它是怎樣發(fā)展道家思想的？試談談它發(fā)展了哪些道家思想？

  提示：可先了解道家思想有哪些，再在原有的道家思想上思考列子的思想繼

承發(fā)展了道家的哪些思想。

2. 說說《列子》的樸素唯物主義思想主要表現(xiàn)在哪里，請舉例說明。

提示：可以《列子》中的寓言故事為例，分析說明其唯物主義思想。

3. 《愚公移山》一文選自《列子·湯問》，現(xiàn)在愚公移山的精神已上升為民族精神，試分析愚公精神對社會和人民的深刻影響，并說說愚公移山精神在當代還值得提倡嗎？

提示：思考愚公移山的精神是什么以及這種精神對中華民族的促進作用，聯(lián)系實際說明愚公移山精神的現(xiàn)實價值。

4. 談談《列子》寓言的文學價值。

  提示：可從《列子》的藝術特色、文學史地位分析。

5.《列子》對構(gòu)建和諧社會有何重要啟示作用？

  提示：《列子》中有很多關于尊重自然的寓言和言論，可從那些內(nèi)容理解《列子》提倡尊重自然，人與自然和諧相處的內(nèi)涵。

九、版本推薦

楊伯峻《列子集釋》        出版社：中華書局       

出版年月： 1979年10月（第一版）

1997年10月（第五版）