唐南陽(yáng)丹霞山天然傳釋天然。不知何許人也。少入法門而性梗概。謁見(jiàn)石頭禪師默而識(shí)之。思召其自體得實(shí)者。為立名天然也。乃躬執(zhí)爨凡三年始遂落飾。后于岳寺希律師受其戒法。造江西大寂會(huì)。寂以言誘之。應(yīng)答雅正。大寂甚奇之。次居天臺(tái)華頂三年。又禮國(guó)一大師。元和中上龍門香山。與伏牛禪師為物外之交。后于慧林寺遇大寒。然乃焚木佛像以御之。人或譏之。曰吾茶毗舍利。曰木頭何有。然曰。若爾者何責(zé)我乎。元和三年晨過(guò)天津橋橫臥。會(huì)留守鄭公出。呵之不去。乃徐仰曰。無(wú)事僧。留守異之。乃奉束素衣兩襲月給米面。洛下翕然歸信。至十五年春言。吾思林泉。乃入南陽(yáng)丹霞山結(jié)庵。以長(zhǎng)慶四年六月。告門人曰。備沐浴吾將欲行矣。乃戴笠策杖屨垂一足。未及地而卒。春秋八十六。膳部員外郎劉軻撰碑紀(jì)德焉。敕謚智通禪師。塔號(hào)妙覺(jué)。丹霞天然(739~824),唐代禪僧。法號(hào)天然,以曾駐錫南陽(yáng)(河南?。┑は忌?,故稱丹霞天然,或丹霞禪師。籍貫不詳。原習(xí)儒業(yè),應(yīng)科舉途中偶遇禪僧,乃轉(zhuǎn)入佛門。首參馬祖,后禮石頭,隨侍三年,披剃受戒,再往謁馬祖,受‘天然’之法號(hào)。曾駐錫天臺(tái)山華頂峰三年,其后至余杭徑山參禮道欽。唐·元和年間(806~821)至洛陽(yáng)龍門香山寺,與伏牛自在結(jié)為莫逆之交。師曾有燒木佛取暖之奇行,有譏之者,師應(yīng)答無(wú)滯礙,以此為人所知?!段鍩魰?huì)元》卷五云(卍續(xù)138·166下)︰‘(師)后于慧林寺遇天大寒,取木佛燒火向,院主訶曰︰何得燒我木佛?師以杖子撥灰曰︰吾燒取舍利。主曰︰木佛何有舍利?師曰︰既無(wú)舍利,更取兩尊燒。主自后眉發(fā)墮落。’
鄧州(今河南南陽(yáng))丹霞天然禪師,石頭希遷禪師之法嗣,籍貫不詳。自幼學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典。曾經(jīng)與龐蘊(yùn)居士結(jié)伴赴京考試,途經(jīng)漢南,在一家旅店,夢(mèng)見(jiàn)白光滿室,解夢(mèng)的人告訴他說(shuō),這是解空出家之兆。后遇見(jiàn)一位行腳的禪僧,閑談時(shí),禪僧問(wèn)他們:“仁者何往?”天然禪師回答說(shuō):“選官去。”禪僧嘆惜道:“選官何如選佛?”天然禪師一聽(tīng)“選佛”二字,忽然想起自己前不久的夢(mèng)兆來(lái),便問(wèn):“選佛當(dāng)往何所?”禪僧回答說(shuō):“今江西馬大師(馬祖道一)出世,是選佛之場(chǎng)。仁者可往。” 于是天然禪師便放棄了進(jìn)京赴考的打算,改道南行,直達(dá)江西洪州,參拜馬祖。馬祖問(wèn)明來(lái)意,仔細(xì)地端詳了一下天然禪師,說(shuō)道:“南岳石頭是汝師也”,于是便勸他前往湖南石頭希遷禪師那兒參學(xué)。
【丹霞天然禪師】
鄧州丹霞天然禪師,本習(xí)儒業(yè),將入長(zhǎng)安應(yīng)舉,方宿于逆旅,忽夢(mèng)白光滿室,占者曰:「解空之祥也?!古级U者問(wèn)曰:「仁者何往?」曰:「選官去?!苟U者曰:「選官何如選佛?」曰:「選佛當(dāng)往何所?」禪者曰:「今江西馬大師出世,是選佛之場(chǎng)。仁者可往?!顾熘痹旖鳎乓?jiàn)祖,師以手拓[巾*(仆-人)]頭額。祖顧視良久,曰:「南岳石頭是汝師也?!瑰岬质^,還以前意投之。頭曰:「著槽廠去!」師禮謝,入行者房,隨次執(zhí)爨役,凡三年。忽一日,石頭告眾曰:「來(lái)日鏟佛殿前草?!怪羴?lái)日,大眾諸童行各備鍬钁鏟草,獨(dú)師以盆盛水,沐頭于石頭前,胡跪。頭見(jiàn)而笑之,便與剃發(fā),又為說(shuō)戒。師乃掩耳而出,再往江西謁馬祖。未參禮,便入僧堂內(nèi),騎圣僧頸而坐。時(shí)大眾驚愕,遽報(bào)馬祖。祖躬入堂,視之曰:「我子天然?!箮熂聪碌囟Y拜曰:「謝師賜法號(hào)?!挂蛎烊弧W鎲?wèn):「從甚處來(lái)?」師曰:「石頭。」祖曰:「石頭路滑,還跶倒汝么?」師曰:「若跶倒即不來(lái)也?!鼓苏儒a觀方,居天臺(tái)華頂峰三年,往余杭徑山禮國(guó)一禪師。 唐元和中至洛京龍門香山,與伏牛和尚為友。后于慧林寺遇天大寒,取木佛燒火向,院主訶曰:「何得燒我木佛?」師以杖子撥灰曰:「吾燒取舍利?!怪髟唬骸改痉鸷斡猩崂俊箮熢唬骸讣葻o(wú)舍利,更取兩尊燒?!怪髯院竺柬殙櫬洹:笾]忠國(guó)師,問(wèn)侍者:「國(guó)師在否?」曰:「在即在,不見(jiàn)客?!箮熢唬骸柑钸h(yuǎn)生!」曰:「佛眼亦觀不見(jiàn)。」師曰:「龍生龍子,鳳生鳳兒?!箛?guó)師睡起,侍者以告。國(guó)師乃打侍者三十棒,遣出。師聞曰:「不謬為南陽(yáng)國(guó)師?!姑魅赵偻Y拜,見(jiàn)國(guó)師便展坐具。國(guó)師曰:「不用!不用!」師退后,國(guó)師曰:「如是!如是!」師卻進(jìn)前。國(guó)師曰:「不是!不是!」師繞國(guó)師一幣便出。國(guó)師曰:「去圣時(shí)遙,人多懈怠。三十年后,覓此漢也難得?!?/span> 訪龐居士,見(jiàn)女子靈照洗菜次,師曰:「居士在否?」女子放下菜籃,斂手而立。師又問(wèn):「居士在否?」女子提籃便行。師遂回。須臾居士歸,女子乃舉前話。士曰:「丹霞在么?」女曰:「去也?!故吭唬骸赋嗤镣颗D??!褂忠蝗赵L龐居士,至門首相見(jiàn)。師乃問(wèn):「居士在否?」士曰:「饑不擇食?!箮熢唬骸庚嬂显诜??」士曰:「蒼天!蒼天!」便入宅去。師曰:「蒼天!蒼天!」便回。師因去馬祖處,路逢一老人與一童子。師問(wèn):「公住何處?」老人曰:「上是天,下是地?!箮熢唬骸负鲇鎏毂赖叵荩肿髅瓷??」老人曰:「蒼天!蒼天!」童子噓一聲。師曰:「非父不生其子。」老人便與童子入山去。師問(wèn)龐居士:「昨日相見(jiàn),何似今日?」士曰:「如法舉昨日事來(lái)作個(gè)宗眼?!箮熢唬骸钢蝗缱谘?,還著得龐公么?」士曰:「我在你眼里?!箮熢唬骸改臣籽壅翁幇采??」士曰:「是眼何窄?是身何安?」師休去。士曰:「更道取一句,便得此話圓。」師亦不對(duì)。士曰:「就中這一句無(wú)人道得?!箮熍c龐居士行次,見(jiàn)一泓水。士以手指曰:「便與么也還辨不出?」師曰:「灼然是辨不出?!故磕遂嫠?,潑師二掬。師曰:「莫與么,莫與么。」士曰:「須與么,須與么?!箮焻s戽水潑士三掬。師曰:「正與么時(shí),堪作甚么?」士曰:「無(wú)外物?!箮熢唬骸傅帽阋苏呱??!故吭唬骸刚l(shuí)是落便宜者?」 元和三年,于天津橋橫臥,會(huì)留守鄭公出,呵之不起。吏問(wèn)其故,師徐曰:「無(wú)事僧?!沽羰禺愔钍丶耙聝梢u,日給米面,洛下翕然歸信。至十五年春,告門人曰:「吾思林泉終老之所?!箷r(shí)門人齊靜卜南陽(yáng)丹霞山結(jié)庵,三年間玄學(xué)者至盈三百眾,建成大院。上堂:「阿你渾家,切須保護(hù)。一靈之物,不是你造作名邈得,更說(shuō)甚薦與不薦?吾往日見(jiàn)石頭,亦只教切須自保護(hù),此事不是你談話得。阿你渾家,各有一坐具地,更疑甚么?禪可是你解底物?豈有佛可成佛之一字,永不喜聞。阿你自看,善巧方便,慈悲喜舍,不從外得,不著方寸。善巧是文殊,方便是普賢。你更擬趁逐甚么物?不用經(jīng)求落空去!今時(shí)學(xué)者,紛紛擾擾,皆是參禪問(wèn)道。吾此間無(wú)道可修,無(wú)法可證。一飲一啄,各自有分,不用疑慮。在在處處有恁么底。若識(shí)得釋迦即老凡夫是,阿你須自看取,莫一盲引眾盲,相將入火坑。夜里暗雙陸,賽彩若為生?無(wú)事珍重!」 有僧到,參于山下。見(jiàn)師便問(wèn):「丹霞山向甚么處去?」師指山曰:「青黯黯處。」曰:「莫只這個(gè)便是么?」師曰:「真師子兒,一撥便轉(zhuǎn)。」問(wèn)僧:「甚么處宿?」曰:「山下宿。」師曰:「甚么處吃飯?」曰:「山下吃飯?!箮熢唬骸笇埮c阇黎吃底人,還具眼也無(wú)?」僧無(wú)對(duì)。﹝長(zhǎng)慶問(wèn)保福:「將飯與人吃,感恩有分,為甚么不具眼?」福云:「施者受者,二俱瞎?jié)h?!箲c云:「盡其機(jī)來(lái)還成瞎不?」福云:「道某甲瞎得么?!剐X(jué)征云:「且道長(zhǎng)慶明丹霞意,為復(fù)自用家財(cái)。」﹞長(zhǎng)慶四年六月,告門人曰:「?jìng)錅逶?,吾欲行矣?!鼓舜黧也哒仁軐?,垂一足未及地而化。門人建塔,謚智通禪師,塔曰妙覺(jué)。 [五燈會(huì)元 - 宋·普濟(jì)] |
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