下篇 李經(jīng)梧太極內功的技術理論和修為方法

由李經(jīng)梧先師的弟子張?zhí)旄陞f(xié)助整理出版的《太極內功》一書的側重點是醫(yī)療保健，而對內功在太極拳技及技擊方面的作用沒有展開論及。我們在多年學練太極拳及其內功過程中，重點是對內功在拳藝和技擊方面的作用，以及內、外功相結合的練法上進行了一些探討和研究。

內功訓練（修為）、拳架訓練、推手訓練，是太極拳技術訓練不可分割的組成部分，它們既有各自單獨訓練的技理和內容，又有內、外功夫綜合訓練的內容和方法。這里僅就內功的技術理論和修為方法做一探討。

一、內功的初始修為是“守靜”

內功和外功（盤架子、練推手），同是太極拳技的一個整體的兩個方面，其關系是一靜一動互為其根。即在太極拳訓練初級階段，內功主要練“靜”（外形靜而內氣動），而外功主要是練“動”（形體動而中規(guī)矩）；到了太極拳中級階段，則是內、外功互為其根，亦即帶內功練拳，內、外功同時修為；在太極拳功夫的高級階段，則主要是內功的運行，而外功則可至無形無象，即太極圈練得從外形上看不出來，亦即“人不知我，我獨知人”的高度。我們認為這就是“內家”拳術的要旨。

    前面談過，太極拳的創(chuàng)造者們是把道家養(yǎng)生學和修練學的基本方法引入到太極拳的內功訓練之中，因此，內功的初級修為也是從練靜功開始的。經(jīng)梧先師在其《太極內功》中，多次反復談及了內功的靜練和意守身體某一部位的訓練方法。其中講到的“調息”、“吐濁氣”、“凝神”、“采物”等等，都是練靜收心的具體方法。靜功的關鍵，在于入靜；入靜的關鍵在于止念。止念就是去除心中的雜念，然后才能一心一意地去做靜功。我們所說的“守靜”是“守一”和“身靜”加“心靜”的合稱。所謂“守一”，即《莊子·在宥》中所云：“我守其一，以處其和。”用現(xiàn)代語言表述就是，我守心（這里的“心”字不是指的心臟，而是指人的意識）一處，而處于身內陰陽二氣（ ）的和諧之中。守心一處，或可大之而守于“道”，或可小之而守于“竅”。這里的“守一”，說的即是“守竅”，亦即通常所說的“守丹田法”、“守祖竅法”、“守會陰法”等等。從經(jīng)梧先師所創(chuàng)之內功的技理來說，我們所守之一“竅”，即意守督脈上的“命門穴”。獨守“命門”一竅，則可養(yǎng)吾身之陰陽二氣，從而養(yǎng)護了自身之浩然正氣。“命門”穴，位于督脈之上，穴在第二腰椎棘突下，兩腎俞之間，當腎間動氣處，為元氣之根本，生命之門戶，故名命門（孫國杰主篇《中醫(yī)藥學高級叢書－－針灸學》第429頁）。從古到今，中華醫(yī)家對“命門穴”進行了幾千年的研究，認為它“為水火之府，為陰陽之宅，為精氣之海，為死生之竇”（明·張景岳《類經(jīng)附翼·求證錄·三焦包絡命門辨》）?！秲冉?jīng)·素問·剌禁論》中曾記載：“七節(jié)之傍中有小心。”（即脊柱由上向下數(shù)第十四椎，自下而上數(shù)為第七椎）它是“一身之主”，即“十二經(jīng)之主”。它主持著“人體一身之陽氣”。醫(yī)家圣手趙獻可把“命門”穴喻為“走馬燈”中之燈火。他說：“火旺則動速，火微則動緩，火熄則寂然不動。”明代著名醫(yī)學家孫一奎則表述得更為直接，他說：“命門乃兩腎中間之動氣，非水非火，乃造化之樞紐，陰陽之根蒂，即先天之太極，五行由此而生，臟腑以繼而成。”又說：“命門為元氣之根，五臟之陰氣，非此不能滋，五臟之陽氣，非此不能發(fā)。”用現(xiàn)代語言來表述，“命門”一穴，是人身之氣的“發(fā)動機”，而“下丹田”只能說是“氣”的儲存器。李經(jīng)梧先師把“命門”作為自創(chuàng)內功的重要“氣穴”，而未選擇“下丹田”，是有其深厚理論基礎和深遠意義的。

    “身靜”和“心靜”，就是道家修煉學中靜功筑基功法中的低、中級層次的“身靜”（身體不動謂之身靜）和“心靜”（念頭不動謂之心靜）。它的高級層次是“意靜”（不知有我謂之意靜），但因為太極拳要練“意”，就不可能“意”不動，所以不是我們所要重點修為的內容。守住“命門”（亦稱后丹田）一竅，身體不動，為修為的第一步，即“養(yǎng)氣”修為。其姿勢或站式、或坐式、或臥式均可，但因為我們練內功的目的是為練太極拳技服務的，所以最佳姿勢為站立式（老年朋友可取坐式，甚或臥式），這樣，就可在練靜功的同時，鍛煉了下肢的支撐力量，亦即加強了下盤穩(wěn)定功夫的訓練。練“身靜”時要周身放松，不使身體存在局部的緊張，亦不讓其有絲毫的拘束，腰帶可以松一松，鞋帶也不要系得太緊，（如在室內練“身靜”，只穿薄襪，下墊布墊即可），不宜穿過緊的衣服，更不要存在緊張情緒。身體放松之后，自己感覺非常的舒適，做得恰到好處之時，練功時間雖然長久，自己心中并不厭煩，身上也沒有坐立不安，難以忍受的情況，能夠站得住，站得輕松，這樣就是肉體已經(jīng)得到安靜了，這種境界，謂之“身不動”，即“身靜”。做到身體安靜之后，思想上的束縛尚未解除，這時，要用“聽息”的方法，做到以心聽 ，心氣合一。此時心無雜念，萬緣放下。以往事情不回想，眼前事情不牽掛，未來事情不打算，大腦神經(jīng)完全進入休息狀態(tài)，這樣就是精神世界得到安靜了。心中不起念，謂之“心不動”即“心靜”。

所謂“聽息”，就是聽自己的呼吸之氣。練靜功是要求自然呼吸的。“聽息”的方法，就是兩耳內聽，即屏除外界一切干擾，如入萬籟俱寂之境，去聽自己的呼吸之氣。初步入手只用耳聽，不加任何意念，只要求兩耳返聽于內，好象是聽呼吸出入之聲。但是呼吸出入，本是要求無聲，所說的“聽息”的意思，是求其凝神內注，專心養(yǎng)靜，不要死守耳竅，也不是去聽呼吸的聲音。“聽”的真意是為了精神集中，只要隨著一呼一吸的路線，慢慢似聽非聽地去做，就算是對了。至于呼吸的快慢、粗細、深淺、長短，都要隨其自然變化，不要用意念去強行支配。“聽”到后來，心息相依，雜念全無，連呼吸也似乎不存在了，漸漸地就到達“入靜”的境界了。實踐告訴我們，這種筑基功夫看似簡單易行，其實，它是內功訓練的起始，正如俗話所說，萬事開頭難。如果沒有持之以恒的反反復復地訓練，想做到這兩步也是很有些難度的。因為一個人的工作、生活之余，真正用于練功的時間很少，倘若隨時隨地都能和內功修為聯(lián)系在一起，當然收益最大。相反，如果一個人專門靜站練功，靜站之后又去胡思亂想或者大動肝火，心浮氣燥，不光靜站練功得到的益處就此賠個一干二凈，就是再次練功也肯定不會練得好，所以，一個人的練功生活和日常生活是密不可分的。要想把止念的功夫練好，就要在日常生活之中注意修心、修性、修德、修念，以保持開闊的胸懷和豁達的人生觀。平時待人處事就應堅持做到“欲正人，先正已；欲人敬，先敬人”；“事來則應，事過則忘”；“得之不喜，失之不憂”。在練功過程中則做到：“有念即止”；“收回忘掉；“順其自然”。即使是這樣，這個初級功夫，每次訓練也要堅持半小時以上，并且要連續(xù)堅持訓練100天，即過去的修練者所說的“百日筑基”（練功期間要禁絕房事）。它是為后續(xù)內功修為投下的第一塊基石。