孔子平議

易白沙

天下論孔子者，約分兩端：一謂今日風俗、人心之壞，學問之無進化，謂孔子為之厲階；一謂欲正人心、端風俗、勵學問，非人人崇拜孔子，無以收拾末流。此皆瞽說也。國人為善為惡，當反求之自身，孔子未嘗設(shè)保險公司，豈能替我負此重大之責。國人不自樹立，一一推委孔子，祈禱大成至圣之默佑，是謂惰性；不知孔子無此權(quán)力，爭相勸進，奉為素王，是謂大愚。

孔子當春秋季世，雖稱顯學，不過九家之一。主張君權(quán)于七十二諸侯，復非世卿，倡均富，掃清階級制度之弊，為平民所喜悅。故天下丈夫、女子，莫不延頸舉踵而愿安利之。無地而為君，無官而為長，此種勢力，全由學說主張，足動當時上下之聽。有與之分庭抗禮、同為天下仰望者，墨翟是也。有詆其道不足救國而沮之者，齊之晏嬰、楚之子西及陳蔡大夫是也。所以孔子只能謂之顯學，不得稱以素王。其后弟子眾多，尊崇其師，賢于堯舜。復得子夏教授西河，為魏文侯師。子貢常相魯、衛(wèi)，家累干金，孔門學術(shù)，賴以發(fā)揚。然在社會，猶一部分之勢力而已。至秦始皂摧殘學術(shù)，愚弄黔首，儒宗亦在坑焚之列?？鬃拥茏樱朴诟锩?，魯諸儒遂持孔氏之禮器，往奔陳涉，此蓋以王者受命之符，運動陳王，堅其揭竿之志。遠孫孔鮒，且為陳涉博土，與之俱死。劉秀馬上得天下，不事詩書，項羽授首，魯竟不下，薦紳先生大張弦誦之聲。漢高祖震于儒家之威，鑒秦始覆轍，不敢再溺儒冠，祠孔子以太牢，博其歡心，是為孔子身后第一次享受冷牛肉之大禮。漢武當國，擴充高祖之用心，改良始皇之法術(shù)，欲蔽塞天下之聰明才志，不如專崇一說，以滅他說。于是罷黜百家，獨尊儒術(shù)，利用孔子為傀儡，壟斷天下之思想，使失其自由。時則有趙綰、王臧、田粉、董仲舒、胡母生、高堂生、韓嬰、伏生、轅固生、申培公之徒，為之倡籌安會。中國一切風俗、人心、學問、過去、未來之責任，堆積孔子之兩肩。全國上下，方且日日敗壞風俗，斯喪人心，腐朽學問。此三項退化，至兩漢以后，當嘆觀止矣!而曹丕之尊孔實較漢武有加。其詔曰：

"昔仲尼資大圣之才，懷帝王之器，當衰周之末，無受

傘之運。在魯、衛(wèi)之朝，教化乎泗沫之上，棲棲焉，皇皇

焉，欲屈己以存道，貶身以救世，于時3-&終莫能用之。

乃退考五代之禮，修素王之事，因魯史而制《春秋》，就太

師而正《雅》、《頌》，俾千載之后，莫不尊其文以述作，仰其

圣以成謀，咨可謂命世之大圣，億載之師表者也。……"

更以孔羨為宗圣侯，修舊廟，置吏卒，廣宮室，以居學者。不知漢高帝、武帝、魏文帝皆傀儡孔子，所謂尊孔，滑稽之尊孔也。典禮愈隆，表揚愈烈，國家之風俗、人心、學問愈見退落。孔子不可復生，安得嚴詞拒絕此崇禮報功之盛德耶?就社會心理言之，昔之丈夫、女子延頸舉踵而望者，七十子之徒尊崇發(fā)揚者，已屬過去之事。國人惟冥行于滑稽尊孔之彀中，八股試帖，儼然衣缽，久而又久，遂成習慣。有人詆此滑稽尊孔者，且群起斥為大逆不道。公羊家接踵，讖說坌起，演成種種神秘奇談：身在泰山，目能辨吳門之馬；飲德能及百觚；手扛國門之關(guān)，足躡郊垌之虎；生則黑帝感召，葬則泅水卻流；未來之事，遺于讖書；春秋之筆，絕于獲麟；幾若天地受其指枘，鬼神為之使令，使人疑孔子為三頭六臂之神體!公羊家之邪說，實求合滑稽尊孔者之用心。故歷代民賊，遂皆負之而趨矣。乃憂時之士，猶思繼續(xù)演此滑稽之劇，挽救人心。豈知人心、風俗即崩離于此乎?

中國二干余年尊孔之大秘密，既揭破無余，然后推論孔子以何因緣被彼野心家所利用，甘作滑稽之傀儡，是不能不歸咎孔子之自身矣!試分舉之：

一、孔子尊君權(quán)，漫無限制，易演成獨夫?qū)Ｖ浦?。君主獨裁，若無范圍限制其行動，勢將如虎傅翼，擇人而食。故中國言君權(quán)，沒有二種限制：一日天、一日法。人君善惡，天為賞罰，雖有強權(quán)，不敢肆虐，此墨家之說也。國君行動，以法為軌。君之賢否，無關(guān)治亂；法之有無，乃定安危。此法家之說也。前說近于宗教，后說近于法治，皆裁抑君主，使無高出國家之上?？鬃又龣?quán)論，無此二種限制。君猶天也，民不可一日無君，猶不可一日無天(《尚書大傳》孔子對子張語)。以君象天，名曰天王；又曰：帝者，天稱也；又曰：天子者，繼天理物，改一統(tǒng)，各得其宜。父天母地，以養(yǎng)萬民，皆以君與天為一體，較墨翟以天制君者絕異，所以不能維持天子之道德。言人治不言法治，故是堯非桀；嘆人才之難得，論舜治天下由于五臣，武王治天下由于十臣；一人有慶，兆民賴之。《孝經(jīng)》、《論語》之大義微言，莫不主張人治。茍子言，有治君、無治國，有治人，無治法，即師承孔子人治之義，彰明較著以言之也。較管、商、韓非以法制君，又迥然不同，所以不能監(jiān)督天子之行動。天子既超乎法律、道德之外，勢將行動自由，漫無限制，則修身、齊家、治國、乎天下諸空論，果假何種勢力迫天子以不得不遵?孟子鑒及此弊，闡明君與國之關(guān)系，論民為貴，社稷次之，君為輕。于是棄孔子之君治以言法治，謂先王之法，猶五音之六律，方圓之規(guī)矩，雖有堯舜，舍法取人，不能平治天下。其言得乎丘民為天子，舜禹踐位，亦由民之謳歌，非孔子所敢言也。

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2 易白沙:孔子平議 

一、孔了講學不許問難，易演成思想專制之弊。諸子并立，各思以說易天下。孔子弟子受外界激刺，對于儒家學術(shù)不無懷疑，時起問難?？鬃右韵扔X之圣，不為反復辨析是非，惟峻詞拒絕其問。此不僅壅塞后學思想，即儒家自身學術(shù)，亦難闡發(fā)。蓋真理以辯論而明，學術(shù)由競爭而進也。宰我晝寢，習于道家之守靜也，則斥為朽木；樊遲請學稼圃，習于農(nóng)家并耕之義也，則詆為小人；子路問鬼神與死，習于墨家明鬼之論也，則以事人與知生拒絕之；宰我以三年之喪為久，此亦習于節(jié)葬之說也，則責其不仁。宰我、樊遲、子路之被呵斥，不敢申辯，猶曰此陳述異端邪說也。乃孟懿子問孝，告以無違。孟懿子不達，不敢復問，而請于樊遲。樊遲問仁、智，告以愛人、知人，樊遲未達，不敢復問，而請于子夏；孔子告曾子，吾道一以貫之，門人未達，不敢直接問孔子，而間接問曾子。師徒受授，幾杖森嚴，至禁弟子發(fā)言，因此陳亢疑其故守秘密，詢異聞于伯魚。-門之中，有信仰而無懷疑，有教授而無質(zhì)問。王充《論衡》曰："論者皆云孔門之徒，七十子之才，勝今之儒，此言妄也。彼見孔子為師，圣人傳道，必授異才，故謂之殊。夫古人之才，今人之才也；今渭之英杰，古以為圣神，故謂七十子歷世希有。使當今有孔子之師，則斯世學者皆顏、閔之徒也；使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。何以驗之?以學于孔子，不能極問也。圣人之言，不能盡解，宜難以極之。皋陶陳道帝舜之前，淺略未極，禹問難之，淺言復深，略指復分，蓋起問難。此說極而深切，觸而著明也。"(見《問孔篇》)王充責七十子不能極問，不知孑L子不許極問也。少正卯以大夫講學于魯，孔于之門，三盈三虛，不去者惟顏回，昔日威嚴幾于掃地。故為大司寇僅七日即誅少正卯，三日尸于朝，示威弟子，子貢諸人為之皇恐不安。因爭教而起殺機，是誠專制之尤者矣!至于叩原壤之脛、拒孺悲而歌，猶屬尋常之事也。

一、孔子少絕對之主張，易為人所藉口?？鬃邮ブ畷r者也，可以仕則仕，可以止則止，可以久則久。其立身行道，皆抱定一"時"字。教授門徒，亦因時、因地而異。韓昌黎言孔子必用墨子，墨子必用孔子。夫孔、墨言行大悖，豈能相用?蓋因孔子講學無絕對主張，言節(jié)用、愛眾，頗近墨家節(jié)用、兼愛之說。雖不答鬼神之問，又嘗言祭鬼、祭神，頗近明鬼之說；雖與道家背弛，亦稱不言之教，無為之治；不談軍旅，又言教民即戎；主張省刑，又言重罰；提倡忠君，又言不必死節(jié)；不答農(nóng)圃，又善禹、稷躬稼，此講學之態(tài)度極不明了也。門人如于夏、子游、曾子、子張、孟子、荀卿，群相非滂，各以為圣人之言。豈非態(tài)度不明之故、釀成弟子之爭端耶?至于生平行事，尤無一定目的。殺身成仁，僅有空論?；各梢坏┮娏辏瑒t微服而過宋；窮于陳蔡，十日不食；子路烹豚，褫人衣以沽酒，則不問由來而飲食之；魯哀迎饗，席不正不坐，割不正不食，沽酒不飲；從大夫之后不敢徒行，視陳、宋之時，迥若兩人。求如宗教家以身殉道，墨家赴湯蹈火、死不旋踵，商鞅、韓非殺身行學，皆不可得。美其名曰中行，其實滑頭主義耳!騎墻主義耳!肼腫見召而欲往，南子請見而不拒，此以行道為前提，小德不逾閑，大德出人可也。后世暴君假口于救國保民，污辱天下之名節(jié)，皆持是義。

一、孔于但重作官，不重謀食，易人民賊牢籠。君子謀道不謀食，學也祿在其中，是為儒門安身立命第一格言?？组T之學在于六經(jīng)，六經(jīng)乃先生治國政典，管子謂之六家，君與民所共守也(見《山權(quán)數(shù)篇》)。孔子贊《易》刪《詩》、《書》，定《禮》、《樂》，修《春秋》，遂有儒家之六藝?？鬃訃L執(zhí)此考察列國風俗政教，其言曰：

"入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔凈精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失，愚；《書》之失，誣；《樂》之失，奢；《易》之失，賊；《禮》之失，煩；《春秋》之失，亂。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者矣；疏通知遠而不誣，則深于《書》者矣；廣博易良而不奢，則深于《樂》者矣；潔凈精微而不賊，則深于《易》者矣；恭儉莊敬而不煩，則深于《禮》者矣；屬辭比事而不亂。則深于《春秋》者矣。"孔子因此，明于列國政教，故陳說六藝，干七十二君?？鬃尤聼o君，則皇皇如也，出疆必載質(zhì)。六藝者，孔子之質(zhì)也，亦孔子之政見書也?？鬃訃L謂老聃曰："丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣。以干七十二君，論先之王道，而明周召之跡，一君無所鉤用。甚矣，夫人之難說也，道之難明耶?"老子曰："幸矣，子之不遇治世之君也!夫六經(jīng)先王之陳跡也，豈其所以跡哉!"(見《莊子·天運篇》)是孔子雖干說諸侯，一君無所鉤用。昔言祿在其中，已失效驗，憂貧之事，其何可免?既不屑耦耕，又不能捆屨織席，不能執(zhí)守圉之器以待寇，不能制飛鳶車轄以取食。三千弟子中，求如子貢之貨殖，顏回之躬耕，蓋不多見。然子貢常相魯、衛(wèi)，游說列邦，不專心于貨殖；顏回且說齊君以堯舜、黃帝之道，而求顯達，其志亦非安于陋巷簞瓢、鼓琴自娛者矣。儒家生計，全陷入危險之地，三月無君，又焉得不皇皇耶?夫孔子或志在救民，心存利物，決非薰心祿餌，竦肩權(quán)貴，度不暇暖，尚可為之原恕。 

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3 易白沙:孔子平議 

惟流弊所趨，必演成嘩世取寵、捐廉棄恥之風俗。李斯鑒于食鼠竊粟，遂惡卑賤而悲窮困；魯諸生各得五百斤金，因尊叔孫通為圣人。彼去圣人之世猶未遠也，貪鄙齷齪，已至于此，每況愈下，抑可知矣!

以上四事，僅述野心家利用孔子之缺點，言其學術(shù)，猶待下篇。

中國古今學術(shù)之概括，有儒者之學，有九家之學，有域外之學。儒者，孔子集其大成。九家者，道家、陰陽家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農(nóng)家、小說家，各思以學易天下，而不相通。域外之學，則印度之佛，皙人物質(zhì)及精神之科學，所以發(fā)揮增益吾學術(shù)者。三者混成，是為國學。印度、歐洲，土宇雖遠，國人一治其學，螟蛉之子，祝其類我。佛教之發(fā)揚于中國，已有明證。西土文明，吾方萌動，未來之演進，豈有窮期!以東方之古文明，與西工之新思想，行正式結(jié)婚禮，神州國學，規(guī)模愈宏。愚所祈禱，固不足為今之董仲舒道。何也?今之董仲舒，欲以孔子一家學術(shù)代表中國過去、未來之文明也。

以孔子統(tǒng)一古之文明，則老、莊、楊、墨、管、晏、申、韓、長沮、桀溺、許行、吳慮，必群起否認，開會反對。以孔子網(wǎng)羅今之文明，則印度、歐洲，一居南海，一居西海，風馬牛不相及。閉戶時代之董仲舒，用強權(quán)手段，罷黜百家，獨尊儒術(shù)；開關(guān)時代之董仲舒，用牢籠手段，附會百家，歸宗孔氏。其悖于名實，摧沮學術(shù)之進化，則一而已矣。漢武帝以來，二千有余歲，治學術(shù)者，除王充、嵇叔夜、金正希、李卓吾數(shù)君子而外，冠圜履句，多抱孔子萬能之思想。謂孔子稱西方之人有圣者焉(見《列子·仲尼篇》)，乃與佛教精神相往來；《禮運》言大同之世，天下為公，選賢與能，符于世界未來之文化。此種理論，是否合于事實，非愚所敢武斷。即令近代文物，孔子皆能前知，發(fā)為預言，遂使遠方學術(shù)，一一納諸鄒魯薦紳先生之門，漢武帝復生，亦難從事于斯矣。圣哲之心理雖同，神明之嬗進無限?？鬃幼杂锌勺鸪缯咴?，國人正無須如八股家之作截搭題，以牽引傅會今日學術(shù)，徒失儒家之本義耳。

尊孔子者又以古代文明，創(chuàng)自孔子，即古文奇字，亦出諸仲尼之手。沮誦、倉頡，失其功用(近儒廖平之學說)。夫文化由人群公同煥發(fā)，睿思幽渺，靈耀精光，非一時一人之力所能備；文字為一切文化之結(jié)晶，尤難專功于一人。故西方言希臘、羅馬文字者，不詳始作之人。中國文字，亦得如是。故學者言文字起源，其說不一：有謂始于庖犧者(許慎<說文解宇)序)；有謂始于容成氏、大庭氏者(《莊子》云：當是時也，民結(jié)繩而用之)；有謂始于無懷氏以前者(《管子·封禪篇》)；有謂始于倉頡者(《鵑冠子》、《呂氏春秋》皆言之)。而荀子則曰：好書者眾矣，而倉頡獨傳者一也，此言古人作書者眾，不過倉頡集其大成，所以獨傳。人文孟晉，決非一代一人能奏功效。文字創(chuàng)造，歸美倉頡，猶且不可，況倉頡二千年后之孔子乎?周之保氏，教國子以六書．周奏諸子皆受保氏之教，孔子因此精于六書。試舉許氏《說文解字》所引孔子之說證列于左：

王  孔子曰：一貫三為王。

士  孔子曰：椎一合十為士。

璠  孔子曰：美哉跨與，遠而望之，煥若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則學勝。

羊  孔子曰：牛羊之字，以形舉也。

貉  孔子曰：貉之為言惡也。

烏  孔子曰：烏，于呼也。

幾  孔子曰：人在下，故詰詘。

犬  孔子曰：視犬之字，如畫狗也。

狗  孔子曰：狗，叩也。叩，氣吠以守。

六書綱要，在形、聲、訓三者?？鬃咏庾郑阅艿闷浔驹?。愚謂尊孔子者，與其奉以創(chuàng)造文字之虛名，無寧揚其精深六書之實德。為政之道，先以正名。鄭氏注曰：正名，謂正書字也。古者曰名，今世曰字?？鬃右姇r教不行，故欲正其文字之誤。文字為一國文明之符號，欲政治修明，必先正其文字。孔子深于文字之學，知其關(guān)系人民甚切也。周室衰微，保氏失教，列國并起，文字錯亂，實以中國文字，本不統(tǒng)一。一代有一代之文，各國有各國之文，學者不便，莫甚于此。其后大儒李斯相秦，統(tǒng)一文字，以行孔子正名之說。中國文字統(tǒng)一，孔子倡之，而李斯行之，誠不能不拜儒者之嘉賜矣。

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4 易白沙:孔子平議 

古代學術(shù)，胚胎既早，流派亦歧。不僅創(chuàng)造文字不必歸功孔子，即各家之學，亦無須定尊于一人?？鬃又畬W只能謂為儒家一家之學，必不可稱以中國一國之學。蓋孔學與國學絕然不同，非孔學之小，實國學范圍之大也。朕即國家之思想，不可施于政治，尤不可施于學術(shù)。三代文物。炳然大觀，豈一人所能統(tǒng)治?以列國之時言之，孔子之學與諸子之學，門戶迥異。讀周秦典籍者，類能知之。班固《藝文志》曰：

"儒家者流，蓋出于司徒之官；道家者流，蓋出于史官；陰陽家者流，蓋出于羲和之官；法家者流，蓋出于理官；名家者流，蓋出于禮官；墨家者流，蓋出于清廟之守；縱橫家者流，蓋出于行人之官；雜家者流，蓋出于議官；農(nóng)家者流，蓋出于農(nóng)稷之官；小說家者流，蓋出于稗官。"各家發(fā)源不同，學說主張因以絕異。儒家游文于六經(jīng)，干說諸侯，以此為質(zhì)；而道家則以六經(jīng)為先王陳跡，不合當世采用；法家亦謂國有駢L》、有《樂》、有《詩》、有《書》，必致削亡之禍；墨家則不遵孔子刪訂之六經(jīng)，而別立六經(jīng)。此異于孔子者一也。儒家留意于仁義之際，而道家則曰大道廢，有仁義，絕仁棄義，民復孝慈，又曰為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之；法家則曰，仁者能仁于人，而不能使人仁，義者能愛于人，而不能使人愛，是以知仁義之不足以治天下。此異于孔子者二也。儒家祖述堯舜，憲章文武，非先王之法，服不敢服，非先王之法，言不敢言。而法家則以為伊尹無變殷，太公無變周，則湯武不王；管仲無易齊，郭偃無更晉，則桓文不霸；墨家亦曰，所謂古者，皆嘗新矣；道家亦曰，三皇五帝之禮義法度，不貴同而貴治(道家以上古之世為至德，而又不重守古，此其說似相矛盾)；保守主義終不能戰(zhàn)勝進化主義，故荀子亦不法先王，而法后王。此異于孔子者三也。儒家慎終追遠，厚葬久喪，而墨家則主張三月之喪、三寸之??；道家則以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送，螻蟻何親?烏鳶何疏?皆言薄葬短喪。此異于孔子者四也。儒家樂天順命，以法自然，此近于道家之無為，而悖于墨家之非命。墨家之言曰：今用執(zhí)有命者之言，則上不聽治，下不從事。土：不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足。又曰：欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執(zhí)有命者之言不可不非，此天下之大害也。法家亦言自然，其重在勢；道家之言自然，其重在理，與儒家言自然重在天者，稍有不同。此異于孔子者五也。儒家分大人之事、小人之事，不注重農(nóng)圃。而道家、農(nóng)家均貴自食其力，上可以逍遙物外，保全廉恥，不為卿相之祿所誘；下可以仰事俯畜，免于饑寒，不為失業(yè)之游民。許行且倡君臣并耕，禁倉廩府庫以自養(yǎng)，舒其平等偉大之精神。法家亦重墾令，貴耕稼，惡談?wù)f智能。此異于孔子者六也。儒家不尚物質(zhì)，重視形而上之道，賤視形而下之器；而兵家重技巧，以為攻戰(zhàn)守備之用；墨家長于制器，手不離規(guī)矩，刻木為鳶，飛三日而不集；劉三寸之木，以為車轄，而引五十石之重；司空之教，賴以不墜。此異于孔子者七也。以上七事，僅舉其大者。各家學術(shù)，皆有統(tǒng)系，綱目既殊，支派亦分，不同之點，何可勝道!莊子所謂譬如耳、目、鼻、口，皆有所明，不能相通。當時思想之盛，文教之隆，即由各派分涂，風奈云疾，競爭紛起，應(yīng)辨相持，故孔子不得稱為素王，只能謂之顯學。

證以事實，孔子固不得稱素王。若論孔子宏愿，則不在素王，而在真王。蓋孔子弟子，皆抱有帝王思想也。儒家規(guī)模宏遠，欲統(tǒng)一當代之學術(shù)，更思統(tǒng)一當代之政治。彼之學術(shù)，所以運用政治者，無乎不備。幾杖之間，以南面事業(yè)推許弟子，《說苑》曰："孔子言，雍也可使南面，南面者天子也。"《鹽鐵論》曰："七十子皆諸侯卿相之才，可南面者數(shù)人。"是孔子弟子，上可為天子諸侯，下可為卿相?？鬃右嘧匝匀缬杏梦艺?，吾其為東周；又言文王既沒，文不在茲。此明以文王自任，志在行道，改良政治，非若野心家之囊橐天下。故于說七十二君，而不以為卑；應(yīng)公山弗擾之召，而不嫌其叛?后人處專制時代，不敢公言南面之志，或尊為素王，或許以王佐，豈非厚誣孔子?孔子以后，有二大儒：一日孟子，一日茍子。孟子言五百年必有王者興，以其時考之則可矣；又曰，如欲平治天下，當今之世，舍我其誰?茍子嘗自謂德若堯、禹，宜為帝王；遺言余教，足以為天下法式表儀，所存者神，所過者化。可見孟、茍二巨子，均以帝王自負。列國之君，因疑孔子有革命之野心，不敢鉤用。觀《史記·孔子世家》所載：

楚昭王將以書社地七百里封孔子。楚令尹予西曰：王之使使諸侯，有如子貢者乎?曰無有。王之輔相，有如顏回者乎?曰無有。王之官尹，有如宰予者乎?曰無有。且楚之祖封于周，號為子男五十里。今孔丘述三王之法，明周召之業(yè)，王若用之，則楚安得世世堂堂方數(shù)千里乎?夫文王在豐，武王在鎬，百里之君，卒王天下。今孔丘得據(jù)土壤，賢弟子為佐，非楚之福也。昭王乃止。得百里之地而君之，以王天下?？鬃又?，孟子已言之。令尹子西有見于此，遂沮書社之封。儒家革命思想，非徒托諸空言，且行之事實。如田常篡齊，子貢、宰我頗涉謀亂之嫌疑?！妒酚?#183;弟子列傳》："宰我為臨苗大夫，與田常作亂，以夷其族。"《墨子·非儒篇》言："孔子遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常。則田常之謀齊，宰我、子貢均為謀主。"《莊子·盜跖篇》，言田成子常殺君竊國，而孔子受幣?！吨D篇》言："田成子一旦殺齊君而盜其國，并與其圣智之法而盜之。"察莊子之言，是孔子亦與聞其事矣。墨子又言其徒屬弟子，皆效孔丘。子貢、季路輔孔俚亂乎衛(wèi)，陽虎亂乎齊，肼腫以中牟叛，漆雕形殘。莊子又言于路欲殺衛(wèi)君，而事不成，身菹于衛(wèi)東門之上。由諸家所說，子貢、宰我、陽虎、肼腫、漆雕開，皆欲據(jù)土壤，以施其治平之學。此處于專制積威之下，不得已而出此。湯武革命，一以七十里，一以百里，天下稱道其仁。儒家用心，較湯武尤苦，而誅殘賊、救百姓之績，為湯武所不逮，以列國之君，罪浮于桀、紂也。墨翟、莊周不明此義，竟以亂黨之名詞誣孔門師弟，千載以后，遂無人敢道孔子革命之事。微言大義，湮沒不彰。愚誠冒昧，敢為闡發(fā)，使國人知獨夫民賊利用孔子，實大?？鬃又??？鬃雍暝福\欲統(tǒng)一學術(shù)、統(tǒng)一政治，不料為獨夫民賊作百世之傀儡，惜哉!