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道教指南-道學(xué)入門-儒家內(nèi)圣靜坐心法

 是微風(fēng) 2009-07-17

儒家內(nèi)圣靜坐心法

蕭天石

    儒釋道三家靜坐法,均以心性修養(yǎng)為主要對象,其全體大用,均以心性為本。下手在此,了手補在此。佛家以“明心見性”為工夫,為頭腦,道家以“煉心煉性”為工夫,為頭腦,儒家以“存心養(yǎng)性”為工夫,為頭腦?!洞髮W(xué)》提“正心誠意”,《中庸》提“率性盡性”,孟子除提“存心養(yǎng)性”外,又提“盡心”。然此數(shù)者,以單提“存心養(yǎng)性”四字較為淺明,最切易入。
    “存心”者,存其本心也;“養(yǎng)性”者,養(yǎng)其本性也,亦即養(yǎng)其天心天性也。人與天俱來之本來心性,無不純乎至善。故只須存養(yǎng)之勿失,勿為后天境地與乎物欲意念所轉(zhuǎn),便自可入於圣地而與天合。故孟子曰,“盡其心者,知其性也;知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。”存心為盡心之本,養(yǎng)性為盡性之本。《中庸》除開宗明義標(biāo)提“天命之謂之性,率性之謂道”外,其言以至誠盡性時曰:“唯天下至誠,為能盡其性。能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。”此明示人以如能修其率性盡性工夫,擴(kuò)而充之,即可與天地參。這全是一套最簡要明白的“天人合一”工夫。
    存心養(yǎng)性,不但為盡心盡性之本,且亦為煉心煉性與明心見性之不可欠缺的工夫。道家之煉心煉性,固須從存養(yǎng)下手;即佛家之明心見性亦然,不存之何以得明?不養(yǎng)之何以得見?且也,明之之后,猶須存之;見之之后,猶須養(yǎng)之,久而彌光。不然,修證工夫,于證得明見之后,固可立地成佛,然于明見之后,亦可立地失之。夫心性之存養(yǎng),即于成圣成道成佛以后,仍不可有一時之失,不可有一念之動!稍一懈怠,此心一放,即爾敗之。故必須守而勿失,死而后已方可。歷來儒家中人,好剽襲佛家明心見性之旨以為用,庶不知儒門更有最上乘家珍在也!
    心性原只是一件,分而言之,所以為方便說教也。舉心即性見,舉性即心存。即心即性,即性即心。不但此也,天與命與心與性與理與道,要皆是一體。亦可以說,皆統(tǒng)於道。分于道而具異名,名異而體同也。“天地與我同體,萬物與我為一”。言理如是,論工夫則尤然。由靜極定篤中,自家心上,自可證到。大程子曾云:“在天為命,在義為理,在人為性,主于身為心,其實一也。”又云:“只心便是天,盡之,便知性,知性便知天。”又云:“性與天道,非自得之則不知;故曰:‘不可得而聞。”蓋只能默而識之,契而會之也。又程子論及心性時亦云:“自理言之謂之天,自凜受言之謂之性,自存諸人言之謂之心。”又云:“性之本謂之命,性之自然者謂之天,性之有形者謂之心,性之有動者謂之情。凡此數(shù)者,一也。圣人因事以制名,故不同若此。”嗣又倡“性即靜、“性即理”說。其實不但天、命、性、心、理,可打成一片,而統(tǒng)歸之于一道;即天下萬事萬物,均無不可打成一片,而統(tǒng)之以道。故孔子曰:“朝聞道,夕死可也。”又曰:“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝;”又曰:“道不可須臾離也;可離,非道也。”故修圣,以修道為第一。
    夫修圣人之道,貴先立乎其本!本立而道生。本者何?心是也。心為人之主宰,亦為宇宙天地萬物之主宰。故象山與陽明繼程、朱二子倡“性即理”說之后,力倡“心即理”。象山之“宇宙即吾心,吾心即宇宙”,及儒門“天地萬物人我一體”,與明道“仁者渾然與物同體”之說,較之佛家“即心即佛,即佛即心”與“佛即眾生,眾生即佛”等心佛一體、佛與眾生一體之說,實深為高遠(yuǎn)矣!惟欲真能達(dá)到宇宙與吾心
    一體及天地萬物人我一體之無上境界,不能說以會得此理、說得此理即能達(dá)到,須從心地上性地上切實作工夫,腳跟確實踏到;且能在工夫上契得“心與物冥、理與事冥、性與道冥、道與天冥”之神圣境界,渾然一片性光流行,心光流行;無內(nèi)外,無將迎,無物我,無動靜;此則已至由太極而無極境界矣(按:非由無極而太極境界)!
    夫人之求其成己、成人、成物、成務(wù)者,外求其道于天下萬事萬物,水世而不可得;反求之于吾心,便即得之矣。孟子曰:“萬物皆備于我。”故求其道于吾心,自可普萬事而無或遺??鬃釉唬?#8220;道不遠(yuǎn)人,人之為道而遠(yuǎn)人,不足以為道。”《經(jīng)》曰:“道在爾躬。”“道在爾心。”豈遠(yuǎn)乎哉?余故常謂:“道外無心,心外無道。”用佛家語意說則“即心是道,即道是心”。故反求自心,當(dāng)體即得。是故與其倡“心即理”、“性即理”,遠(yuǎn)不若倡“心即道”、“性即道”也。理者,道之理也。一道備該萬理,萬理皆歸一道。自伏羲、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武以至孔子而迄孟軻止,圣圣相傳,皆言道而不言理,傳道而不傳理。所以然者,以舉道而理自在其中矣!宋儒之特舉理字,以立理學(xué),除標(biāo)新立異別開路徑而外,豈有他哉?韓愈力倡道統(tǒng)之說,宋儒意欲創(chuàng)“理統(tǒng)”以繼“道統(tǒng)”,井求之于禪釋;且后分裂道術(shù),各執(zhí)一端,而有程朱陸王之千古公案,紛爭不息,延及各家門人,亦復(fù)互相攻訐,又何其小哉?夫天下,本來無一物,本來無一事,一經(jīng)各立門庭,互逞口舌,反使道愈辯而理愈紛,理愈爭而道愈晦矣!此正所謂“無事生事”、“無爭生爭”者也。
    夫道,寂然無物、無形、無名、無體、無象,遠(yuǎn)存于先天之上,近存于一心之內(nèi),廣被萬物而無或遺,中應(yīng)萬事而無不當(dāng)。故天下萬變?nèi)f化,要皆備於吾心,一心不動,肆應(yīng)咸宜。孟子曰:“自求即得。”自求者,自求于吾心也。舉心,則性自在其中矣;舉性,則道自在其中矣;舉道,則天地萬物自在其中矣!故言孺家之道統(tǒng)圣脈,一是以存心養(yǎng)性為工夫為頭腦。
    或問:“心性存養(yǎng)之道及其下手方法如何?”曰:“要亦靜而已矣。心之體本靜,性體亦然。感于物而動,緣于欲而動,動則失其本,而違于道矣。道不可須臾離,故心不可須臾動。天地萬物,生于靜而長于靜,失于動而亡于動。余故曰:‘靜罔不吉,動罔不兇。’此古哲之所以謂‘一動不如一靜’也。《大易》所謂‘寂然不動’者,所以存其本心,養(yǎng)其性體也。所謂‘感而遂通’者,在其寂然不動,則湛然無物;湛然無物,則洞然虛明;洞然虛明,則有感即應(yīng),應(yīng)而遂通矣。其所以能應(yīng)而遂通者,蓋洞然虛明,則靈覺不昧;靈覺不昧,則一神獨耀,則無知而知,無得而得,不能而能,不神而神。故能有感斯應(yīng),而應(yīng)無不通也。”
    茲為世人修圣人之道與成圣人之道之方便起見,特再將歷代圣哲所述圣人修養(yǎng)之圣脈心法,無論其言道、言德、言學(xué)、言理,凡可應(yīng)用于靜坐中,以之為內(nèi)修工夫煉養(yǎng)者,擇要簡述之,并明其條理體系,用為儒家中人修養(yǎng)內(nèi)圣工夫之,準(zhǔn)繩與典則。并免徒讓道佛二家圣哲專美于前也!故就散見于往古經(jīng)籍中之圣言圣法,歸納之共為十二條目,以為儒家中人修持“超凡入圣”工夫之心法。且此十二條目,不必一一全修,擇其性之所近者,任修一條或二、三條,均可幾于圣地。亦非謂除所舉條目外,便無修持之法,惟大體說來,此即為內(nèi)圣修養(yǎng)之最重要綱目。至其靜坐中之訣法,亦當(dāng)盡量擇要簡為指出,以供學(xué)者之所取法焉!其須自契自證,非言語文字之所可得而傳者,亦惟有略之矣。良以“大道常存文字外,真途不在語言中”。凡所述者,要亦不外古人之陳跡與糟粕耳!茲分別著錄如下:

    守中法要
    中為道體,堯、舜、禹、湯、文、武、孔、曾、思、孟等歷圣相傳之大道,只此一“中”字,亦即是中道。此中道不但為中華文化道統(tǒng)之所系,且亦系圣圣相傳之心法所系?!墩撜Z》載:“堯曰:‘咨爾舜,天之歷數(shù)在爾躬,允執(zhí)其中。四海困窮,天祿永張。’舜亦以命禹。”是以《大禹謨》載舜命禹之言曰:“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允執(zhí)厥中。”此即是歷史上有名之十六字心傳。在此,人心與道心,只是一心,切不可作二心會,由其下句之“惟精惟一”,即可證之。其工夫頭腦在教人以人心合道心。道心即天心,故亦即是以人心合天心工夫。以人合道,以人合天。此為最高之綜合原理,與最高之相應(yīng)原理,最吃緊處即在此。在求其合之以前,先須修“應(yīng)”字工夫。以人應(yīng)道,以人應(yīng)天,也就是以道率人、以天率人之意。本天道以立人道,本天德以立人德,本天心以率人心,本天性以率人性。人則體而應(yīng)之,修而合之;合與不合,再印而證之;印證不二,即得中道矣!一般人恒言“天人合一”,究競?cè)绾涡??如何?如何一?干圣不傳!實則全在吾人心地上入手,從心上起修,從心上求應(yīng),從心上求合。合則同,同則一,一即所謂絕對本體,唯一不二,不二即中。中則至善,至善即道?!洞髮W(xué)》之“止于至善”,即止于中,止于道也?!吨?之誥》曰:“王懋昭大德,建中于民。以義制心,以禮制心。”《大學(xué)》之“明明德新,民止至善”,與此誥若合符節(jié),其為道一也。其次如舜命皋陶曰“民協(xié)于中”?!吨杏埂酚浛鬃淤澦?,亦稱其“執(zhí)其兩端,用其中于民”。孟子稱湯曰“湯執(zhí)中,立賢無方”?;雨悺逗榉丁酚谖渫?,其所言“皇極”,亦即建立中道于天下也。故曰:“會有其極,歸有其極。”子思之中庸,即中道也。執(zhí)中之執(zhí),即“擇善固執(zhí)”之執(zhí)。執(zhí)而守之,守而行之,行而成之,成而勿失,則證道矣;是故執(zhí)中即守中也??子诓辉坪酰?#8220;人皆曰予知,擇乎中庸,而不能期月守也。”又曰:“回之為人,擇乎中庸,得一善,則拳拳服膺,而勿失之矣。”拳拳服膺,即言守也。又曰:“君子依乎中庸,遁世不見知而不悔,惟圣者能之。”依乎中庸,即守乎中道而行之也。顏子之于中道,能守而勿失,故孔于稱之。夫所謂守者,守之于內(nèi),守之于心,而非守之于事,守之于物,守之于外也。故孔于自謙稱:“擇乎中庸,而不能期月守也。”此所謂守者,如神龍養(yǎng)珠之守也。中體無聲無臭,無形無相;守則存,存則化,化則著,若則成,成則生;化化不已,則生生不息,而可“與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序”。亦可與萬物合其情,與萬事通其理,而無適不善,無用不宜也。程子解“中庸”為“不偏之謂中,不易之謂庸”。與乎朱子解“中庸”為“無過無不及”。兩俱有失,末得道體,以其系求之于外,而非會之于內(nèi)也。求中于外,不若求中于內(nèi)。當(dāng)吾心未與物接,未為欲動,一塵不染,一念不生,喜、怒、哀、樂未發(fā)時,即得中體。如只照二子之言解,則孔子何至有“天下國家可均也,爵祿可辭也,中庸不可能也”之嘆!子思明言:“喜、怒、哀、樂未發(fā)之謂中,發(fā)而皆中節(jié)之謂和。”已有正解在,何須再解?且夫宇宙有宇宙之中,天地有天地之中,人心有人心之中。能體而明之,明而契之,存而守之,守而養(yǎng)之,則吾心之中,自可與天地之中及宇宙之中相合而為一矣?;騿枺?#8220;究竟何所守?”曰:“此中自有虛無竅,直透鴻蒙末判前。”

    守一法要
    一者至善之地,無對待之體。儒家以中為道體,道體虛無,難為言說,故立一以為用。堯舜心傳曰:“惟精唯一,允執(zhí)厥中。”此心能一,方能得中。惟一由中生,中由一立。由中而生一,是“無極而太極也”也。由一而立中,是“太極本無極”也。言無極則為先天之學(xué),言太極則為后天之學(xué);用無極則為先天之功,用太極則為后天之功。言乎數(shù),一則為數(shù)之始生;言乎道,一則為道之始生。有一則有二,有二則有三,有三則有萬。故守?zé)o,可以致一,守一,可以制萬。是以凡事守一則成,二、三則敗。一心不動,天地可格,而況于人乎?道家《洞玄經(jīng)》謂:“萬卷丹經(jīng),不如守一。”余亦嘗云:“圣學(xué)大要,全在守一。”夫子自謂“吾道一以貫之”。所謂一以貫之者,即以一貫之也。大學(xué)“格致誠正修齊始平”之教,格者格此一也,致者致此一也,誠者誠此一也,正者正此一也。修者修此一也,治者治于一也,平者平于一也。豈有多哉?一者絕對體,在心為良知良能渾然未分之本體,一動心起念,即為二矣。二則有善惡是非之對待,而天下之紛爭起矣。夫一,又為《大易》之元也?!兑住分^:“元者,善之長也。”又謂:“繼之者善也,成之者性也。”故一又為無思、無慮、無念、無欲時之至善之體。伏羲畫卦,以一畫開天地;堯舜禹傳心,以“惟一”開中道;老子以“抱一”為天下式,佛以一合相告須菩提。凡此皆絕對之一元論也。天地萬物,莫不有“對”;合其“對”而為一,則不獨“對”可合,萬殊亦莫不可合。守一之極,則自可建立陰陽之統(tǒng)一觀,心物之統(tǒng)一觀,內(nèi)外之統(tǒng)一觀,人我之統(tǒng)一觀,生死之統(tǒng)一觀,時空之統(tǒng)一觀。此為齊萬不齊、同萬不同、通萬不通、化萬不化之心法也。守一之法,有存心守一法,有系心守一法,有制心守一法,有寂心守一法。佛《遺教經(jīng)》謂:“制心一處,無事莫辦。”“制心一處”,即制心守一也。然實不若“存、系、寂”三者工夫之較自然也。大程子力倡“主一”之說,復(fù)謂“主一無適,敬以直內(nèi),便有浩然之氣”。實不若以“守一”為內(nèi)圣之功,更為明暢易曉。就圣功上言:寂心守一,凝神默照,集義養(yǎng)直,不搖不動,則天地氣象與圣人氣象,亦自油然而生??鬃痈骖伝卦唬?#8220;端而虛,勉而一。”六字實為圣道心傳,虛字吃緊,最宜注意,端則中正,虛則竅存。守此一,即此竅也。老子曰:“天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,人得一以圣。”故曰: “得其一,萬事畢。”何以得一?曰:“守則得之,不守則不能得也。”丹家教人“一念規(guī)中,可以入圣”?!稌费?#8220;勿貳爾心”,“勿二、三其德”。凡此皆教人以守一為入圣之心傳也。濂溪則認(rèn)一為學(xué)圣人之要功。其言有曰:“或問:‘圣可學(xué)乎?’曰:‘可。’曰:‘有要乎?’曰:‘有。’‘請聞焉。’曰:‘一為要。一者無欲也。無欲則靜虛動直;靜虛則明,明則通;動直則公,公則溥。明通公溥,庶矣乎!”朱子釋此謂“一即所謂太極”。只此二字,不能盡該之也?;騿枺?#8220;何以守之?與一之方所?”曰:“此一非凡一,乾坤共合成。”

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