先秦的兩種公社和學(xué)術(shù)思想

一、家族公社

家族公社是血緣關(guān)系的組織，它出現(xiàn)在以地緣關(guān)系為基礎(chǔ)的農(nóng)村公社之前。在階級(jí)社會(huì)中，家族公社的殘余仍被長(zhǎng)期保留，一直到解放前仍有某此跡象存在。如許多地方都有宗祠，有屬于宗祠的祭田、祠堂房屋等公共財(cái)產(chǎn)，有宗祠的傳統(tǒng)規(guī)章，族長(zhǎng)用家法治理族人。這種家族公社殘余也就是所謂宗法制度。不過(guò)在先秦，宗法制度只在統(tǒng)治階級(jí)里才有，平民是沒(méi)有宗法的。

從西周開(kāi)始發(fā)展起來(lái)的宗法制度，可能是在殷代晚期奴隸社會(huì)的氏族制度中產(chǎn)生出來(lái)的，西周統(tǒng)治者加以仿效。《史記·周本紀(jì)》載，武王克商后回到鎬京，“自夜不寐”。周公旦問(wèn)他為什么不能安寢，武王說(shuō)：“維天建殷，其登名民三百六十夫，不顯亦不賓滅，以至今。我未定天保，何暇寐！”從這里我們知道，殷代的氏族制度，是由三百六十個(gè)氏族長(zhǎng)（名民）統(tǒng)率著。三百六十個(gè)氏族長(zhǎng)，大概是分屬于三個(gè)大部族，每個(gè)大部族都就有十二個(gè)胞族，每個(gè)胞族都應(yīng)有十個(gè)氏族。武王克商之后，這三百六十個(gè)氏族仍然存在，他們雖然不能使殷光顯，卻也能保護(hù)殷至擯滅。這就是周武王不能安枕的心病。后來(lái)周公東征，這三百六十個(gè)氏族被徹底打垮了：一部分對(duì)周人抵抗最頑強(qiáng)的被遷徙于成周，一部分封賜給魯國(guó)，一部分封賜給衛(wèi)國(guó)?！蹲髠?#183;定公四年》記：周公建立魯、衛(wèi)時(shí)，分給魯國(guó)“殷民六族：條氏、徐氏、蕭氏、索氏、長(zhǎng)勺氏、尾勺氏，使帥其宗氏，輯其分族，將其類丑，以法則周公，用即命于周，是使之職事于魯”。同樣也分給衛(wèi)國(guó)“殷民七族”。舊注（見(jiàn)《周禮·秋官·司約》疏引，當(dāng)是賈逵或服虔注）“殷民六族”云：“殷民，祿父之余民，三十族六姓也。”《左傳》所稱六族即舊注的六姓，大概是六個(gè)胞族，本應(yīng)有六十個(gè)氏族。舊注稱：“三十族”，可能是戰(zhàn)亂之后損耗，只保存六個(gè)胞族之半。從這些記載來(lái)看，殷代的氏族制，到它滅亡時(shí)還是牢固地保存著，它就依靠這個(gè)家長(zhǎng)氏族制度來(lái)奴役其他民族。

《書·酒誥》記述殷王朝的統(tǒng)治者說(shuō)：“越在內(nèi)服，百僚、庶尹、惟亞、惟服、宗工，越百姓、里居。”百姓和里居（在《書》中都誤作居），在《書》和金文中都是兩個(gè)對(duì)舉的名稱，百姓指氏族長(zhǎng)，是按氏族血緣編制的，里君是里長(zhǎng)，是按地域編制的。《詩(shī)·小雅·天?！罚?#8220;群黎百姓”，《毛傳》稱：“百姓，百官族姓也。”古代貴族世官，百官都是王的同族父兄子弟，或?yàn)橥醯囊鲇H之族。殷代一個(gè)大部族有一百二十個(gè)氏族，舉其成數(shù)而言則稱百姓。《周禮·遂人》：“五家為鄰，五鄰為里”，一里二十五家，里君就是統(tǒng)率二十五家的官長(zhǎng)。《尚書·盤庚》篇中提到“百姓”和“萬(wàn)民”兩種不同身份的人，百姓是根據(jù)血緣關(guān)系組織起來(lái)的貴族統(tǒng)治階級(jí)，與百姓對(duì)稱的萬(wàn)民或黎民、群黎即是被統(tǒng)治階級(jí)，他們則按地緣關(guān)系編組，百姓本屬貴族，《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)中》韋昭注稱：“百姓，百官也，官有世功受氏姓也。”蔡邕《獨(dú)斷上》也說(shuō)：“百乘之家曰百姓。”這就是大夫以上的階層。《荀子·王制》篇又稱為百宗，因?yàn)榘傩詹庞凶诜ㄖ?，所以又稱為百宗，這是統(tǒng)治集團(tuán)的組織。

由姓到宗是一個(gè)發(fā)展?！抖Y記·曲禮下》鄭注稱：“姓之言生也。”《左傳·昭公四年》記，魯國(guó)叔孫豹對(duì)他“所宿庚宗婦人”“問(wèn)其姓”，那婦人回答說(shuō)：“余子長(zhǎng)矣”。杜注云：“問(wèn)其姓，女生曰姓，姓謂子也。”這說(shuō)明問(wèn)其姓就是問(wèn)她所生的孩子，姓即表示出生的血緣關(guān)系。這種出生的血緣關(guān)系最初是以母系計(jì)算，后來(lái)發(fā)展到以父系為計(jì)算標(biāo)準(zhǔn)時(shí)就出現(xiàn)了宗。“宗”字甲骨文作“？”，即是祭祀祖先的廟主，是以男系計(jì)算血緣關(guān)系的。因此姓和宗的區(qū)別，姓是母氏血緣關(guān)系，發(fā)展到以父系計(jì)算血緣關(guān)系后也包括父系的血緣關(guān)系，而宗則完全是父系的血緣關(guān)系。百姓就是包括了母系和父系兩方面的血緣關(guān)系。甲骨文有“？多子□(饗),?多生饗”(《殷虛文字甲編》380)。 “生”在母系發(fā)展到父系之后就稱為“甥”了，“子”也由泛指小孩子而變?yōu)榫哂懈钢拥暮x。這片甲骨文多子和多生并稱，就說(shuō)明父系的多子族同母系的多生族共同構(gòu)成殷商王朝的宗族和姻族兩大支柱，這也便是殷商王朝的百姓。

西周春秋時(shí)期，還可以很明顯地看出利用父系和母系的血緣關(guān)系，作為統(tǒng)治者最可靠的支柱的情況?！睹Α枫懳妮d王命毛公“司公族”、“以乃族干（捍）敔（吾）王身”，公族就是王的衛(wèi)士，他們都屬于百姓系統(tǒng)，所以王命毛公統(tǒng)率他們保衛(wèi)王身，他們與王室利益是一致的?！蹲髠?#183;襄公十年》記：“瑕禽曰：昔平王東遷，吾七姓從王，牲用備具，王賴之。而賜之骍旄之盟曰：世世無(wú)失職。”這七位擁戴平王東遷的大臣，不一定是不同姓的?！对?shī)·唐風(fēng)·杕杜》：“不如我同姓”，《毛傳》稱：“同姓，同祖也。”周以后百世不遷就有了固定的姓，但這以前姓是不能當(dāng)作男系的姓，周初開(kāi)國(guó)是同姓就是包括父系和母系兩方面的血緣關(guān)系的貴族，他們同樣都是王室統(tǒng)治的支柱?！蹲髠?#183;僖公二十五年》載，晉文公幫助周襄王復(fù)位，襄王賞賜陽(yáng)樊、溫、原等地于晉。但是，“陽(yáng)樊不服，圍之。蒼葛呼曰：……此誰(shuí)非王之親姻，其俘之也？”親是父系血緣關(guān)系，姻是母系血緣關(guān)系，所以《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》記述此事便稱為“王之父兄甥舅也”、“姻族”，這些血緣貴族就是陽(yáng)樊的百姓，也是陽(yáng)樊的統(tǒng)治集團(tuán)。因而晉文公最后將他們釋放回國(guó)?！蹲髠?#183;襄公二十六年》載蔡聲子對(duì)楚令尹子木談到晉國(guó)許多賢大夫是楚人，“雖楚有材，晉實(shí)用之”。子木表示懷疑，便問(wèn)道：“夫（晉）獨(dú)無(wú)族姻乎？”照子木看來(lái)，國(guó)家的統(tǒng)治人材豈不從族姻中選拔的道理?！秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)上》記此事也說(shuō)：“子木曰：彼有公族甥舅，若之何其遺之材也。”晉國(guó)自有他的血緣貴族，公族是同姓的父系血統(tǒng)，甥舅是異姓的母系血統(tǒng)婚姻關(guān)系。子木這一說(shuō)法，反映了由父系和母系血緣關(guān)系構(gòu)成的百姓，是楚國(guó)和春秋列國(guó)的統(tǒng)治支柱。《左傳·文公七年》記：

宋成公卒。于是公子成為右?guī)煟珜O友為左師，樂(lè)豫為司馬，鱗矔為司徒，公子蕩為司城，華御事為司寇。昭公將去群公子。樂(lè)豫曰：不可，公族，公室之枝葉也。若去之，則本根無(wú)所庇萌矣。……不聽(tīng)。穆、襄之族率國(guó)人以攻公，殺公孫固、公孫鄭于公宮。六卿和公室，樂(lè)豫舍司馬以讓公子卬。昭公即位而葬。

這說(shuō)明國(guó)君如與公族為敵，就得不到廣泛支持而可能垮臺(tái)，必須依靠公子公孫這些貴族世家（百姓），才能保持統(tǒng)治地位。

關(guān)于公族的組織情況，《周禮·大司徒》的記載說(shuō)：

令五家為比，使之相保；五比為閭，使之相愛(ài)；四閭為族，使之相葬；五族為黨，使之相救；五黨為州，使之相赒；五州為鄉(xiāng)，使之相賓。

閭二十五家，四閭為族，族則以百家為單位，族與黨保存的家族公社是較多的?！蹲髠?#183;哀公元年》載，陳懷公因?yàn)樘幱趨恰⒊g，對(duì)從屬吳或楚不能決定，于是朝見(jiàn)國(guó)人征詢他們的意見(jiàn)，讓,他們?cè)诒響B(tài)時(shí)“陳人從田，無(wú)田從黨”。這說(shuō)明陳國(guó)國(guó)人中有無(wú)田者和有田者兩類，有田者是屬于士以上的階層，他們都是先后脫離家族公社的土地所有者的上升階層；而無(wú)田者，則是還不能脫離家族公社的成員，他們處在族黨的家族公社中，只有份地而沒(méi)有私田，所以是無(wú)田者。他們表態(tài)就從血緣關(guān)系的族黨，而有田者則從地緣關(guān)系的村社，族和鄉(xiāng)大約已是地緣組織了。這是家族公社與農(nóng)村公社兩種形態(tài)交錯(cuò)并存，就像后世農(nóng)村中祠堂和土地廟兩者并存一樣。

族黨是家族公社的組織，其成員關(guān)系特別親密?！蹲髠?#183;襄公二十三年》載：“晉人克欒盈于曲沃，盡殺欒氏之族黨。”同書《昭公二十七年》載，楚國(guó)鄢將師圍攻郤宛，也“盡滅郤氏之族黨”。如果族黨不是血緣關(guān)系的家族公社，決不會(huì)因一人遭禍而全族黨都受株連而盡被屠戮的。古代誅三族是指父昆弟、己昆弟、子昆弟這三代的血緣關(guān)系者。因此《？？镈》銘文才會(huì)祝愿說(shuō)：“？保其身”、“保？子牲（姓）”。子姓古書多見(jiàn)，《儀禮·特牲饋食禮》云：“子姓兄弟如主人之服”，《禮記·喪大記》云：“士之喪，主人父兄子姓皆坐于東方”。子姓就是在小宗之內(nèi)的兒子的同輩兄弟，有災(zāi)禍他們便同自己的兒子一樣都要受牽連的。所以當(dāng)時(shí)人們?cè)诒４孀约旱耐瑫r(shí)，還要進(jìn)一步求得保存族黨，方能確保安全?！蹲髠?#183;文公十六年》載：“（宋）公孫壽辭司城，請(qǐng)使意諸（其子）為之。既而告人曰：君無(wú)道，吾官近，懼及焉；棄官則族無(wú)所庇。子，身之貳也。姑紓死焉，雖亡子，猶不亡族。”他痛感當(dāng)時(shí)政治混亂，不作官則族黨無(wú)憑借，作官又怕受到君主災(zāi)禍的牽連。所以讓兒子去擔(dān)任官職，有禍?zhǔn)聝鹤映袚?dān)而保存自己，可以使族黨免禍，損失比較小些，這充分反映了家族公社中禍福與共的情況。

統(tǒng)治階級(jí)血緣關(guān)系的組織雖然嚴(yán)密，但積久之后也必然要分化解體而發(fā)展出地緣關(guān)系。這種情況早在殷商末期就已經(jīng)出現(xiàn)了。周初分封魯國(guó)，“分魯公以殷民六族，……使帥氏過(guò)氏，輯其分族，將其類丑”。宗氏是屬于父系的，分族是同祖與同曾祖的兄弟，類丑則指有地緣關(guān)系的類眾。這就反映了殷人的族屬情況。西周征服殷人定居?xùn)|方后，有許多家族公社成員很快地上升為統(tǒng)治者的臣屬，或大小軍事官長(zhǎng)。他們掠奪了許多奴隸和貴重物資（子女玉帛），擁有大量財(cái)富。于是家族公社內(nèi)部的分化就更加顯著，富裕者毫不遲疑地脫離了家族公社而成為統(tǒng)治者的私屬，不過(guò)百姓是統(tǒng)治者所依靠的支柱，統(tǒng)治者還是要予以特殊對(duì)待的?！蹲髠?#183;襄公三十年》記，鄭國(guó)內(nèi)亂，“鄭伯及其大夫盟于大宮，盟國(guó)人于師之梁之外。”鄭國(guó)大夫都是同姓貴族，有血緣關(guān)系，是親者，所以在祖廟大宮結(jié)盟。國(guó)人則是地緣關(guān)系，是疏者，所以在城門外結(jié)盟。鄭伯的分別對(duì)待也就反映了鄉(xiāng)（地緣）與黨（血緣）的不同。

鄉(xiāng)與黨雖有區(qū)別，但由于都是行政組織的基本單位，當(dāng)時(shí)人們的社會(huì)活動(dòng)同道德倫理觀念的形成，也就離不開(kāi)鄉(xiāng)黨的影響?！墩撜Z(yǔ)·子路》篇：“子貢問(wèn)曰：何如斯可謂之士矣？子曰：……宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉。”孝是對(duì)父輩，弟即敘齒，是兄弟輩的倫理道德。同書《先進(jìn)》篇稱：“子路問(wèn)：聞斯行諸？子曰：有父兄在，如之何其聞斯行之”。可見(jiàn)子弟只能秉承父兄的意志行事，在父兄的管束下，子弟是不能自作主張的。所以同書《學(xué)而》篇稱：“子曰：父在觀其志，父沒(méi)觀其行，三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣”。就是在父親去世之后，也還得長(zhǎng)期遵行遺教。這些便是父系家族公社、宗法制度的規(guī)矩，不允許以個(gè)人為單位的自由行動(dòng)?！墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨》篇記：“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言也”。在父家長(zhǎng)的權(quán)威下，個(gè)人就得保持這種謙卑遜順的態(tài)度?！睹献?#183;公孫丑下》稱；“天下有達(dá)尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長(zhǎng)民莫如德”。鄉(xiāng)黨既然是這樣重視倫理道德的培養(yǎng)，所以《論語(yǔ)·子張》篇載：

衛(wèi)公孫朝問(wèn)于子貢曰：“仲尼焉學(xué)？”子貢曰：“文、武之道未墜于地，在人。賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者，莫不有文，武之道焉。夫子焉不學(xué)，而亦何常師之有！”

子貢所說(shuō)的“未墜于地”者，就是指的鄉(xiāng)黨組織與其傳統(tǒng)仍然存在，孔子生活在鄉(xiāng)黨里就受到熏陶漸染而學(xué)習(xí)了“文、武之道”。

二、農(nóng)村公社

社字從土，甲骨文作？，就是地上的土堆。也叫做封，《公羊傳·哀公四年》稱：“社者，封也。”何注云：“封土為社。”封字甲骨文作？，《釋名·釋州國(guó)》稱：“邦，封也。”邦字甲骨文作？，都是象堆土植樹(shù)作為界標(biāo)之意。甲骨卜辭習(xí)見(jiàn)“貞尞于土”，從前有人釋“土”為殷先公相土，實(shí)際上也可能就是社，是祭祀社神。甲骨卜辭又有“貞勿？（求）年于邦土”（《前編》4·17·3），“邦土”應(yīng)當(dāng)就是邦社，后來(lái)又稱為國(guó)社，也就是大社（泰社），即是天子的宗社。祭社求年可以看作是重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的象征。最初只祭社，后來(lái)把五谷之長(zhǎng)的稷加在一起，便有了“社稷”的說(shuō)法，這更反映出社同農(nóng)業(yè)有很密切的聯(lián)系。

社是地緣關(guān)系的組織?！渡袝?#183;召誥》稱：“乃社于新邑，牛一、羊一、豕一”。這就是周初營(yíng)建洛邑之后，在社舉行的祭祀活動(dòng)。社里的居民是以地緣關(guān)系結(jié)合起來(lái)的，由里君統(tǒng)率他們。西周初年周人征服了廣大地區(qū)分封建國(guó)，統(tǒng)治者和他的部族按照原來(lái)的部族組織居于國(guó)中，稱為國(guó)人或鄉(xiāng)人。他們所統(tǒng)治的對(duì)象是原來(lái)住在被征服地區(qū)的村社共同體，而不是個(gè)別的家族或個(gè)人，這些共同體分布在野外，稱為野人或遂人?！渡袝?#183;費(fèi)誓》記載伯禽被封于魯，淮夷和徐戎起來(lái)反抗，伯禽在費(fèi)誓師，他首先向服兵役的國(guó)人申明軍紀(jì)說(shuō)：

善敹乃甲胄，？乃干，無(wú)敢不吊！備乃弓矢，鍛乃戈矛，礪乃鋒刃，無(wú)敢不善！今惟淫舍牿牛馬，杜乃擭，敜乃穽，無(wú)敢傷牿。牿之傷，汝則有常刑！馬牛其風(fēng)，臣妾逋逃，勿敢越逐！祗復(fù)之，我商賚汝。乃越逐不復(fù)，汝則有常刑！無(wú)敢寇攘、逾垣墻、竊牛馬、誘臣妾，汝則有常刑！甲戌，我惟征徐戎。峙乃糗糧，無(wú)敢不逮，汝則有大刑！

同時(shí)，他對(duì)于三郊三遂的魯人則要求說(shuō)：

魯人三郊三遂，峙乃楨干。甲戌，我惟筑，無(wú)敢不供，汝則有無(wú)余刑，非殺。魯人三郊三遂，峙乃芻茭，無(wú)敢不多，汝則有大刑！

這說(shuō)明征服者的國(guó)人在東方都已成為富裕的小有產(chǎn)者，他們擁有武器裝備和牛馬臣妾，是擔(dān)負(fù)作戰(zhàn)重任的軍隊(duì)主力。而被征服的野人則沒(méi)有武裝，不參加戰(zhàn)斗，但要承擔(dān)修筑工事所需的木材牛馬飼料等后勤供應(yīng)勞役。

《周禮·遂人》記：

遂人掌邦之野。……五家為鄰，五鄰為里，四里為酂，五酂為鄙，五鄙為縣，五縣為遂。

這種組織就沒(méi)有族、黨等名稱，說(shuō)明遂和鄉(xiāng)不同的地方正在于遂是沒(méi)有血緣關(guān)系的。遂下面的基層單位里中所住的人，大概都是一夫一妻的小家庭，古代稱為匹夫匹婦?！栋谆⑼?#183;爵》篇：“庶人稱匹夫者，匹，偶也，與其妻為偶，陰陽(yáng)相成之義也，一夫一婦成一室”。里的組織就是中國(guó)早期出現(xiàn)的農(nóng)村公社，村社統(tǒng)率于里君管轄之下。一夫一妻小家庭制的出現(xiàn)，也說(shuō)明他們已經(jīng)有其私有財(cái)產(chǎn)。他們有自己的生產(chǎn)工具，有家庭副業(yè)，在西方高地他們享有“換土易居”的爰田，在東方低地則有井田。照孟子所說(shuō)，井田是八家共井，一夫一婦受田百畝，余子也要受田。各家進(jìn)行以農(nóng)業(yè)與手工業(yè)（紡織）相結(jié)合的勞動(dòng)生產(chǎn)。因?yàn)橐环蛞黄迱?ài)田百畝，每家只有一個(gè)男勞力，所以每家的男勞力（一夫）必得和別一家的男勞力合作進(jìn)行耦耕。即所謂“出入相友，守望相助，疾病相扶持”。（《孟子·滕文公上》），這正是農(nóng)村公社的現(xiàn)象。

古代的社范圍較大，它是以地緣關(guān)系的部落為組織單位。部是較小的居住區(qū)，落和略、絡(luò)、格都是周圍有所包的意思，部落就是有山川、林木等自然屏障同外面隔絕交往的“小國(guó)寡民”的獨(dú)立區(qū)域。《后漢書·東夷·穢傳》稱：“其俗重山川，山川各有部界，不得妄相干涉”。他們共同的地區(qū)，各有其地祗，不容外人侵犯，是一個(gè)自給自足的獨(dú)立單位。這就是原始的部落，相當(dāng)于甲骨文的"邦社"。《禮記·祭法》稱：

王為群姓（百姓貴族）立社曰大社，王自為立社曰王社，諸侯為百姓立社曰國(guó)社，諸侯自為立社曰侯社。

這些乃是統(tǒng)治階級(jí)的社。被統(tǒng)治階級(jí)也有自己的社，《左傳·定公六年》記載：“陽(yáng)虎又盟公及三桓于周社，盟國(guó)人于亳社”。說(shuō)明魯國(guó)有周社和亳社，周社是魯國(guó)統(tǒng)治階級(jí)的社，亳社是殷人的社或稱勝國(guó)之社，在魯國(guó)當(dāng)是被統(tǒng)治階級(jí)的社。這些社看來(lái)范圍都是比較大的。后來(lái)由于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展，人們對(duì)土地更加尊重；也因?yàn)榻?jīng)過(guò)長(zhǎng)久的年代之后血緣關(guān)系逐漸的疏遠(yuǎn)淡??；更加上經(jīng)濟(jì)進(jìn)步而貧富分化加??；于是家族公社便被地緣關(guān)系的農(nóng)村公社逐步取代了。當(dāng)然，農(nóng)村公社的發(fā)展，也同管理"公田"的客觀需要，和為了組織耦耕而調(diào)配勞動(dòng)力的需要分不開(kāi)的。

春秋時(shí)代王室衰微諸侯爭(zhēng)霸，各國(guó)兼并戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁，談不上什么“存亡繼絕”了，血緣關(guān)系日益淡泊。再加上各國(guó)為了應(yīng)付戰(zhàn)亂局面而競(jìng)相擴(kuò)軍備戰(zhàn)，紛紛著手增辟兵源，組織更多的人力參軍打仗。為便于加緊搜刮，逐漸把從前的基層組織閭和里都變成為書社。《左傳·襄公三十年》記子產(chǎn)治鄭，“使都鄙有章，上下有服，田有封洫，廬井有伍”。大約就包括這種變革。而齊國(guó)進(jìn)行這種進(jìn)行這種變革可能更早?！蹲髠?#183;哀公十五年》載，齊國(guó)“與衛(wèi)地，自濟(jì)以西，禚、媚、杏以南，書社五百。”又同書《昭公二十五年》記，魯昭公奔齊，“齊侯曰：自莒疆以西，請(qǐng)致千社，以待君命。”數(shù)目這樣巨大，可知這種社不可能是春秋早期以前那種范圍很大的社?！盾髯?#183;仲尼》篇稱，齊桓公賞賜管仲，“與之書社三百”，楊倞注說(shuō)：“書社，謂以社之戶口書于牘圖。周禮：二十五家為社。”《史記·孔子世家》記：“楚昭王將以書社地七百里封孔子。”《索隱》稱：“古者二十五家為里，里則各立社，則書社者，書其社之人名于籍。”這種書社就包括了原來(lái)國(guó)或鄉(xiāng)中的閭和野或遂中的里，書于版籍就是登記戶口，所謂編戶齊民，這標(biāo)志著貴族與平民、征服民族同被征服民族的界限逐漸消除了。

書社的組織到戰(zhàn)國(guó)時(shí)更加普遍，有些著作甚至把它的出現(xiàn)說(shuō)到殷周之際去了?！渡叹龝?#183;賞刑》稱：“湯與桀戰(zhàn)于鳴條之野，武王與紂戰(zhàn)于牧野之中，大破九軍，……士卒坐陣者里有書社”。《呂氏春秋·慎大》稱：“武王勝殷，……三日之內(nèi)，與謀之士封為諸侯，諸大夫賞以書社”?！豆茏?#183;小稱》記，齊桓公晚年易牙等人作亂，“公子開(kāi)方以書社七百下衛(wèi)”?！蛾套哟呵?#183;內(nèi)篇雜下》記：“景公謂晏子曰；昔吾先君桓公，以書社五百封管仲”。實(shí)際上有的作者是以今例古，把戰(zhàn)國(guó)的情況誤認(rèn)為古已有之，這也正反映當(dāng)時(shí)書社廣泛存在。

但是，家族公社的殘余仍一直存在于農(nóng)村公社之中。戰(zhàn)國(guó)以后由于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力的發(fā)展，鐵器牛耕逐步推廣，耦耕的必要性漸漸減少。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)又適宜于家族組織形式去經(jīng)營(yíng)了。再由于統(tǒng)治階級(jí)的家族組織仍然存在，被統(tǒng)治階級(jí)中一部分上升的富豪也發(fā)展形成了家族組織。而且統(tǒng)治要擴(kuò)大兵源，一夫一妻小家庭如承擔(dān)兵役，生產(chǎn)和生活問(wèn)題都不好解決，統(tǒng)治者也需要適當(dāng)保存家族組織?！吨芏Y·小司徒》鄭注引《司馬法》：

夫三為屋，屋三為井，井十為通，通為匹馬、三十家、士一人、徒二人。

所以在農(nóng)村公社中家族公社的殘余仍被保存下來(lái)，一直延續(xù)到近現(xiàn)代還可以見(jiàn)到。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的百家爭(zhēng)鳴，就同這兩種社會(huì)組織所反映的不同的意識(shí)形態(tài)很有關(guān)系。