王福義 田成名
吉林省農(nóng)安縣是祖國東北的重點歷史文化名城。早在7000年前，這里就有新石器時代人類活動；公元四世紀中葉，夫余國即以此為后期都城，近有學者考證，東明王始建夫余都城，即在今農(nóng)安①；八世紀后，這里是唐朝渤海國的扶余府；十世紀初，遼太祖耶律阿保機滅渤海凱旋，在此駕崩，遂更名黃龍府；金代初沿襲，后改稱濟州、隆安、龍安等；元、明、清歷代，一直是東北地區(qū)的重要交通樞紐。認真挖掘農(nóng)安歷史文化資源，對于研究祖國東北地區(qū)的文明發(fā)祥、演進、經(jīng)濟文化發(fā)展、各族人民之間的交流與融合等具有重要價值，對于弘揚文明傳統(tǒng)，實現(xiàn)文化回歸，促進社會主義和諧社會、小康社會建設，具有極為重要的意義。
遼塔是農(nóng)安標志性建筑，又稱黃龍塔、龍灣塔等。按目前學術界通行說法，建于遼圣宗耶律隆緒太平三年至十年間（公元1023—1030年），距今已有近千年。它是遼代黃龍府留存至今的唯一古建筑，也是唯一被收入吉林文史版《中國東北史》和人民教育版《小學美術》課本的東北地區(qū)古塔建筑，是我們研究遼代歷史、文化的重要實物例證。
關于遼塔及相關民間傳說，版本眾多。很多版本都提到遼塔下“原有大廟，香火極盛”，或“原有黃龍寺，方圓10多里，香火旺盛”，后毀于戰(zhàn)火。因為遼、金是少數(shù)民族政權，其興國后鄉(xiāng)邦文化不發(fā)達，史實資料存之無幾，遼金正史為元修，既簡單又訛誤脫漏很多。特別是當時中國北方戰(zhàn)亂頻仍，兵燹不斷，對文史典籍的劫難常是毀滅性的。所以，遼、金史籍中不見有關記述。正因為如此，揭開農(nóng)安遼塔下黃龍寺有無存毀的謎團，對于研究了解東北地區(qū)文化融合，特別是遼代佛教的傳播、發(fā)展，佛教建筑的特點和規(guī)律，是很有意義的。
本文認為，農(nóng)安遼塔下黃龍寺的存在，是可以肯定的，其始建應早于建塔，以渤海期間建的可能性最大，并基本推斷毀于蒙古南下及耶律留哥、蒲鮮萬奴叛金時期，即公元1211—1217年左右。主要基于以下幾點：
一、從中國古塔建筑的源流性質(zhì)和建筑規(guī)律看，黃龍寺一定存在。
塔是佛教的產(chǎn)物，最初起源于印度。據(jù)印度梵文佛典載：釋迦牟尼圓寂后，佛教徒把他的骨灰分散保存在各地興建的墳里。就是在一個不大的臺基上，修起半圓形的墳冢，加上頂尖，稱為“窣堵坡”或“塔婆”，（梵文stupa的譯音）。公元一世紀前后，佛教傳入后，我國古代建筑師基于中國古代高層建筑經(jīng)驗，吸收了印度墓塔的形式，創(chuàng)建了具有中國風格的佛教建筑——塔。塔的名稱，即來源于梵文譯音。同時，塔的功用也發(fā)生了變化，不僅只用于佛教徒供奉釋迦佛的“舍利”，而且也用于供奉佛像、經(jīng)卷，尤其是保存供奉大德高僧的遺骸、舍利或遺物。塔與寺的建筑順序和關系，一般地說，或寺與塔同步建筑，或先建寺，后建塔——這往往是由寺廟的經(jīng)濟支撐決定的。所以“中國古塔一般是隨著寺廟而建造的”，“較大的佛寺附近，都有一個‘塔院’，實際就是和尚的集體墓地。”②中國佛寺一般稱寺院，就是“寺廟”與“塔院”的略稱，這也是“有寺未必有塔，有塔一定有寺”說法的由來。需說明的是，隨著佛教在我國的日漸深入傳播，佛塔深刻影響了古代建筑學，塔的稱呼不再專用于佛塔。而是衍生出許多借名象形的近塔形一般實用建筑物。如瞭望塔、紀念塔等，但它們都不是佛教本真意義上的塔。所以不在討論塔寺關系之列。農(nóng)安遼塔是佛塔無疑。根據(jù)上述，我們有充分理由認定，農(nóng)安遼塔下黃龍寺一定存在。
二、從佛教在當時東北各朝（國）的傳播狀況和黃龍府的地位作用看，黃龍寺一定存在。
佛教自東漢傳入我國。魏晉時期隨著東北與中原內(nèi)陸的經(jīng)濟文化交流，在公元375年前后，中原僧侶開始進入東北落腳建寺，布壇傳教。渤海時期佛教極為盛行。“至大欽茂（三世王）時期佛教已同渤海政權緊密結為一體，將王權披上佛的外衣，加以神化，尊大欽茂為孝感金輪圣法大王，以佛的意志代表者自居。”③迄今渤海故地轄域內(nèi)，從腹地到邊遠地區(qū)，到處可見渤海寺廟和佛塔遺址。從出土的佛像及佛事用物等看，當時唐朝盛行的法相宗、天臺宗、凈土宗等教派，在渤海都廣為傳播。另外，據(jù)日本漢文典籍《續(xù)日本紀》、《類聚國史》《類聚三代格》等記載，渤海與日本交往中，多次互派僧侶為使節(jié)。渤海曾受日本留唐高僧靈仙大師之托，代其向日本轉送“一萬粒舍利，新經(jīng)兩部，造敕五通等”，以“答謝國恩”④。由此可見佛教在渤海已成為統(tǒng)治階級提倡的主流意識形態(tài)，佛寺、塔極為普遍。農(nóng)安當時稱扶余府，是渤海國西部邊陲重鎮(zhèn)，轄仙扶二州，與契丹接壤，位于渤海重要的交通線渤?！醯さ郎?，常屯勁兵以捍契丹，是當時東北地區(qū)的重要政治、經(jīng)濟、文化重鎮(zhèn)，應該建有寺廟。黃龍寺前身極有可能建于彼時，特別是渤海三世王大欽茂時期。
遼（契丹）與渤海接壤，當時就受到中原和渤海佛教盛行的影響。阿保機建國前的902年，契丹的第一座佛寺龍化州開教寺建成。阿保機即皇帝位后，于912年建天雄寺于皇都，神州三年（918年）五月“詔建孔子廟、佛寺、道觀”。太宗耶律德光崇佛，會同五年（942年）六月，“聞皇太后不豫”，“幸菩薩堂，飯僧五萬人”。同時，以“托夢”為借口，移幽州大悲閣白衣觀音像于木葉山上，建興王寺，尊為家神，春秋告祭。遼世宗、穆宗、景宗都“生日飯僧”，還親做施主，修建塔寺，大小寺院的興建擴展到契丹廣大部族地區(qū)，到了圣宗、興宗、道宗朝，佛教在遼發(fā)展到極盛。圣宗是漢化很深的遼帝，詩賦而外“至于道釋二教，皆洞其旨”。且自名“文殊奴”，其子名“佛家奴”。他并下詔采取政策保護佛教發(fā)展。統(tǒng)和二年（980年）九月，以景宗忌日，詔令“諸道京鎮(zhèn)遣官行香飯僧”，統(tǒng)和四年（986年）七月，以戰(zhàn)勝，詔令“上京開龍寺建佛事一月，飯僧萬人”。興宗“尤重浮屠法”⑤，曾親往佛寺受戒。道宗時，“春、泰、寧江三州，一次竟有三千余人愿為僧尼，道宗全部剃度。”“（道宗）一歲而飯僧三十六萬，一日而祝發(fā)三千。”⑥，可見佛教在遼時的興盛?？疾飚敃r黃龍府，是當時控制東北女真各部的軍事重鎮(zhèn)。遼的上京臨潢府當時稱“西寨”“金府”，黃龍府稱“東寨”“銀府”?？梢姰敃r黃龍府在遼的重要位置幾近于“陪都”。另據(jù)有關學者考證：“遼時，黃龍府一帶是契丹和漢人、渤海人以及其他少數(shù)民族共同混居之地，漢語在當時成為各族通用的語言。”⑦?！缎鸵宜确钍菇饑谐啼洝芬灿涊d“雜諸國風俗”，“凡聚會處，諸國人語言的通曉，則各以漢語證，方能辨之。”由此可見，黃龍府在遼時不僅是軍事重鎮(zhèn)、政治“陪都”，還是諸族雜處、商貿(mào)云集的經(jīng)濟文化大都會。在佛教近于極盛的遼圣宗朝，這樣的大都會，怎能不寺塔遍布呢？圣宗建黃龍塔，以皇帝之威，及其向佛之虔，佛學之精，怎能獨建一塔，怎能不選擇最大的寺廟建塔呢？已故著名史學家孫維新先生據(jù)此考證：“遼圣宗于太平三年到太平九年間，在黃龍府和祥州（今農(nóng)安縣萬金塔鄉(xiāng)）各修建一處較大寺院和佛塔。”⑧今農(nóng)安縣萬金塔鄉(xiāng)古塔地基的存在及其出土文物，也證明了萬金塔之塔也是佛寺塔。所以，黃龍塔一定是在渤海遺寺，或遼先建寺的基礎上建起的。至少在建塔的同時必然建寺。
三、從農(nóng)安遼塔的形制與出土文物看，黃龍寺一定存在。
我國寺廟佛塔建筑，按構造形制式樣大致分為實心塔和樓閣塔兩種，實心塔又分為“阿育王塔”、密檐塔、喇嘛塔、金剛寶座塔四種式樣。塔的平面形式有四方形、六角形、八角形、十二角形、圓形等，層數(shù)從一層至十五層，基本上單數(shù)。塔的建筑形制如風格、規(guī)模等。一般與民族、時代，以及寺廟所崇佛學流派，寺廟自身規(guī)模等有關。農(nóng)安遼塔從形制上看，是密檐式實心塔，具有遼代佛寺塔建筑的民族風格，從塔的規(guī)?？?，它所依建寺廟一定具有相當規(guī)?；蜉^長歷史。特別是“塔身十層中部磚室中出土的銅鑄釋迦和觀音佛象、單線陰刻佛像銀牌飾，以及木制圓形骨灰盒、盛骨灰和舍利的布包（即骨灰包、舍利包）、瓷香盒、瓷香爐、銀圓盒等”。⑨準確地傳達出農(nóng)安遼塔是佛寺塔的信息。尤其是骨灰盒、包、舍利等，充分說明此塔附近必有寺廟，且廟中曾有大德高僧圓寂煉化，才置骨灰、舍利于塔中。這樣推斷，是因為一般地講，塔院與寺廟并存，一般本寺僧不可能置舍利、骨灰于他寺之塔，而且一寺之僧能舍利、骨灰置塔供奉者，一定是本寺中的大德宗師。
四、從民間口碑史料印證看，黃龍寺一定存在。
在農(nóng)安、長春等地民間傳說中，關于農(nóng)安遼塔及寺廟的各種版本比比皆是?？偟恼f來，都是說塔下有寺，香火旺盛，規(guī)模很大，毀于戰(zhàn)火。比如：由李廣榮、錢長順講述，汲叢斌搜集整理的《黃龍寺的傳說》是這樣的：
聽老人們講，早些年間，黃龍塔下有座大廟。香火繁盛，方圓幾百里沒有不知道的。
可這大廟咋又沒了呢？你得聽我慢慢講：
那是一千多年前了，農(nóng)安縣城當時叫黃龍府，沒現(xiàn)在這么大，緊靠伊通河西岸。當時這個河呀，也不叫伊通河，叫易屯河。
原來呀，農(nóng)安這地兒都是老韃子占著，他們多是養(yǎng)牲口、打獵的。漢人不多，大半都是開荒種地，心眼活泛的也往關里倒騰點兒山貨、皮毛、牲口啥的。城西門外就住著這么個人，人們都叫他荊先生，開過塾館，家道殷實。他就常往來關里關外，搗騰些參茸、騾馬。
有這么一年，荊先生又鏈了二十幾匹黃龍府地方出的名馬，過了山海關，一路南下，走到雄州地界，不防被一伙山賊把馬匹和盤纏劫了。急火功心，暈倒在路邊，正好一個和尚路過，便把他救到廟里。荊先生在廟里養(yǎng)了一陣，還是病病歪歪，身子拿不成個兒。他心恢意冷，走投無路下，便落發(fā)出家了，取法號慧通。誰知這一出家，荊先生的病反倒好了。從此，他便廣結善緣，誠心修煉，幾年功夫，慧通就成了廟里德業(yè)高深的和尚。
慧通一心向佛，總想回黃龍府弘傳佛法。這年他用化來的香火資捐了兩尊金佛，帶回關東來了?；氐郊依锼烟锂a(chǎn)、房舍都典賣了，把所有的錢財分成兩份，一份給家人維持生活，一份他拿著在黃龍府西門外起了一座大廟，把兩尊金佛供在正殿。開始宣揚佛法，教人向善，為一方百姓造福，香火也越來越旺。方圓百十里的百姓都來上香、趕廟會。常有祈福免災的，把廟里的兩尊金佛真身向四方傳揚，這座寺廟也就愈發(fā)聲名遠播了。
話說幾十年過去，當時是遼圣宗年間，舉國上下崇尚佛法，皇上聽說黃龍府有座廟，香火鼎盛，住寺慧通是位有道高僧，便一紙詔書把慧通宣到皇宮，宣講佛法。當時慧通已經(jīng)八十多歲，卻紅光滿面，須眉潔白，法相莊嚴?；噬弦娏舜笙?，命速建法壇，請高僧開壇講法?；弁ㄔ谏暇┲v法一個多月。最后皇上親題“黃龍寺”大匾，派朝里主管佛事的官，帶著萬兩白銀，隨慧通來黃龍府擴建大廟。當時欽差征地百畝，擴修佛殿，又在廟里擇高地修起了一座十三層佛塔，在塔要封頂時，慧通把二代大弟子廣緣找來傳了衣缽，并密囑一事，當晚便圓寂了。
自此御賜黃龍寺香火就更盛了。
話說遼朝末年，連年征戰(zhàn)不斷，黃龍府也頻換主人，常有族部揭竿而起，攻城掠地，有這么一股蒙古草原邊兒的寇盜流竄到黃龍府地界兒，打家劫舍，謀財害命。也不知怎么就打聽到，黃龍寺有兩尊金身真佛，價值連城。便趁著一天傍晚前后，打進黃龍寺，把廟里翻了個底朝上也沒找到兩尊金佛，大殿供著的只是涂了金粉的泥胎。強盜把一群和尚都趕在大殿里，逼問金佛下落，可是誰也說不清，當時的住寺是了梵老和尚，也是位有道高僧，口稱傳到他這里，住寺僧已經(jīng)一十二代，寺里佛身從來也沒動過，本來就是這個樣子。最后眾強盜沒法，把其余和尚都攆出大廟，只留下了梵老和尚嚴加拷問，想找出金佛。強盜一伙人留在廟里掘地三尺，找尋金佛，把廟里的大小菩薩都搗碎了，可就是沒見金佛的影兒。
這一天，黃龍寺來了一個行腳僧，背著個大褡褳，跟強盜說想在寺里住下，哪知不由分說，便被眾強盜搶了個精光，就連僧袍都被扒了，又一頓亂打后把他關了起來。
強盜發(fā)現(xiàn)行腳僧褡褳里有一匹赤金火龍駒，純金打造，高有尺許，通身火碳樣紅，金火閃閃。強盜們越看越高興。
行腳僧被關進后院柴房，看房里還吊著個老和尚，趕忙把老和尚救下，從后門逃出寺來。
再說廟里那伙強盜，得了火龍駒排宴慶賀，殺豬宰雞，狂喝亂飲，一個個正醉醺醺呼三喝四，忽然那火龍駒口吐烈火，無論什么沾上就著。眾強盜四面逃跑，可山門緊閉，怎么也打不開，最后都活活燒死了。
那了梵和尚被行腳僧救出，昏昏沉沉倚在一土坎下歇息，忽聽得身后大廟方向一片聲地狂喊，忙掙扎起來看，只見大廟著起沖天大火，趕忙磕磕絆絆地往回跑，跑到廟前已是一片火海。
等到第二天早晨，老和尚看見一片殘磚斷瓦，冒著縷縷白煙。他撲跪在地，號啕起來。這黃龍寺先師傳下已經(jīng)十二代，一朝毀在他手里，怎能不痛心疾首?？拗?、哭著，老和尚在煙霧迷漫中看見巍巍塔影，輝映祥光，矗在那里，他趕忙撲到塔前，看見百畝大寺的瓦礫堆中，青磚佛塔，半磚塊瓦無損，心中豁然一亮，忙合什一揖下去，口中涌出：南無阿彌陀佛！
原來，在修塔時留有一暗室，慧通圓寂前便交待二代住寺廣緣把兩尊金佛移在塔中，后來就只有住寺知道這一秘密了。到此時，老和尚轉悲為喜，心生頓悟。
后來，兵荒馬亂，再無人重起大廟，只有老和尚在塔下蓋起一間小茅屋，晨昏與寶塔為伴，整天敲著木魚，誦著禪經(jīng)。再后來，老和尚年過百歲，不知所終。
這就是盛極一時的百畝大廟黃龍寺被毀的一段故事，也是黃龍塔的來歷。到現(xiàn)在，一早一晚清靜時，有緣人在塔邊還能聽見魚聲禪唱，雨天乍晴的時候還能看到祥光罩塔呢。
而由農(nóng)安已故著名藝人高恩講述、侯金萍整理的民間傳說《火燒黃龍寺》，故事情節(jié)雖有變化，但主題仍是塔下有寺，寺后被毀等等。我們知道，民間傳說是代代口頭流傳于民間的重要的口碑史料，是重要的考史之源?？脊?、治史之事，在無典籍文獻記載、無文物實證等情況下，只有探求于口碑史料之中。通過口碑史料尋找線索，進行挖掘、考證，最后證實了史實存在的事例屢見不鮮。有關黃龍塔下黃龍寺的民間傳說如此豐富，正是黃龍寺存在的有力注腳。
五、從遼在東北地區(qū)同期所建的佛塔相類比看，黃龍寺一定存在。
遼代是中國東北佛教極盛的朝代，寺廟佛塔相依而建，星羅棋布于遼地之內(nèi)，現(xiàn)今我國北方所存之塔，多為遼建，大多數(shù)塔附近有佛寺遺跡。據(jù)統(tǒng)計，目前國內(nèi)保存較好的遼塔有近百座，而寺廟則幾十座，其它大多數(shù)都毀于歲月風雨，或兵燹戰(zhàn)亂。與黃龍府遼塔建筑形制基本一致的遼陽白塔、內(nèi)蒙古白塔等，均有寺廟或其遺跡。僅將黃龍塔與遼陽白塔類比看，二者建筑形制相同，都是密檐式八角十三層磚石筑實心塔，建筑規(guī)模相若。遼陽白塔建于遼代，下曾有漢代建小寺，后幾經(jīng)毀建，金皇統(tǒng)五年（1145年）世宗完顏雍之母地洪源（漢姓李），出資建清安寺及其別院垂慶寺，李氏崩后，世宗重修增大了白塔，擴建了清安寺。元代改稱廣佑寺，后為兵火焚毀，唯塔幸存。從建筑風格等推斷，遼陽白塔和黃龍塔應建于同一時期或相差不遠。白塔依廟而建，幾經(jīng)毀建，而廟已不存?，F(xiàn)廣佑寺為2003年復建。農(nóng)安遼塔下的黃龍寺，也應是依寺而建，只是寺毀稍早，加之黃龍府是當時所謂“四戰(zhàn)之地”，最后毀后，沒有復建罷了。
綜合以上幾點，我們有充分的理由認定，農(nóng)安遼塔下黃龍寺的存在是肯定的。不僅存在，而且規(guī)模很大，在東北地區(qū)應具有相當影響，相當于區(qū)域佛教文化中心寺。其始建時間，基本可以推測是興建于渤海三世王大欽茂朝（公元737年—公元793年間），遼圣宗1023年—1030年進行了修復擴建并建塔或增大擴建原寺僧舍利塔，后幾經(jīng)毀建。那么，最后毀于何時呢？
我們知道，黃龍府自古以來就是關東重鎮(zhèn)、交通要沖和兵家必爭之地，戰(zhàn)爭災難也就頻仍不止。漢魏時勿吉滅夫余，作為夫余王城的黃龍府古城扶余府被毀；遼太祖攻渤海，先下扶余府；金太祖興國，先克黃龍府等，都給黃龍府大地造成了巨大損失。遼景宗保寧七年（975年），黃龍府守將燕頗叛遼，景宗下令廢府（治）。開泰九年，復黃龍府。根據(jù)遼圣宗太平以后，發(fā)生在黃龍府的歷次戰(zhàn)爭，我們認為，黃龍寺最后一次毀掉的時間，應在公元1211年蒙古大軍南下前后，原因如下：
首先，公元1211年前后，黃龍府正處于蒙古、耶律留哥、蒲鮮萬奴的東夏及金等幾方勢力犬牙交錯的戰(zhàn)爭核心。1211年，仕金為“北邊千戶”的耶律留哥據(jù)隆安（今農(nóng)安）叛金；1211年蒙古大軍南下，橫掃而下；1215年，耶律留哥部將耶廝不、乞奴等殺掉蒙人三百人，據(jù)隆州叛蒙，在蒙軍進攻下，游擊于隆州、韓州、咸平、東京、開州等地，隆州后為金所占；1217年，蒲鮮萬奴攻戰(zhàn)隆安府……由此可見，黃龍府當時處于犬牙交錯的戰(zhàn)爭核心，幾度易手，破壞性極大。
其次，黃龍府歷次戰(zhàn)爭以來，破壞性最大的是蒙古軍南下。我們知道，蒙古是游牧民族，游牧民族一向以戰(zhàn)爭作為獲得財富的手段，鐵騎到處擄掠無度，往往屠城。同時，作為草原民族，蒙古族的文化心理結構主體是游獵心理，往往把所過之處化作游牧之地。黃龍府在金末元初的戰(zhàn)爭地位，不可避免地受到破壞性極大的蒙古鐵騎踐踏。黃龍府毀于蒙古軍南下，史有明載：“開元路、水達達路地區(qū)的上京、寧遠、南京、合蘭、雙城、谷州、建州、賓州、黃龍府、信州、肇州、永州、昌州、延州、哈州、奴兒干城‘皆渤海、遼、金所建，元并廢，城址猶存’”。⑩
另外，從蒙古南下到元朝建立乃至明朝，黃龍府再無規(guī)模較大的戰(zhàn)爭，黃龍府逐漸變?yōu)橐话愦彐?zhèn)性的開元路治處于游牧地之中，明朝變?yōu)轶A站。這也充分說明了蒙古大軍南下時對黃龍府的毀滅性劫難。
綜合以上，我們基本可以做出如下推斷：農(nóng)安遼塔是在原有寺院的前提下修建的，寺院前身基本上是建于渤海時期，遼圣宗時擴建并增大建塔，后寺廟毀于金末元初蒙古南下的戰(zhàn)火。
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附注：
①見傅朗云《黃龍府古史及其旅游資源考》
②《中國古代史常識專題部分》249頁
③《中國東北史》卷3
④《類聚國史》）
⑤《契丹國志》卷8，《遼史》卷18
⑥《遼史》卷23、《遼史》卷26《道宗紀上》
⑦李健才《吉林歷史名城——遼金時代的黃龍府》
⑧孫維新《農(nóng)安史話》第五回
⑨《農(nóng)安縣文物志》、《遼塔圖版》
⑩吉林文史出版《中國東北史》卷3，引《元一統(tǒng)志》卷2，《新元史》卷47，地理志
（管理處摘自長春市文化信息網(wǎng)）
